Γιατί να ανησυχείς; Βρες νόημα!

Η ευτυχία είναι για αυτούς που παίρνουν. Το νόημα είναι για αυτούς που δίνουν. Μάντεψε ποιος νιώθει καλύτερα;

Η Κυρία με τα Κουμπιά από τον Lee White

Κάτι ενδιαφέρον συμβαίνει τα τελευταία χρόνια. Το νόημα έχει ανακτήσει τη θέση του στα πανεπιστήμιά μας, και ιδιαίτερα σε ένα απροσδόκητο μέρος - τις επιστήμες. Πολλοί από τους ερευνητές του «νοήματος» εργάζονται σε έναν τομέα που ονομάζεται θετική ψυχολογία - έναν κλάδο που βασίζει τα ευρήματά του σε εμπειρικές μελέτες, αλλά βασίζεται επίσης στην πλούσια παράδοση των ανθρωπιστικών επιστημών. Η θετική ψυχολογία ιδρύθηκε από τον Martin Seligman του Πανεπιστημίου της Πενσυλβάνια, ο οποίος, μετά από δεκαετίες εργασίας ως ερευνητής ψυχολόγος, είχε καταλήξει να πιστεύει ότι ο τομέας του βρισκόταν σε κρίση. Αυτός και οι συνάδελφοί του είχαν σημειώσει μεγάλη πρόοδο με την κατάθλιψη, την αδυναμία και το άγχος, αλλά, συνειδητοποίησε, το να βοηθάς τους ανθρώπους να ξεπεράσουν τους δαίμονές τους δεν είναι το ίδιο με το να τους βοηθάς να ζουν καλά.

Έτσι, το 1998, ο Seligman κάλεσε τους συναδέλφους του να διερευνήσουν τι κάνει τη ζωή ικανοποιητική και άξια για να τη ζήσει κανείς. Οι κοινωνικοί επιστήμονες εισάκουσαν το κάλεσμά του, αλλά οι περισσότεροι επικεντρώθηκαν σε ένα θέμα που ήταν ταυτόχρονα προφανές και φαινόταν εύκολο να μετρηθεί: την ευτυχία. Μερικοί ερευνητές μελέτησαν τα οφέλη της ευτυχίας. Άλλοι μελέτησαν τις αιτίες της. Άλλοι πάλι διερεύνησαν πώς μπορούμε να την αυξήσουμε στην καθημερινή μας ζωή. Αν και η θετική ψυχολογία ιδρύθηκε για να μελετήσει την καλή ζωή γενικότερα, η ευτυχία έγινε το δημόσιο πρόσωπο του τομέα. Στα τέλη της δεκαετίας του '80 και στις αρχές της δεκαετίας του '90, δημοσιεύονταν αρκετές εκατοντάδες μελέτες για την ευτυχία κάθε χρόνο. Μέχρι το 2014, υπήρχαν πάνω από 10.000. Τα αποτελέσματα αυτών των μελετών διαδόθηκαν από χορωδίες διασημοτήτων, προσωπικών προπονητών και ομιλητών παρακίνησης, όλοι τραγουδώντας το ευαγγέλιο της ευτυχίας. Όπως έγραψε η Rhonda Byrne στο The Secret , «Η συντόμευση για οτιδήποτε θέλετε στη ζωή σας είναι να ΕΙΣΤΕ και να ΝΙΩΘΕΤΕ ευτυχισμένοι τώρα!»

Κι όμως, η φρενίτιδα της ευτυχίας δεν έχει τηρήσει την υπόσχεσή της. Αν και η βιομηχανία της ευτυχίας συνεχίζει να αναπτύσσεται, ως κοινωνία είμαστε πιο δυστυχισμένοι από ποτέ. Πράγματι, οι κοινωνικοί επιστήμονες έχουν αποκαλύψει μια θλιβερή ειρωνεία - το κυνήγι της ευτυχίας τείνει να κάνει τους ανθρώπους δυστυχισμένους.

Αυτό το γεγονός δεν θα αποτελούσε έκπληξη για τους μελετητές της ουμανιστικής παράδοσης. Οι φιλόσοφοι αμφισβητούν εδώ και καιρό την αξία της ευτυχίας από μόνη της. «Είναι καλύτερο να είσαι δυσαρεστημένος άνθρωπος παρά ικανοποιημένο γουρούνι· καλύτερα να είσαι δυσαρεστημένος Σωκράτης παρά ικανοποιημένος ανόητος», έγραψε ο φιλόσοφος του 19ου αιώνα, Τζον Στιούαρτ Μιλ. Σε αυτό, ο φιλόσοφος του Χάρβαρντ του 20ού αιώνα, Ρόμπερτ Νόζικ, πρόσθεσε: «Και παρόλο που ίσως είναι καλύτερο από όλα να είσαι ικανοποιημένος Σωκράτης, έχοντας και ευτυχία και βάθος, θα θυσιάζαμε κάποια ευτυχία για να αποκτήσουμε το βάθος».

Σκεπτικιστής για την ευτυχία, ο Νόζικ επινόησε ένα νοητικό πείραμα για να τονίσει το επιχείρημά του. Φανταστείτε, είπε ο Νόζικ, ότι θα μπορούσατε να ζείτε σε μια δεξαμενή που «θα σας έδινε οποιαδήποτε εμπειρία επιθυμείτε». Σαν κάτι βγαλμένο από το Μάτριξ , «Οι υπερ-νευροψυχολόγοι θα μπορούσαν να διεγείρουν τον εγκέφαλό σας έτσι ώστε να σκέφτεστε και να νιώθετε ότι γράφετε ένα σπουδαίο μυθιστόρημα, ή ότι κάνετε έναν φίλο, ή ότι διαβάζετε ένα ενδιαφέρον βιβλίο. Όλη την ώρα θα πλέετε σε μια δεξαμενή, με ηλεκτρόδια συνδεδεμένα στον εγκέφαλό σας». Στη συνέχεια ρώτησε: «Πρέπει να συνδέεστε σε αυτό το μηχάνημα για μια ζωή, προγραμματίζοντας εκ των προτέρων τις εμπειρίες της ζωής σας;»

Αν η ευτυχία είναι πραγματικά ο τελικός στόχος της ζωής, οι περισσότεροι άνθρωποι θα επέλεγαν να νιώθουν ευτυχισμένοι στη δεξαμενή. Θα ήταν μια εύκολη ζωή, όπου το τραύμα, η θλίψη και η απώλεια είναι απενεργοποιημένα - για πάντα. Θα μπορούσατε πάντα να νιώθετε καλά, ίσως και σημαντικοί. Κατά καιρούς, θα μπορούσατε να βγαίνετε από τη δεξαμενή και να αποφασίζετε ποιες νέες εμπειρίες θέλετε να προγραμματιστούν στο κεφάλι σας. Αν είστε διχασμένοι ή στενοχωρημένοι για την απόφαση να συνδεθείτε, δεν θα έπρεπε. «Τι είναι μερικές στιγμές δυστυχίας», ρώτησε ο Νόζικ, «σε σύγκριση με μια ζωή ευδαιμονίας (αν αυτό επιλέγετε), και γιατί να νιώθετε καθόλου δυσφορία αν η απόφασή σας είναι η καλύτερη;»

Ωστόσο, ο λόγος που οι περισσότεροι από εμάς απεχθανόμαστε την ιδέα της ζωής στο ενυδρείο, σύμφωνα με τον Nozick, είναι ότι η ευτυχία που βρίσκουμε εκεί είναι άδεια και ανεκπλήρωτη. Μπορεί να νιώθετε ευτυχισμένοι, αλλά δεν έχετε κανέναν πραγματικό λόγο να είστε. Μπορεί να νιώθετε καλά, αλλά η ζωή σας δεν είναι. Ένα άτομο που επιπλέει στο ενυδρείο, όπως το έθεσε ο Nozick, είναι «μια απροσδιόριστη μάζα».

Πριν από τον θάνατό του το 2002, ο Nozick συνεργάστηκε με τον Martin Seligman και άλλους για να διαμορφώσουν τους στόχους και το όραμα της θετικής ψυχολογίας. Αναγνώρισαν νωρίς ότι η έρευνα που επικεντρώνεται στην ευτυχία θα ήταν ελκυστική και φιλική προς τα μέσα ενημέρωσης και ήθελαν συνειδητά να αποφύγουν να αφήσουν τον τομέα να γίνει αυτό που ο Seligman ονόμασε «ευτυχία». Αντίθετα, η αποστολή τους ήταν να ρίξουν το φως της επιστήμης στο πώς οι άνθρωποι μπορούν να ζήσουν μια βαθιά και πλήρη ζωή. Και τα τελευταία χρόνια, αυτό ακριβώς κάνουν οι ερευνητές. Ένα από τα κύρια ευρήματά τους είναι η διάκριση μεταξύ μιας ευτυχισμένης ζωής και μιας ουσιαστικής ζωής.

Μια σύντομη ιστορία ευτυχίας...

Φυσικά, αυτή η διάκριση δεν είναι καινούργια. Για χιλιάδες χρόνια, οι φιλόσοφοι έχουν αναγνωρίσει δύο δρόμους προς την καλή ζωή. Ο πρώτος είναι η ηδονία, ή αυτό που σήμερα ονομάζουμε ευτυχία. Ο αρχαίος Έλληνας φιλόσοφος Αρίστιππος, μαθητής του Σωκράτη, θεωρούσε την επιδίωξη της ηδονίας το κλειδί για να ζεις καλά. «Η τέχνη της ζωής», έγραψε ο Αρίστιππος, «έγκειται στο να απολαμβάνεις τις απολαύσεις καθώς περνούν, και οι πιο έντονες απολαύσεις δεν είναι διανοητικές, ούτε είναι πάντα ηθικές». Αρκετές δεκαετίες αργότερα, ο Επίκουρος διέδωσε μια κάπως παρόμοια ιδέα, υποστηρίζοντας ότι η καλή ζωή βρίσκεται στην ηδονή, την οποία όρισε ως την απουσία σωματικού και ψυχικού πόνου, όπως το άγχος.

Βασιζόμενος σε αυτή την κλασική γραμμή σκέψης, ο Φρόιντ θα υποστήριζε ότι οι άνθρωποι «επιδιώκουν την ευτυχία· θέλουν να γίνουν και να παραμείνουν ευτυχισμένοι» - και αυτή η «αρχή της ηδονής», όπως την ονόμασε, είναι αυτή που «καθορίζει τον σκοπό της ζωής» για τους περισσότερους ανθρώπους.

Ομοίως, πολλοί ψυχολόγοι σήμερα αξιολογούν την ευτυχία ζητώντας από ένα άτομο να αναλογιστεί πόσο συχνά αισθάνεται θετικά συναισθήματα όπως υπερηφάνεια, ενθουσιασμό και προσοχή, σε σύγκριση με το πόσο συχνά αισθάνεται αρνητικά όπως φόβο, νευρικότητα και ντροπή. Όσο υψηλότερη είναι η αναλογία θετικών προς αρνητικά συναισθήματα, τόσο πιο ευτυχισμένοι θεωρούνται ότι είναι.

...Και νοήματος

Το νόημα είναι ο άλλος δρόμος προς την καλή ζωή, και γίνεται καλύτερα κατανοητός στρεφόμενος στον Έλληνα φιλόσοφο Αριστοτέλη και την έννοια της ευδαιμονίας, της αρχαίας ελληνικής λέξης για την «ανθρώπινη άνθηση». Για τον Αριστοτέλη, η ευδαιμονία δεν είναι ένα φευγαλέο θετικό συναίσθημα. Αντίθετα, είναι κάτι που κάνεις. Το να ζεις μια ευδαιμονική ζωή, υποστήριζε ο Αριστοτέλης, απαιτεί την καλλιέργεια των καλύτερων ιδιοτήτων μέσα σου, τόσο ηθικά όσο και διανοητικά.

Η ευδαιμονία είναι μια ενεργή ζωή, μια ζωή στην οποία κάνεις τη δουλειά σου και συνεισφέρεις στην κοινωνία, μια ζωή στην οποία συμμετέχεις στην κοινότητά σου, μια ζωή, πάνω απ' όλα, στην οποία αξιοποιείς τις δυνατότητές σου, αντί να σπαταλάς τα ταλέντα σου. Οι ψυχολόγοι έχουν υιοθετήσει τη διάκριση του Αριστοτέλη. Αν η ηδονία ορίζεται ως «το να νιώθεις καλά», υποστηρίζουν, τότε η ευδαιμονία ορίζεται ως «το να είσαι και να κάνεις το καλό» - και ως «η αναζήτηση να χρησιμοποιείς και να αναπτύσσεις τον καλύτερο εαυτό σου» με τρόπο που να ταιριάζει με «τις βαθύτερες αρχές κάποιου».

Είναι δύσκολο, φυσικά, να μετρηθεί μια έννοια όπως το νόημα στο εργαστήριο, αλλά, σύμφωνα με τους ψυχολόγους, όταν οι άνθρωποι λένε ότι η ζωή τους έχει νόημα, είναι επειδή έχουν ικανοποιηθεί τρεις προϋποθέσεις:

Αξιολογούν τη ζωή τους ως σημαντική και αξιόλογη — ως μέρος κάτι μεγαλύτερου.

Πιστεύουν ότι η ζωή τους είναι συνεκτική και έχει νόημα.

Νιώθουν ότι η ζωή τους καθοδηγείται από μια αίσθηση σκοπού.

Ποιο είναι καλύτερο;

Το 2013, μια ομάδα ψυχολόγων με επικεφαλής τον Ρόι Μπάουμαϊστερ του Κρατικού Πανεπιστημίου της Φλόριντα ξεκίνησε να ανακαλύψει τις διαφορές μεταξύ μιας ζωής ευτυχίας και μιας ζωής με νόημα. Ρώτησαν σχεδόν 400 Αμερικανούς ηλικίας 18 έως 78 ετών αν ήταν ευτυχισμένοι και αν θεωρούσαν ότι η ζωή τους είχε νόημα. Οι κοινωνικοί επιστήμονες εξέτασαν τις απαντήσεις τους σε συνδυασμό με άλλες μεταβλητές, όπως τα επίπεδα άγχους και τα πρότυπα καταναλωτικών τους δαπανών, καθώς και το αν είχαν παιδιά. Αυτό που ανακάλυψαν είναι ότι ενώ η ζωή με νόημα και η ευτυχισμένη ζωή αλληλεπικαλύπτονται με ορισμένους τρόπους και τροφοδοτούνται η μία από την άλλη, έχουν «ουσιαστικά διαφορετικές ρίζες».

Ο Baumeister και η ομάδα του διαπίστωσαν ότι η ευτυχισμένη ζωή είναι μια εύκολη ζωή, μια ζωή στην οποία νιώθουμε καλά τον περισσότερο καιρό και βιώνουμε λίγο άγχος ή ανησυχία. Συνδέθηκε επίσης με την καλή σωματική υγεία και την ικανότητα να αγοράζουμε τα πράγματα που χρειαζόμαστε και θέλουμε. Μέχρι στιγμής, αυτό ήταν αναμενόμενο. Αυτό που ήταν εκπληκτικό, ωστόσο, ήταν ότι η ευτυχία συνδεόταν με εγωιστική συμπεριφορά.

«Η ευτυχία χωρίς νόημα», έγραψαν οι ερευνητές, «χαρακτηρίζει μια σχετικά ρηχή, εγωκεντρική ή ακόμα και εγωιστική ζωή, στην οποία τα πράγματα πάνε καλά, οι ανάγκες και οι επιθυμίες ικανοποιούνται εύκολα και αποφεύγονται οι δύσκολες ή εξαντλητικές εμπλοκές». Με άλλα λόγια, η ζωή ενός «αποδέκτη».

Αντιθέτως, το να ζεις μια ζωή με νόημα αντιστοιχούσε στο να είσαι «δωρητής» και το καθοριστικό του χαρακτηριστικό ήταν η σύνδεση και η συμβολή σε κάτι πέρα ​​από τον εαυτό. Το να έχεις περισσότερο νόημα στη ζωή συσχετιζόταν με δραστηριότητες όπως η αγορά δώρων για τους άλλους, η φροντίδα των παιδιών, ακόμη και ο καβγάς, κάτι που οι ερευνητές ανέφεραν ότι ήταν ένδειξη ότι έχεις πεποιθήσεις και ιδανικά για τα οποία είσαι πρόθυμος να αγωνιστείς. Επειδή αυτές οι δραστηριότητες απαιτούν επένδυση σε κάτι μεγαλύτερο, η ζωή με νόημα συνδέθηκε με υψηλότερα επίπεδα ανησυχίας, στρες και άγχους από την ευτυχισμένη ζωή. Η απόκτηση παιδιών, για παράδειγμα, ήταν χαρακτηριστικό γνώρισμα της ζωής με νόημα, αλλά έχει συσχετιστεί με χαμηλότερα επίπεδα ευτυχίας, ένα εύρημα που ίσχυε και για τους γονείς σε αυτή τη μελέτη.

Με άλλα λόγια, το νόημα και η ευτυχία μπορεί να είναι αντίθετα. Ωστόσο, έρευνες έχουν δείξει ότι οι ουσιαστικές προσπάθειες μπορούν επίσης να οδηγήσουν σε μια βαθύτερη μορφή ευημερίας στο μέλλον. Αυτό ήταν το συμπέρασμα μιας μελέτης του 2010 από την Veronika Huta του Πανεπιστημίου της Οτάβα και τον Richard Ryan του Πανεπιστημίου του Ρότσεστερ. Οι Huta και Ryan έδωσαν εντολή σε μια ομάδα φοιτητών να επιδιώξουν είτε το νόημα είτε την ευτυχία για μια περίοδο 10 ημερών κάνοντας τουλάχιστον μία δραστηριότητα κάθε μέρα για να αυξήσουν την ευδαιμονία ή την ηδονία, αντίστοιχα. Στο τέλος κάθε ημέρας, οι συμμετέχοντες στη μελέτη ανέφεραν στους ερευνητές τις δραστηριότητες που είχαν επιλέξει να αναλάβουν. Μερικές από τις πιο δημοφιλείς που ανέφεραν στη συνθήκη νοήματος ήταν η συγχώρεση ενός φίλου, η μελέτη, η σκέψη για τις αξίες κάποιου και η βοήθεια ή η εμψύχωση ενός άλλου ατόμου. Όσοι βρίσκονταν στη συνθήκη ευτυχίας, αντίθετα, ανέφεραν δραστηριότητες όπως ο ύπνος, το παιχνίδι, τα ψώνια και η κατανάλωση γλυκών.

Μετά την ολοκλήρωση της μελέτης, οι ερευνητές συνομίλησαν με τους συμμετέχοντες για να δουν πώς είχε επηρεάσει την ευημερία τους. Αυτό που διαπίστωσαν ήταν ότι οι μαθητές στην κατάσταση ευτυχίας βίωσαν περισσότερα θετικά συναισθήματα και λιγότερα αρνητικά αμέσως μετά τη μελέτη. Αλλά τρεις μήνες αργότερα, η βελτίωση της διάθεσης είχε εξασθενήσει. Η δεύτερη ομάδα μαθητών -αυτοί που επικεντρώθηκαν στο νόημα- δεν ένιωσαν τόσο ευτυχισμένοι αμέσως μετά το πείραμα, αν και αξιολόγησαν τη ζωή τους ως πιο ουσιαστική. Ωστόσο, τρεις μήνες αργότερα, η εικόνα ήταν διαφορετική. Οι μαθητές που είχαν επιδιώξει το νόημα δήλωσαν ότι ένιωθαν πιο «εμπλουτισμένοι», «εμπνευσμένοι» και «μέρος κάτι μεγαλύτερου από τον εαυτό μου». Ανέφεραν επίσης λιγότερες αρνητικές διαθέσεις. Μακροπρόθεσμα, φαινόταν ότι η επιδίωξη του νοήματος στην πραγματικότητα ενίσχυσε την ψυχολογική υγεία.

Τέτοια αποτελέσματα δεν αποτελούν φυσικά και νέα. Το 1873, ο Τζον Στιούαρτ Μιλ παρατήρησε: «Ευτυχισμένοι είναι μόνο όσοι έχουν το μυαλό τους προσηλωμένο σε κάποιο αντικείμενο διαφορετικό από τη δική τους ευτυχία· στην ευτυχία των άλλων, στη βελτίωση της ανθρωπότητας, ακόμη και σε κάποια τέχνη ή επιδίωξη, που δεν ακολουθείται ως μέσο, ​​αλλά ως ιδανικός σκοπός. Στοχεύοντας έτσι σε κάτι άλλο, βρίσκουν την ευτυχία παρεμπιπτόντως».

Κι όμως, αυτή η νέα έρευνα αντικατοπτρίζει μια ευρύτερη μετατόπιση στον πολιτισμό μας. Σε όλη τη χώρα -και σε όλο τον κόσμο- εκπαιδευτικοί, επιχειρηματίες, γιατροί, πολιτικοί και απλοί άνθρωποι απομακρύνονται από το ευαγγέλιο της ευτυχίας και επικεντρώνονται στο νόημα. Καθώς ακολουθούσα αυτούς τους αναζητητές νοήματος στα ταξίδια τους για το βιβλίο μου The Power of Meaning: Crafting a Life that Matters , διαπίστωσα ότι οι ζωές τους είχαν όλες κάποιες σημαντικές κοινές ιδιότητες, προσφέροντας μια εικόνα που η έρευνα επιβεβαιώνει τώρα: Υπάρχουν πηγές νοήματος παντού γύρω μας και αξιοποιώντας τες, μπορούμε όλοι να ζήσουμε πλουσιότερες και πιο ικανοποιητικές ζωές -και να βοηθήσουμε και άλλους να κάνουν το ίδιο. Τις περισσότερες φορές, αυτά τα πρότυπα νοήματος ζούσαν ταπεινές ζωές. Πολλοί από αυτούς είχαν αγωνιστεί στην αναζήτηση νοήματος. Ωστόσο, ο πρωταρχικός τους στόχος ήταν να κάνουν τον κόσμο καλύτερο για τους άλλους.

Ένας μεγάλος Σούφι είπε κάποτε ότι αν ένας δερβίσης κάνει μόνο το πρώτο βήμα στο μονοπάτι της στοργικής καλοσύνης και δεν πάει παραπέρα, τότε έχει συμβάλει στην ανθρωπότητα αφιερώνοντας τον εαυτό του στους άλλους - και το ίδιο ισχύει και για εκείνους που επικεντρώνονται στο να ζουν ουσιαστικές ζωές. Μεταμορφώνουν τον κόσμο, με μεγάλους και μικρούς τρόπους, μέσω της επιδίωξης ευγενών στόχων και ιδανικών. Πράγματι, όπως ακριβώς τα νέα επιστημονικά ευρήματα μας έχουν επαναφέρει στη σοφία των ανθρωπιστικών επιστημών, η συγγραφή αυτού του βιβλίου επιβεβαίωσε τα μαθήματα που έμαθα ως παιδί ζώντας για ένα διάστημα σε ένα σουφικό κέντρο συγκέντρωσης. Αν και οι δερβίσηδες ζούσαν φαινομενικά φυσιολογικές ζωές ως δικηγόροι, εργάτες οικοδομών, μηχανικοί και γονείς, υιοθέτησαν μια νοοτροπία νοήματος που έδινε σημασία σε όλα όσα έκαναν - είτε βοηθούσαν στο καθάρισμα ενός δείπνου είτε τραγουδούσαν την ποίηση του Ρουμί και του Ατάρ και ζούσαν σύμφωνα με τη σοφία της.

Για τους δερβίσηδες, η επιδίωξη της προσωπικής ευτυχίας ήταν εντελώς άσχετη. Αντίθετα, επικεντρώνονταν συνεχώς στο πώς θα μπορούσαν να γίνουν χρήσιμοι στους άλλους, πώς θα μπορούσαν να βοηθήσουν άλλους ανθρώπους να νιώσουν πιο ευτυχισμένοι και πιο ολοκληρωμένοι και πώς θα μπορούσαν να συνδεθούν με κάτι μεγαλύτερο. Δημιούργησαν ζωές που είχαν σημασία - κάτι που αφήνει μόνο ένα ερώτημα για τους υπόλοιπους από εμάς: Πώς μπορούμε να κάνουμε το ίδιο;