എന്തിന് വിഷമിക്കണം? അർത്ഥം കണ്ടെത്തൂ!

സന്തോഷം സ്വീകരിക്കുന്നവർക്കുള്ളതാണ്. അർത്ഥം കൊടുക്കുന്നവർക്കുള്ളതാണ്. ആരാണ് കൂടുതൽ സുഖം അനുഭവിക്കുന്നതെന്ന് ഊഹിക്കാമോ?

ലീ വൈറ്റിന്റെ ബട്ടൺ ലേഡി

സമീപ വർഷങ്ങളിൽ രസകരമായ ചിലത് സംഭവിച്ചുകൊണ്ടിരുന്നു. നമ്മുടെ സർവകലാശാലകളിൽ, പ്രത്യേകിച്ച് അപ്രതീക്ഷിതമായ ഒരു സ്ഥലത്ത് - ശാസ്ത്രങ്ങളിൽ - അർത്ഥം വീണ്ടും സ്ഥാനം നേടിയിട്ടുണ്ട്. "അർത്ഥ" ഗവേഷകരിൽ പലരും പോസിറ്റീവ് സൈക്കോളജി എന്ന മേഖലയിലാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത് - അനുഭവപരമായ പഠനങ്ങളിലെ കണ്ടെത്തലുകളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതും മാനവികതയുടെ സമ്പന്നമായ പാരമ്പര്യത്തെ ആശ്രയിക്കുന്നതുമായ ഒരു മേഖല. പെൻസിൽവാനിയ സർവകലാശാലയിലെ മാർട്ടിൻ സെലിഗ്മാനാണ് പോസിറ്റീവ് സൈക്കോളജി സ്ഥാപിച്ചത്, പതിറ്റാണ്ടുകളായി ഒരു ഗവേഷണ മനഃശാസ്ത്രജ്ഞനായി പ്രവർത്തിച്ചതിനുശേഷം, തന്റെ മേഖല പ്രതിസന്ധിയിലാണെന്ന് അദ്ദേഹം വിശ്വസിച്ചു. വിഷാദം, നിസ്സഹായത, ഉത്കണ്ഠ എന്നിവയിൽ അദ്ദേഹവും സഹപ്രവർത്തകരും വലിയ പുരോഗതി കൈവരിച്ചിരുന്നു, പക്ഷേ, ആളുകളെ അവരുടെ ഭൂതങ്ങളെ മറികടക്കാൻ സഹായിക്കുന്നത് അവരെ നന്നായി ജീവിക്കാൻ സഹായിക്കുന്നതിന് തുല്യമല്ലെന്ന് അദ്ദേഹം മനസ്സിലാക്കി.

അങ്ങനെ, 1998-ൽ, സെലിഗ്മാൻ തന്റെ സഹപ്രവർത്തകരോട് ജീവിതത്തെ സംതൃപ്തവും മൂല്യവത്തായതുമാക്കുന്നത് എന്താണെന്ന് അന്വേഷിക്കാൻ ആവശ്യപ്പെട്ടു. സാമൂഹിക ശാസ്ത്രജ്ഞർ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആഹ്വാനം ശ്രദ്ധിച്ചു, പക്ഷേ മിക്കവരും വ്യക്തവും അളക്കാൻ എളുപ്പമുള്ളതുമായ ഒരു വിഷയത്തിലാണ് ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചത്: സന്തോഷം. ചില ഗവേഷകർ സന്തോഷത്തിന്റെ ഗുണങ്ങളെക്കുറിച്ച് പഠിച്ചു. മറ്റുള്ളവർ അതിന്റെ കാരണങ്ങൾ പഠിച്ചു. മറ്റു ചിലർ നമ്മുടെ ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ അത് എങ്ങനെ വർദ്ധിപ്പിക്കാമെന്ന് അന്വേഷിച്ചു. നല്ല ജീവിതത്തെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ പൊതുവായി പഠിക്കുന്നതിനാണ് പോസിറ്റീവ് സൈക്കോളജി സ്ഥാപിതമായതെങ്കിലും, സന്തോഷം ഈ മേഖലയുടെ പൊതുമുഖമായി മാറി. 80-കളുടെ അവസാനത്തിലും 90-കളുടെ തുടക്കത്തിലും, സന്തോഷത്തെക്കുറിച്ച് നൂറുകണക്കിന് പഠനങ്ങൾ ഓരോ വർഷവും പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു; 2014 ആയപ്പോഴേക്കും 10,000-ത്തിലധികം പഠനങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നു. ഈ പഠനങ്ങളുടെ ഫലങ്ങൾ സെലിബ്രിറ്റികൾ, വ്യക്തിഗത പരിശീലകർ, പ്രചോദനാത്മക പ്രഭാഷകർ എന്നിവരുടെ ഗായകസംഘങ്ങൾ പ്രചരിപ്പിച്ചു, എല്ലാവരും സന്തോഷത്തിന്റെ സുവിശേഷം ആലപിച്ചു. റോണ്ട ബൈർൺ ദി സീക്രട്ടിൽ എഴുതിയതുപോലെ, “നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിൽ നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്ന എന്തിനും വേണ്ടിയുള്ള കുറുക്കുവഴി ഇപ്പോൾ സന്തോഷമായിരിക്കുകയും അനുഭവിക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ്!”

എന്നിട്ടും സന്തോഷഭ്രാന്ത് അതിന്റെ വാഗ്ദാനം നിറവേറ്റുന്നതിൽ പരാജയപ്പെട്ടു. സന്തോഷ വ്യവസായം വളർന്നുകൊണ്ടിരിക്കുകയാണെങ്കിലും, ഒരു സമൂഹമെന്ന നിലയിൽ നമ്മൾ എക്കാലത്തേക്കാളും ദുരിതത്തിലാണ്. തീർച്ചയായും, സാമൂഹിക ശാസ്ത്രജ്ഞർ ഒരു ദുഃഖകരമായ വിരോധാഭാസം കണ്ടെത്തി - സന്തോഷത്തെ പിന്തുടരുന്നത് ആളുകളെ അസന്തുഷ്ടരാക്കുന്നു.

മാനവിക പാരമ്പര്യം പഠിക്കുന്നവർക്ക് ആ വസ്തുത അത്ഭുതകരമല്ല. സന്തോഷത്തിന്റെ മാത്രം മൂല്യത്തെ തത്ത്വചിന്തകർ പണ്ടേ ചോദ്യം ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. “ഒരു പന്നി തൃപ്തിപ്പെടുന്നതിനേക്കാൾ അസംതൃപ്തനായിരിക്കുന്നതാണ് നല്ലത്; ഒരു വിഡ്ഢി സംതൃപ്തനാകുന്നതിനേക്കാൾ സോക്രട്ടീസ് അസംതൃപ്തനായിരിക്കുന്നതാണ് നല്ലത്,” 19-ാം നൂറ്റാണ്ടിലെ തത്ത്വചിന്തകനായ ജോൺ സ്റ്റുവർട്ട് മിൽ എഴുതി. 20-ാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഹാർവാർഡ് തത്ത്വചിന്തകനായ റോബർട്ട് നോസിക് കൂട്ടിച്ചേർത്തു: “സന്തോഷവും ആഴവും ഉള്ള സോക്രട്ടീസ് സംതൃപ്തനാകുന്നതാണ് ഏറ്റവും നല്ലതെങ്കിലും, ആഴം നേടുന്നതിനായി നാം കുറച്ച് സന്തോഷം ഉപേക്ഷിക്കും.”

സന്തോഷത്തെ സംശയിക്കുന്ന നോസിക്, തന്റെ പോയിന്റ് ഊന്നിപ്പറയാൻ ഒരു ചിന്താ പരീക്ഷണം വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു. "നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഏത് അനുഭവവും നൽകുന്ന ഒരു ടാങ്കിൽ നിങ്ങൾക്ക് ജീവിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന്" നോസിക് പറഞ്ഞു. ദി മാട്രിക്സിൽ നിന്നുള്ളതുപോലെ, "സൂപ്പർഡ്യൂപ്പർ ന്യൂറോ സൈക്കോളജിസ്റ്റുകൾക്ക് നിങ്ങളുടെ തലച്ചോറിനെ ഉത്തേജിപ്പിക്കാൻ കഴിയും, അങ്ങനെ നിങ്ങൾ ഒരു മികച്ച നോവൽ എഴുതുന്നുണ്ടെന്നോ, ഒരു സുഹൃത്തിനെ ഉണ്ടാക്കുന്നുണ്ടെന്നോ, അല്ലെങ്കിൽ രസകരമായ ഒരു പുസ്തകം വായിക്കുന്നുണ്ടെന്നോ നിങ്ങൾക്ക് തോന്നും. എല്ലായ്‌പ്പോഴും നിങ്ങൾ ഒരു ടാങ്കിൽ പൊങ്ങിക്കിടക്കും, നിങ്ങളുടെ തലച്ചോറിൽ ഇലക്ട്രോഡുകൾ ഘടിപ്പിച്ചിരിക്കും." തുടർന്ന് അദ്ദേഹം ചോദിച്ചു, "നിങ്ങൾ ജീവിതകാലം മുഴുവൻ ഈ മെഷീനിൽ പ്ലഗ് ചെയ്യണോ, നിങ്ങളുടെ ജീവിതാനുഭവങ്ങൾ മുൻകൂട്ടി പ്രോഗ്രാം ചെയ്യണോ?"

സന്തോഷമാണ് ജീവിതത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ ലക്ഷ്യമെങ്കിൽ, മിക്ക ആളുകളും ടാങ്കിൽ സന്തോഷം അനുഭവിക്കാൻ തിരഞ്ഞെടുക്കും. ആഘാതം, ദുഃഖം, നഷ്ടം എന്നിവ എന്നെന്നേക്കുമായി ഓഫാക്കുന്ന ഒരു എളുപ്പ ജീവിതമായിരിക്കും അത്. നിങ്ങൾക്ക് എല്ലായ്പ്പോഴും സുഖം തോന്നാം, ഒരുപക്ഷേ പ്രധാനപ്പെട്ടതുപോലും. ഇടയ്ക്കിടെ, ടാങ്കിൽ നിന്ന് പുറത്തുകടന്ന് നിങ്ങളുടെ തലയിൽ ഏത് പുതിയ അനുഭവങ്ങൾ പ്രോഗ്രാം ചെയ്യണമെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് തീരുമാനിക്കാം. പ്ലഗ് ഇൻ ചെയ്യാനുള്ള തീരുമാനത്തിൽ നിങ്ങൾ തകർന്നിരിക്കുകയോ വിഷമിക്കുകയോ ചെയ്‌താൽ, നിങ്ങൾ അങ്ങനെ ആകരുത്. “ജീവിതകാലം മുഴുവൻ ആനന്ദം ആസ്വദിക്കുന്ന നിമിഷങ്ങളുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ (നിങ്ങൾ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നതാണെങ്കിൽ) ദുരിതത്തിന്റെ ചില നിമിഷങ്ങൾ എന്തൊക്കെയാണ്,” നോസിക് ചോദിച്ചു, “നിങ്ങളുടെ തീരുമാനമാണ് ഏറ്റവും നല്ലതെങ്കിൽ എന്തിനാണ് ദുഃഖം അനുഭവിക്കുന്നത്?”

എന്നിരുന്നാലും, നോസിക്കിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ടാങ്കിലെ ജീവിതം എന്ന ആശയത്തിൽ നിന്ന് നമ്മളിൽ മിക്കവരും പിന്മാറുന്നതിന്റെ കാരണം, അവിടെ നാം കണ്ടെത്തുന്ന സന്തോഷം ശൂന്യവും നേടിയെടുക്കാത്തതുമാണ് എന്നതാണ്. നിങ്ങൾക്ക് സന്തോഷം തോന്നിയേക്കാം, പക്ഷേ നിങ്ങൾക്ക് അങ്ങനെയായിരിക്കാൻ യഥാർത്ഥ കാരണമില്ല. നിങ്ങൾക്ക് സുഖം തോന്നിയേക്കാം, പക്ഷേ നിങ്ങളുടെ ജീവിതം അങ്ങനെയല്ല. നോസിക്കിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ടാങ്കിൽ പൊങ്ങിക്കിടക്കുന്ന ഒരാൾ "ഒരു അനിശ്ചിതമായ പൊട്ടാണ്".

2002-ൽ മരിക്കുന്നതിന് മുമ്പ്, പോസിറ്റീവ് സൈക്കോളജിയുടെ ലക്ഷ്യങ്ങളും കാഴ്ചപ്പാടും രൂപപ്പെടുത്തുന്നതിനായി നോസിക് മാർട്ടിൻ സെലിഗ്മാനുമായും മറ്റുള്ളവരുമായും പ്രവർത്തിച്ചു. സന്തോഷത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്ന ഗവേഷണം ആകർഷകവും മാധ്യമ സൗഹൃദപരവുമാകുമെന്ന് അവർ നേരത്തെ തന്നെ തിരിച്ചറിഞ്ഞിരുന്നു, കൂടാതെ സെലിഗ്മാൻ "ഹാപ്പിയോളജി" എന്ന് വിളിച്ചതുപോലെ ഈ മേഖല മാറുന്നത് ബോധപൂർവ്വം ഒഴിവാക്കാൻ അവർ ആഗ്രഹിച്ചു. പകരം, ആളുകൾക്ക് എങ്ങനെ ആഴമേറിയതും സംതൃപ്തവുമായ ജീവിതം നയിക്കാനാകുമെന്ന് ശാസ്ത്രത്തിന്റെ വെളിച്ചം വീശുക എന്നതായിരുന്നു അവരുടെ ദൗത്യം. കഴിഞ്ഞ കുറച്ച് വർഷങ്ങളായി, ഗവേഷകർ കൃത്യമായി അതാണ് ചെയ്തുവരുന്നത്. സന്തോഷകരമായ ജീവിതത്തിനും അർത്ഥവത്തായ ജീവിതത്തിനും ഇടയിലുള്ള വ്യത്യാസമാണ് അവരുടെ പ്രധാന കണ്ടെത്തലുകളിൽ ഒന്ന്.

സന്തോഷത്തിന്റെ ഒരു ചെറിയ ചരിത്രം...

തീർച്ചയായും ഈ വ്യത്യാസം പുതിയതല്ല. ആയിരക്കണക്കിന് വർഷങ്ങളായി, തത്ത്വചിന്തകർ നല്ല ജീവിതത്തിലേക്കുള്ള രണ്ട് വഴികൾ തിരിച്ചറിഞ്ഞിട്ടുണ്ട്. ആദ്യത്തേത് ഹെഡോണിയ, അല്ലെങ്കിൽ ഇന്ന് നമ്മൾ സന്തോഷം എന്ന് വിളിക്കുന്നത്. സോക്രട്ടീസിന്റെ വിദ്യാർത്ഥിയായ പുരാതന ഗ്രീക്ക് തത്ത്വചിന്തകനായ അരിസ്റ്റിപ്പസ്, ഹെഡോണിയ പിന്തുടരുന്നത് നന്നായി ജീവിക്കാനുള്ള താക്കോലായി കണക്കാക്കി. "ജീവിതത്തിന്റെ കല," അരിസ്റ്റിപ്പസ് എഴുതി, "ആനന്ദങ്ങൾ കടന്നുപോകുമ്പോൾ അവ സ്വീകരിക്കുന്നതിലാണ്, ഏറ്റവും തീവ്രമായ ആനന്ദങ്ങൾ ബൗദ്ധികമല്ല, അവ എല്ലായ്പ്പോഴും ധാർമ്മികവുമല്ല.'' നിരവധി പതിറ്റാണ്ടുകൾക്ക് ശേഷം, എപ്പിക്യൂറസ് സമാനമായ ഒരു ആശയം ജനപ്രിയമാക്കി, നല്ല ജീവിതം ആനന്ദത്തിൽ കാണപ്പെടുന്നുവെന്ന് വാദിച്ചു, ഉത്കണ്ഠ പോലുള്ള ശാരീരികവും മാനസികവുമായ വേദനയുടെ അഭാവമായി അദ്ദേഹം അതിനെ നിർവചിച്ചു.

ഈ ക്ലാസിക് ചിന്താഗതിയെ അടിസ്ഥാനമാക്കി, മനുഷ്യർ "സന്തോഷത്തിനു വേണ്ടി പരിശ്രമിക്കുന്നു; അവർ സന്തുഷ്ടരാകാനും അങ്ങനെ തന്നെ തുടരാനും ആഗ്രഹിക്കുന്നു" എന്ന് ഫ്രോയിഡ് വാദിക്കും - ഈ "ആനന്ദ തത്വം" എന്ന് അദ്ദേഹം അതിനെ വിളിച്ചതുപോലെ, മിക്ക ആളുകളുടെയും "ജീവിതത്തിന്റെ ഉദ്ദേശ്യം നിർണ്ണയിക്കുന്നു".

അതുപോലെ, ഇന്ന് പല മനഃശാസ്ത്രജ്ഞരും സന്തോഷത്തെ വിലയിരുത്തുന്നത്, ഒരു വ്യക്തിക്ക് അഭിമാനം, ഉത്സാഹം, ശ്രദ്ധ തുടങ്ങിയ പോസിറ്റീവ് വികാരങ്ങൾ എത്ര തവണ അനുഭവപ്പെടുന്നു എന്നതിനെക്കാൾ ഭയം, പരിഭ്രാന്തി, ലജ്ജ തുടങ്ങിയ നെഗറ്റീവ് വികാരങ്ങൾ എത്ര തവണ അനുഭവപ്പെടുന്നു എന്നതിനെ കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാൻ ആവശ്യപ്പെട്ടുകൊണ്ടാണ്. പോസിറ്റീവ്, നെഗറ്റീവ് വികാരങ്ങളുടെ അനുപാതം കൂടുന്തോറും നിങ്ങൾ കൂടുതൽ സന്തുഷ്ടനാണെന്ന് കരുതപ്പെടുന്നു.

. . . അർത്ഥവും

നല്ല ജീവിതത്തിലേക്കുള്ള മറ്റൊരു വഴി അർത്ഥമാണ്, ഗ്രീക്ക് തത്ത്വചിന്തകനായ അരിസ്റ്റോട്ടിലിലേക്കും "മനുഷ്യന്റെ അഭിവൃദ്ധി" എന്നർത്ഥമുള്ള പുരാതന ഗ്രീക്ക് പദമായ യൂഡൈമോണിയയെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആശയത്തിലേക്കും തിരിയുന്നതിലൂടെയാണ് ഇത് ഏറ്റവും നന്നായി മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയുക. അരിസ്റ്റോട്ടിലിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, യൂഡൈമോണിയ എന്നത് ക്ഷണികമായ ഒരു പോസിറ്റീവ് വികാരമല്ല. മറിച്ച്, അത് നിങ്ങൾ ചെയ്യുന്ന ഒന്നാണ്. ഒരു യൂഡൈമോണിക് ജീവിതം നയിക്കുന്നതിന്, ധാർമ്മികമായും ബൗദ്ധികമായും നിങ്ങളുടെ ഉള്ളിലെ മികച്ച ഗുണങ്ങൾ വളർത്തിയെടുക്കേണ്ടതുണ്ടെന്ന് അരിസ്റ്റോട്ടിൽ വാദിച്ചു.

യൂഡൈമോണിയ എന്നത് ഒരു സജീവ ജീവിതമാണ്, നിങ്ങളുടെ ജോലി ചെയ്യുകയും സമൂഹത്തിന് സംഭാവന നൽകുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു ജീവിതം, നിങ്ങളുടെ സമൂഹത്തിൽ നിങ്ങൾ ഉൾപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ഒരു ജീവിതം, എല്ലാറ്റിനുമുപരി, നിങ്ങളുടെ കഴിവുകൾ പാഴാക്കുന്നതിനുപകരം നിങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ കഴിവുകൾ തിരിച്ചറിയുന്ന ഒരു ജീവിതം. മനഃശാസ്ത്രജ്ഞർ അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെ വ്യത്യാസം ഏറ്റെടുത്തിട്ടുണ്ട്. ഹെഡോണിയയെ "നല്ലതായി തോന്നുക" എന്ന് നിർവചിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ, യൂഡൈമോണിയയെ "ആയിരിക്കുകയും നന്മ ചെയ്യുകയും ചെയ്യുക" എന്നും "ഒരാളുടെ ആഴമേറിയ തത്വങ്ങളുമായി" യോജിക്കുന്ന രീതിയിൽ "സ്വന്തത്തിലെ ഏറ്റവും മികച്ചത് ഉപയോഗിക്കാനും വികസിപ്പിക്കാനും ശ്രമിക്കുന്നത്" എന്നും അവർ വാദിക്കുന്നു.

തീർച്ചയായും, ലാബിൽ അർത്ഥം പോലെയുള്ള ഒരു ആശയം അളക്കുന്നത് ബുദ്ധിമുട്ടാണ്, പക്ഷേ, മനശാസ്ത്രജ്ഞരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ആളുകൾ അവരുടെ ജീവിതത്തിന് അർത്ഥമുണ്ടെന്ന് പറയുമ്പോൾ, അത് മൂന്ന് വ്യവസ്ഥകൾ പാലിക്കപ്പെട്ടതുകൊണ്ടാണ്:

അവർ തങ്ങളുടെ ജീവിതത്തെ അർത്ഥവത്തായതും മൂല്യവത്തായതുമായി വിലയിരുത്തുന്നു - വലിയൊരു കാര്യത്തിന്റെ ഭാഗമായി.

അവരുടെ ജീവിതം അർത്ഥപൂർണ്ണവും സുസ്ഥിരവുമാണെന്ന് അവർ വിശ്വസിക്കുന്നു.

അവരുടെ ജീവിതം ഒരു ലക്ഷ്യബോധത്താൽ നയിക്കപ്പെടുന്നുവെന്ന് അവർക്ക് തോന്നുന്നു.

ഏതാണ് നല്ലത്?

2013-ൽ, ഫ്ലോറിഡ സ്റ്റേറ്റ് യൂണിവേഴ്സിറ്റിയിലെ റോയ് ബൗമിസ്റ്ററിന്റെ നേതൃത്വത്തിലുള്ള മനഃശാസ്ത്രജ്ഞരുടെ ഒരു സംഘം സന്തോഷകരമായ ജീവിതവും അർത്ഥപൂർണ്ണമായ ജീവിതവും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസങ്ങൾ കണ്ടെത്താൻ പുറപ്പെട്ടു. 18 നും 78 നും ഇടയിൽ പ്രായമുള്ള ഏകദേശം 400 അമേരിക്കക്കാരോട് അവർ സന്തുഷ്ടരാണോ എന്നും അവരുടെ ജീവിതം അർത്ഥപൂർണ്ണമാണെന്ന് അവർ കരുതുന്നുണ്ടോ എന്നും ചോദിച്ചു. സാമൂഹിക ശാസ്ത്രജ്ഞർ അവരുടെ പ്രതികരണങ്ങൾ, അവരുടെ സമ്മർദ്ദ നിലകൾ, ചെലവ് രീതികൾ, അവർക്ക് കുട്ടികളുണ്ടോ ഇല്ലയോ തുടങ്ങിയ മറ്റ് വേരിയബിളുകൾക്കൊപ്പം പരിശോധിച്ചു. അർത്ഥവത്തായ ജീവിതവും സന്തുഷ്ട ജീവിതവും ചില പ്രത്യേക രീതികളിൽ ഓവർലാപ്പ് ചെയ്യുകയും പരസ്പരം പോഷിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നുണ്ടെങ്കിലും, അവയ്ക്ക് "ഗണ്യമായി വ്യത്യസ്തമായ ചില വേരുകൾ" ഉണ്ടെന്ന് അവർ കണ്ടെത്തി.

സന്തോഷകരമായ ജീവിതം എളുപ്പമുള്ള ജീവിതമാണെന്ന് ബൗമിസ്റ്ററും സംഘവും കണ്ടെത്തി, അതിൽ നമുക്ക് കൂടുതൽ സമയവും സുഖം തോന്നുകയും സമ്മർദ്ദമോ വിഷമമോ കുറവായിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. നല്ല ശാരീരിക ആരോഗ്യവുമായും നമുക്ക് ആവശ്യമുള്ളതും ആഗ്രഹിക്കുന്നതുമായ വസ്തുക്കൾ വാങ്ങാനുള്ള കഴിവുമായും ഇത് ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഇതുവരെ, പ്രതീക്ഷിച്ചതുപോലെ. എന്നിരുന്നാലും, അതിശയിപ്പിക്കുന്ന കാര്യം, സന്തോഷം സ്വാർത്ഥ പെരുമാറ്റവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു എന്നതാണ്.

"അർത്ഥമില്ലാത്ത സന്തോഷം," ഗവേഷകർ എഴുതി, "കാര്യങ്ങൾ നന്നായി നടക്കുന്ന, ആവശ്യങ്ങളും ആഗ്രഹങ്ങളും എളുപ്പത്തിൽ തൃപ്തിപ്പെടുത്തുന്ന, ബുദ്ധിമുട്ടുള്ളതോ ഭാരം കൂടിയതോ ആയ കെണികൾ ഒഴിവാക്കുന്ന, താരതമ്യേന ആഴം കുറഞ്ഞ, സ്വയം മുഴുകിയ അല്ലെങ്കിൽ സ്വാർത്ഥത നിറഞ്ഞ ഒരു ജീവിതത്തിന്റെ സവിശേഷതയാണ്." മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, ഒരു "ലഭിക്കുന്നയാളുടെ" ജീവിതം.

നേരെമറിച്ച്, അർത്ഥവത്തായ ജീവിതം നയിക്കുന്നത് ഒരു "ദാതാവ്" എന്നതുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അതിന്റെ നിർവചിക്കുന്ന സവിശേഷത സ്വയത്തിനപ്പുറമുള്ള ഒന്നിലേക്ക് ബന്ധിപ്പിക്കുകയും സംഭാവന ചെയ്യുകയും ചെയ്യുക എന്നതായിരുന്നു. ജീവിതത്തിൽ കൂടുതൽ അർത്ഥം ഉണ്ടായിരിക്കുക എന്നത് മറ്റുള്ളവർക്ക് സമ്മാനങ്ങൾ വാങ്ങുക, കുട്ടികളെ പരിപാലിക്കുക, വാദിക്കുക തുടങ്ങിയ പ്രവർത്തനങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, ഇത് നിങ്ങൾ പോരാടാൻ തയ്യാറുള്ള ബോധ്യങ്ങളും ആദർശങ്ങളും ഉണ്ടായിരിക്കുന്നതിന്റെ സൂചനയാണെന്ന് ഗവേഷകർ പറഞ്ഞു. ഈ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്ക് വലിയ എന്തെങ്കിലും നിക്ഷേപം ആവശ്യമായി വരുന്നതിനാൽ, അർത്ഥവത്തായ ജീവിതം സന്തോഷകരമായ ജീവിതത്തേക്കാൾ ഉയർന്ന തലത്തിലുള്ള ആശങ്ക, സമ്മർദ്ദം, ഉത്കണ്ഠ എന്നിവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, കുട്ടികളുണ്ടാകുന്നത് അർത്ഥവത്തായ ജീവിതത്തിന്റെ ഒരു മുഖമുദ്രയായിരുന്നു, പക്ഷേ അത് സന്തോഷത്തിന്റെ താഴ്ന്ന തലങ്ങളുമായി പ്രസിദ്ധമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, ഈ പഠനത്തിൽ മാതാപിതാക്കൾക്ക് സത്യമായി ഭവിച്ച ഒരു കണ്ടെത്തൽ.

അർത്ഥവും സന്തോഷവും, മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, പരസ്പരവിരുദ്ധമായേക്കാം. എന്നിരുന്നാലും, അർത്ഥവത്തായ ശ്രമങ്ങൾ ഭാവിയിൽ കൂടുതൽ ആഴത്തിലുള്ള ക്ഷേമത്തിലേക്ക് നയിക്കുമെന്ന് ഗവേഷണങ്ങൾ തെളിയിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഒട്ടാവ സർവകലാശാലയിലെ വെറോണിക്ക ഹുട്ടയും റോച്ചസ്റ്റർ സർവകലാശാലയിലെ റിച്ചാർഡ് റയാനും ചേർന്ന് 2010-ൽ നടത്തിയ ഒരു പഠനത്തിന്റെ സമാപനമായിരുന്നു അത്. യുഡൈമോണിയ അല്ലെങ്കിൽ ഹെഡോണിയ വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതിന് ഓരോ ദിവസവും കുറഞ്ഞത് ഒരു പ്രവർത്തനമെങ്കിലും ചെയ്തുകൊണ്ട് 10 ദിവസത്തേക്ക് അർത്ഥമോ സന്തോഷമോ പിന്തുടരാൻ ഹുട്ടയും റയാനും കോളേജ് വിദ്യാർത്ഥികളുടെ ഒരു കൂട്ടത്തിന് നിർദ്ദേശം നൽകി. ഓരോ ദിവസത്തിന്റെയും അവസാനം, പഠനത്തിൽ പങ്കെടുത്തവർ തങ്ങൾ ഏറ്റെടുക്കാൻ തിരഞ്ഞെടുത്ത പ്രവർത്തനങ്ങളെക്കുറിച്ച് ഗവേഷകരോട് റിപ്പോർട്ട് ചെയ്തു. അർത്ഥാവസ്ഥയിൽ അവർ റിപ്പോർട്ട് ചെയ്ത ഏറ്റവും ജനപ്രിയമായ ചിലതിൽ ഒരു സുഹൃത്തിനോട് ക്ഷമിക്കുക, പഠിക്കുക, ഒരാളുടെ മൂല്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുക, മറ്റൊരാളെ സഹായിക്കുകയോ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുകയോ ചെയ്യുക എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു. സന്തോഷാവസ്ഥയിലുള്ളവർ, വിപരീതമായി, ഉറങ്ങുക, ഗെയിമുകൾ കളിക്കുക, ഷോപ്പിംഗിന് പോകുക, മധുരപലഹാരങ്ങൾ കഴിക്കുക തുടങ്ങിയ പ്രവർത്തനങ്ങൾ പട്ടികപ്പെടുത്തി.

പഠനം പൂർത്തിയായ ശേഷം, ഗവേഷകർ പങ്കെടുക്കുന്നവരുമായി സംസാരിച്ച് അവരുടെ ക്ഷേമത്തെ അത് എങ്ങനെ ബാധിച്ചുവെന്ന് കണ്ടു. സന്തോഷാവസ്ഥയിലുള്ള വിദ്യാർത്ഥികൾ പഠനത്തിന് തൊട്ടുപിന്നാലെ കൂടുതൽ പോസിറ്റീവ് വികാരങ്ങളും കുറച്ച് നെഗറ്റീവ് വികാരങ്ങളും അനുഭവിച്ചതായി അവർ കണ്ടെത്തി. എന്നാൽ മൂന്ന് മാസങ്ങൾക്ക് ശേഷം, മാനസികാവസ്ഥ മങ്ങി. അർത്ഥത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ച രണ്ടാമത്തെ ഗ്രൂപ്പ് വിദ്യാർത്ഥികൾ പരീക്ഷണത്തിന് തൊട്ടുപിന്നാലെ അത്ര സന്തോഷം അനുഭവിച്ചില്ല, എന്നിരുന്നാലും അവർ അവരുടെ ജീവിതത്തെ കൂടുതൽ അർത്ഥവത്തായി വിലയിരുത്തി. എന്നാൽ മൂന്ന് മാസത്തിന് ശേഷം, ചിത്രം വ്യത്യസ്തമായിരുന്നു. അർത്ഥം പിന്തുടർന്ന വിദ്യാർത്ഥികൾ പറഞ്ഞു, തങ്ങൾ കൂടുതൽ "സമ്പന്നരായി", "പ്രചോദിതരായി", "എന്നേക്കാൾ വലിയ ഒന്നിന്റെ ഭാഗമായി" അനുഭവപ്പെട്ടതായി. അവർ കുറച്ച് നെഗറ്റീവ് മാനസികാവസ്ഥകൾ റിപ്പോർട്ട് ചെയ്തു. ദീർഘകാലാടിസ്ഥാനത്തിൽ, അർത്ഥം പിന്തുടരുന്നത് യഥാർത്ഥത്തിൽ മാനസികാരോഗ്യം വർദ്ധിപ്പിച്ചതായി തോന്നുന്നു.

തീർച്ചയായും അത്തരം ഫലങ്ങൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ വാർത്തയല്ല. 1873-ൽ ജോൺ സ്റ്റുവർട്ട് മിൽ നിരീക്ഷിച്ചു, “സ്വന്തം സന്തോഷത്തിനപ്പുറം മറ്റെന്തെങ്കിലും കാര്യത്തിൽ മനസ്സ് ഉറപ്പിച്ചിരിക്കുന്നവർ മാത്രമേ സന്തുഷ്ടരാകൂ; മറ്റുള്ളവരുടെ സന്തോഷത്തിൽ, മനുഷ്യരാശിയുടെ പുരോഗതിയിൽ, ഏതെങ്കിലും കലയിലോ പിന്തുടരലിലോ പോലും, ഒരു മാർഗമായിട്ടല്ല, മറിച്ച് ഒരു ആദർശ ലക്ഷ്യമായി പിന്തുടരുന്നു. അങ്ങനെ മറ്റെന്തെങ്കിലും ലക്ഷ്യമാക്കി, അവർ വഴിയിൽ സന്തോഷം കണ്ടെത്തുന്നു.”

എന്നിട്ടും ഈ പുതിയ ഗവേഷണം നമ്മുടെ സംസ്കാരത്തിലെ വിശാലമായ മാറ്റത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. രാജ്യത്തുടനീളവും ലോകമെമ്പാടും - അധ്യാപകർ, ബിസിനസ്സ് നേതാക്കൾ, ഡോക്ടർമാർ, രാഷ്ട്രീയക്കാർ, സാധാരണക്കാർ എന്നിവർ സന്തോഷത്തിന്റെ സുവിശേഷത്തിൽ നിന്ന് മാറി അർത്ഥത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുകയാണ്. എന്റെ 'ദി പവർ ഓഫ് മീനിംഗ്: ക്രാഫ്റ്റിംഗ് എ ലൈഫ് ദാറ്റ് മാറ്റേഴ്‌സ്' എന്ന പുസ്തകത്തിനായുള്ള യാത്രകളിൽ ഞാൻ ഈ അർത്ഥാന്വേഷകരെ പിന്തുടരുമ്പോൾ, അവരുടെ ജീവിതങ്ങൾക്കെല്ലാം പൊതുവായ ചില പ്രധാന ഗുണങ്ങളുണ്ടെന്ന് ഞാൻ കണ്ടെത്തി, ഗവേഷണം ഇപ്പോൾ സ്ഥിരീകരിക്കുന്ന ഒരു ഉൾക്കാഴ്ച നൽകുന്നു: നമുക്ക് ചുറ്റും അർത്ഥത്തിന്റെ ഉറവിടങ്ങളുണ്ട്, അവയിൽ നിന്ന് പ്രയോജനം നേടുന്നതിലൂടെ, നമുക്കെല്ലാവർക്കും സമ്പന്നവും സംതൃപ്തവുമായ ജീവിതം നയിക്കാനും മറ്റുള്ളവരെ അങ്ങനെ ചെയ്യാൻ സഹായിക്കാനും കഴിയും. മിക്കപ്പോഴും, അർത്ഥത്തിന്റെ ഈ മാതൃകകൾ എളിമയുള്ള ജീവിതം നയിക്കുന്നവരായിരുന്നു. അവരിൽ പലരും അർത്ഥം തേടുന്നതിൽ പാടുപെട്ടിരുന്നു. എന്നിട്ടും അവരുടെ പ്രാഥമിക ലക്ഷ്യം ലോകത്തെ മറ്റുള്ളവർക്ക് മികച്ചതാക്കുക എന്നതായിരുന്നു.

ഒരു മഹാനായ സൂഫി ഒരിക്കൽ പറഞ്ഞു, ഒരു ദർവിഷ് സ്നേഹദയയുടെ പാതയിൽ ആദ്യപടി മാത്രം എടുത്ത് മുന്നോട്ട് പോയില്ലെങ്കിൽ, അവൻ മറ്റുള്ളവർക്കായി സ്വയം സമർപ്പിച്ചുകൊണ്ട് മാനവികതയ്ക്ക് സംഭാവന നൽകി - അർത്ഥവത്തായ ജീവിതം നയിക്കുന്നതിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നവരുടെ കാര്യവും അങ്ങനെ തന്നെ. അവർ ലോകത്തെ വലുതും ചെറുതുമായ രീതിയിൽ, ഉദാത്തമായ ലക്ഷ്യങ്ങളും ആദർശങ്ങളും പിന്തുടരുന്നതിലൂടെ പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്നു. തീർച്ചയായും, പുതിയ ശാസ്ത്രീയ കണ്ടെത്തലുകൾ നമ്മെ മാനവികതയുടെ ജ്ഞാനത്തിലേക്ക് തിരികെ കൊണ്ടുവന്നതുപോലെ, ഈ പുസ്തകം എഴുതുന്നത് ഒരു കുട്ടിക്കാലത്ത് ഒരു സൂഫി മീറ്റിംഗ് ഹൗസിൽ താമസിച്ചിരുന്നപ്പോൾ ഞാൻ പഠിച്ച പാഠങ്ങളെ സ്ഥിരീകരിച്ചു. അഭിഭാഷകർ, നിർമ്മാണ തൊഴിലാളികൾ, എഞ്ചിനീയർമാർ, മാതാപിതാക്കൾ എന്നീ നിലകളിൽ ദർവിഷുകൾ സാധാരണ ജീവിതം നയിച്ചിരുന്നെങ്കിലും, അവർ ചെയ്ത എല്ലാത്തിനും പ്രാധാന്യം നൽകുന്ന ഒരു അർത്ഥവത്തായ മാനസികാവസ്ഥ അവർ സ്വീകരിച്ചു - അത് ഒരു അത്താഴവിരുന്ന് വൃത്തിയാക്കാൻ സഹായിക്കുക എന്നതോ റൂമിയുടെയും അത്താറിന്റെയും കവിതകൾ ആലപിക്കുകയും അതിന്റെ ജ്ഞാനമനുസരിച്ച് ജീവിക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നതോ ആകട്ടെ.

ഡെർവിഷുകളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, വ്യക്തിപരമായ സന്തോഷം തേടുക എന്നത് പൂർണ്ണമായും അർത്ഥശൂന്യമായിരുന്നു. മറിച്ച്, മറ്റുള്ളവർക്ക് എങ്ങനെ സ്വയം ഉപയോഗപ്രദമാക്കാം, മറ്റുള്ളവരെ എങ്ങനെ സന്തോഷിപ്പിക്കാനും കൂടുതൽ സമ്പൂർണ്ണരാകാനും സഹായിക്കാം, കൂടുതൽ വലിയ ഒന്നിലേക്ക് എങ്ങനെ ബന്ധപ്പെടാം എന്നതിലാണ് അവർ നിരന്തരം ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചത്. അവർ പ്രാധാന്യമുള്ള ജീവിതങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചു - അത് നമുക്ക് ബാക്കിയുള്ളവർക്ക് ഒരു ചോദ്യം മാത്രം അവശേഷിപ്പിക്കുന്നു: നമുക്ക് എങ്ങനെ അത് ചെയ്യാൻ കഴിയും?