Чому хвилюватися? Знайди сенс!

Щастя для тих, хто бере. Сенс для дарувальників. Вгадайте, хто почувається краще?

Button Lady Лі Уайт

В останні роки відбувається щось цікаве. Сенс знову закріпився в наших університетах, і особливо в несподіваному місці — у науці. Багато дослідників «сенсу» працюють у галузі, що називається позитивною психологією — дисципліною, яка базує свої висновки на емпіричних дослідженнях, але також спирається на багату традицію гуманітарних наук. Позитивну психологію заснував Мартін Селігман з Університету Пенсільванії, який після десятиліть роботи психологом-дослідником переконався, що його галузь переживає кризу. Він і його колеги досягли значного прогресу в боротьбі з депресією, безпорадністю та тривогою, але, як він зрозумів, допомагати людям подолати своїх демонів — це не те ж саме, що допомагати їм жити добре.

І тому в 1998 році Селігман закликав своїх колег дослідити, що робить життя повноцінним і вартим життя. Соціологи прислухалися до його заклику, але більшість зосередилися на темі, яка була одночасно очевидною і, здавалося, легкою для вимірювання: щастя. Деякі дослідники вивчали користь щастя. Інші вивчали його причини. Ще інші досліджували, як ми можемо збільшити його в нашому повсякденному житті. Хоча позитивна психологія була заснована для більш загального вивчення хорошого життя, щастя стало публічним обличчям цієї галузі. Наприкінці 80-х і на початку 90-х щороку публікувалося кілька сотень досліджень про щастя; до 2014 року їх було понад 10 тис. Результати цих досліджень поширювали хори знаменитостей, особисті тренери та мотиваційні спікери, які співали Євангеліє щастя. Як написала Ронда Бірн у «Секреті» , «Ярлик до всього, що ви хочете у своєму житті, це БУТИ і ПОЧУВАТИСЯ щасливим зараз!»

І все ж божевілля від щастя не змогло виконати свою обіцянку. Хоча індустрія щастя продовжує розвиватися, як суспільство ми нещасніші, ніж будь-коли. Дійсно, соціологи виявили сумну іронію: гонитва за щастям робить людей нещасними.

Цей факт не був би несподіванкою для дослідників гуманістичної традиції. Філософи давно сумніваються в цінності лише щастя. «Краще бути незадоволеною людиною, ніж задоволеною свинею; краще бути незадоволеним Сократом, ніж задоволеним дурнем», — писав філософ XIX століття Джон Стюарт Мілль. До цього гарвардський філософ 20-го століття Роберт Нозік додав: «І хоча, мабуть, найкраще було б бути задоволеним Сократом, маючи і щастя, і глибину, ми б відмовилися від деякого щастя, щоб отримати глибину».

Скептик щодо щастя, Нозік розробив уявний експеримент, щоб підкреслити свою думку. Уявіть собі, сказав Нозік, що ви можете жити в танку, який «дасть вам будь-який досвід, який ви забажаєте». Подібно до "Матриці" , "Супердупер нейропсихологи могли б стимулювати ваш мозок, щоб ви думали й відчували, що пишете чудовий роман, чи знаходите друзів, чи читаєте цікаву книгу. Увесь час ви будете плавати в резервуарі з електродами, прикріпленими до вашого мозку". Потім він запитав: «Чи варто вам підключатися до цієї машини на все життя, заздалегідь запрограмувавши свій життєвий досвід?»

Якщо щастя справді є кінцевою метою життя, більшість людей обрали б почуватися щасливими в танку. Це було б легке життя, де травми, смуток і втрати вимкнені — назавжди. Ви завжди можете почуватися добре, можливо, навіть важливо. Час від часу ви можете вийти з танка і вирішити, які нові враження ви хочете запрограмувати у своїй голові. Якщо ви роздратовані або засмучені рішенням підключитися, цього не варто робити. «Що таке кілька моментів страждання, — запитав Нозік, — у порівнянні з цілим життям блаженства (якщо це те, що ви обираєте), і навіщо взагалі відчувати страждання, якщо ваше рішення є найкращим?»

Однак причина, чому більшість із нас відмовляється від ідеї життя в танку, за словами Нозіка, полягає в тому, що щастя, яке ми знаходимо там, є порожнім і незаслуженим. Ви можете почуватися щасливими, але у вас немає для цього реальних причин. Ви можете почуватися добре, але ваше життя ні. Людина, що плаває в танку, як сказав Нозік, є «невизначеною краплею».

До своєї смерті в 2002 році Нозік працював з Мартіном Селігманом та іншими, щоб сформувати цілі та бачення позитивної психології. Вони з самого початку зрозуміли, що дослідження, зосереджені на щастя, будуть привабливими та сприятливими для медіа, і хотіли свідомо уникати того, щоб ця сфера стала тим, що Селігман назвав «хапіологією». Натомість їхня місія полягала в тому, щоб пролити наукове світло на те, як люди можуть вести глибоке та насичене життя. І впродовж останніх кількох років дослідники саме цим і займалися. Одним із їхніх головних висновків є відмінність між щасливим життям і життям, що має зміст.

Коротка історія щастя. . .

Звичайно, це розрізнення не є новим. Протягом тисячоліть філософи визнавали два шляхи до хорошого життя. Перша — це гедонія, або те, що ми сьогодні називаємо щастям. Давньогрецький філософ Арістіпп, учень Сократа, вважав прагнення до гедонії запорукою доброго життя. «Мистецтво життя, - писав Арістіпп, - полягає в тому, щоб отримувати задоволення, що минає, і найгостріші задоволення не є ні інтелектуальними, ні завжди моральними». Кілька десятиліть потому Епікур популяризував дещо схожу ідею, стверджуючи, що хороше життя знаходиться в задоволенні, яке він визначив як відсутність тілесного та душевного болю, такого як тривога.

Грунтуючись на цій класичній лінії думок, Фрейд стверджує, що люди «прагнуть до щастя; вони хочуть стати щасливими й залишатися ними» — і цей «принцип задоволення», як він його назвав, є тим, що «вирішує мету життя» для більшості людей.

Подібним чином багато психологів сьогодні оцінюють щастя, просячи людину подумати про те, як часто вона відчуває позитивні емоції, такі як гордість, ентузіазм і увага, проти того, як часто вона відчуває негативні, такі як страх, нервозність і сором. Чим вище у вас співвідношення позитивних і негативних емоцій, тим щасливішими ви вважається.

. . . І сенсу

Сенс — це інший шлях до гарного життя, і його найкраще зрозуміти, звернувшись до грецького філософа Арістотеля та його концепції евдемонії, давньогрецького слова «процвітання людини». Для Аристотеля евдемонія — це не швидкоплинна позитивна емоція. Швидше, це те, що ви робите. Ведення евдемонічного життя, стверджував Аристотель, вимагає розвитку в собі найкращих якостей, як моральних, так і інтелектуальних.

Евдемонія — це активне життя, життя, в якому ви виконуєте свою роботу і сприяєте суспільству, життя, в якому ви залучені до своєї спільноти, життя, в якому, насамперед, ви реалізуєте свій потенціал, а не розтринькуєте свої таланти. Психологи підхопили розрізнення Арістотеля. Якщо гедонія визначається як «добре почуватися», стверджують вони, то евдемонія визначається як «бути і робити добро» — і як «прагнення використовувати та розвивати найкраще в собі» таким чином, щоб відповідати «своїм глибшим принципам».

Звичайно, важко виміряти таке поняття, як значення, в лабораторії, але, на думку психологів, коли люди кажуть, що їх життя має сенс, це відбувається тому, що виконано три умови:

Вони оцінюють своє життя як значуще і варте уваги — як частину чогось більшого.

Вони вірять, що їхнє життя є послідовним і має сенс.

Вони відчувають, що їхнім життям керує почуття мети.

Що краще?

У 2013 році команда психологів під керівництвом Роя Баумайстера з Університету штату Флорида вирішила з’ясувати різницю між життям, повним щастя, і життям, повним сенсу. Вони запитали майже 400 американців віком від 18 до 78 років, чи щасливі вони і чи вважають їхнє життя сенсом. Соціологи досліджували їхні відповіді разом з іншими змінними, такими як рівень стресу та витрати, а також наявність у них дітей чи ні. Вони виявили, що, незважаючи на те, що осмислене життя та щасливе життя певним чином перетинаються та підживлюються одне одним, вони мають «суттєво різні корені».

Баумайстер і його команда виявили, що щасливе життя – це легке життя, в якому ми почуваємося добре більшу частину часу та відчуваємо мало стресу чи хвилювань. Це також асоціювалося з хорошим фізичним здоров'ям і можливістю купувати речі, які нам потрібні і потрібні. Поки що очікувалося. Однак дивним було те, що щастя було пов’язане з егоїстичною поведінкою.

«Щастя без сенсу, — пишуть дослідники, — характеризує відносно неглибоке, егоїстичне чи навіть егоїстичне життя, в якому все йде добре, потреби й бажання легко задовольняються, а складних або обтяжливих зв’язків уникають». Іншими словами, життя «забирача».

Навпаки, ведення осмисленого життя відповідало тому, щоб бути «дарувальником», і його визначальною рисою було зв’язування та внесок у щось поза межами «я». Набуття більшого сенсу в житті було пов’язане з такими видами діяльності, як купівля подарунків для інших, турбота про дітей і навіть сварки, що, на думку дослідників, свідчить про наявність переконань та ідеалів, за які ви готові боротися. Оскільки ці дії вимагають інвестування в щось більше, змістовне життя було пов’язане з вищим рівнем занепокоєння, стресу та тривоги, ніж щасливе життя. Наявність дітей, наприклад, було ознакою осмисленого життя, але, як відомо, воно асоціювалося з нижчим рівнем щастя, і цей висновок підтвердився для батьків у цьому дослідженні.

Іншими словами, сенс і щастя можуть суперечити. Проте дослідження показали, що значущі зусилля також можуть призвести до глибшої форми добробуту в майбутньому. До такого висновку прийшло дослідження 2010 року, проведене Веронікою Гутою з Оттавського університету та Річардом Райаном з Рочестерського університету. Гута та Райан доручили групі студентів коледжу шукати сенс або щастя протягом 10 днів, виконуючи принаймні одну дію щодня, щоб збільшити евдемонію або гедонію відповідно. Наприкінці кожного дня учасники дослідження звітували дослідникам про діяльність, яку вони вибрали. Деякі з найпопулярніших, про які вони повідомили в умовах значення, включали прощення друга, навчання, роздуми про власні цінності та допомогу чи підбадьорення іншої людини. Ті, хто перебував у стані щастя, навпаки, перераховували такі дії, як спати, грати в ігри, ходити по магазинах і їсти солодощі.

Після завершення дослідження вчені перевірили учасників, щоб дізнатися, як воно вплинуло на їхнє самопочуття. Вони виявили, що студенти в стані щастя відчували більше позитивних почуттів і менше негативних відразу після дослідження. Але через три місяці підйом настрою зник. Друга група студентів — ті, хто зосереджувався на значенні — не почувалися такими щасливими відразу після експерименту, хоча вони оцінили своє життя як більш значуще. Але через три місяці картина була іншою. Студенти, які шукали сенс, сказали, що почуваються більш «збагаченими», «натхненними» та «частиною чогось більшого, ніж я». Вони також повідомили про менше негативних настроїв. У довгостроковій перспективі, здавалося, пошук сенсу справді зміцнив психологічне здоров’я.

Такі результати, звичайно, не новина. У 1873 році Джон Стюарт Мілль зауважив: "Щасливі лише ті, хто зосереджує свій розум на чомусь іншому, ніж на своєму власному щасті; на щасті інших, на вдосконаленні людства, навіть на якомусь мистецтві чи прагненні, яке розглядається не як засіб, а як ідеальна мета. Націлюючись на щось інше, вони між іншим знаходять щастя".

І все ж це нове дослідження відображає ширші зміни в нашій культурі. По всій країні — і по всьому світу — освітяни, бізнес-лідери, лікарі, політики та звичайні люди відвертаються від євангелії щастя, щоб зосередитися на сенсі. Стежачи за цими шукачами сенсу в їхній подорожі для моєї книги «Сила сенсу: створення важливого життя» , я виявив, що всі їхні життя мають деякі важливі спільні якості, пропонуючи розуміння, яке тепер підтверджує дослідження: джерела сенсу є всюди навколо нас, і, торкаючись до них, ми всі можемо жити багатшим і більш задоволеним життям — і допомагати іншим робити те саме. Найчастіше ці взірці сенсу жили скромним життям. Багато з них боролися в пошуках сенсу. Але головною їхньою метою було зробити світ кращим для інших.

Великий суфій якось сказав, що якщо дервіш робить лише перший крок на шляху любовної доброти і не йде далі, то він зробив внесок у людство, присвятивши себе іншим — і те саме стосується тих, хто зосереджений на змістовному житті. Вони змінюють світ у великому та малому сенсі завдяки своєму прагненню до благородних цілей та ідеалів. Дійсно, подібно до того, як нові наукові відкриття повернули нас до мудрості гуманітарних наук, написання цієї книги підтвердило уроки, які я засвоїв у дитинстві, живучи деякий час у суфійському домі зборів. Хоча дервіші вели, здавалося б, звичайне життя як юристи, будівельники, інженери та батьки, вони прийняли значущий спосіб мислення, який надавав значущості всьому, що вони робили, — чи то допомагали прибирати обідню масу, чи співали вірші Румі й Аттара й жили згідно з її мудрістю.

Для дервішів гонитва за особистим щастям була абсолютно неважлива. Навпаки, вони постійно зосереджувалися на тому, як вони можуть стати корисними для інших, як вони можуть допомогти іншим людям почуватися щасливішими та ціліснішими, і як вони можуть підключитися до чогось більшого. Вони створили життя, яке має значення, і це залишає лише одне запитання для нас: як ми можемо зробити те саме?