A boldogság azoknak való, akik elvesznek. A jelentés az adakozóknak. Kitalálod, ki érzi magát jobban?

Gombhölgy Lee White-tól
Valami érdekes dolog történik az utóbbi években. A jelentés újra megvetette a lábát az egyetemeinken, és különösen egy váratlan helyen – a természettudományokban. A „jelentés” kutatói közül sokan a pozitív pszichológia nevű területen dolgoznak – egy olyan tudományágban, amely empirikus vizsgálatokra alapozza eredményeit, de a humán tudományok gazdag hagyományaira is támaszkodik. A pozitív pszichológiát a Pennsylvaniai Egyetem Martin Seligmanja alapította, aki évtizedekig tartó kutatópszichológusi munka után arra a következtetésre jutott, hogy területe válságban van. Kollégáival együtt nagy előrelépést értek el a depresszió, a tehetetlenség és a szorongás terén, de rájött, hogy segíteni az embereknek legyőzni a démonaikat nem ugyanaz, mint segíteni nekik jól élni.
Így hát 1998-ban Seligman felszólította kollégáit, hogy vizsgálják meg, mi teszi az életet teljessé és élhetővé. A társadalomtudósok megfogadták a felhívását, de a legtöbben egy olyan témára koncentráltak, amely egyszerre volt nyilvánvaló és könnyen mérhető: a boldogságra. Egyes kutatók a boldogság előnyeit vizsgálták. Mások az okait vizsgálták. Megint mások azt vizsgálták, hogyan növelhetjük azt a mindennapi életünkben. Bár a pozitív pszichológiát azért alapították, hogy általánosabban tanulmányozza a jó életet, a boldogság vált a terület nyilvános arcává. A 80-as évek végén és a 90-es évek elején évente több száz tanulmány jelent meg a boldogságról; 2014-re ez a szám meghaladta a 10 000-et. Ezen tanulmányok eredményeit hírességek kórusai, személyi edzők és motivációs előadók terjesztették, akik mindannyian a boldogság evangéliumát énekelték. Ahogy Rhonda Byrne írta A titok című könyvében: „A bármihez, amit az életedben akarsz, a rövid út az, hogy most LEGYÉL és ÉREZD MAGAD BOLDOGNAK!”
A boldogságláz mégis kudarcot vallott. Bár a boldogságipar folyamatosan növekszik, társadalomként nyomorultabbak vagyunk, mint valaha. A társadalomtudósok valóban szomorú iróniára bukkantak – a boldogság hajszolása boldogtalanná teszi az embereket.
Ez a tény nem lenne meglepő a humanista hagyomány kutatói számára. A filozófusok régóta megkérdőjelezik a boldogság önmagában vett értékét. „Jobb elégedetlen embernek lenni, mint elégedett disznónak; jobb elégedetlen Szókratésznek lenni, mint elégedett bolondnak” – írta a 19. századi filozófus, John Stuart Mill. Ehhez a 20. századi Harvard-filozófus, Robert Nozick hozzátette: „És bár a legjobb az lenne, ha Szókratész elégedett lenne, ha egyszerre lenne boldogságunk és mélységünk is, mégis lemondanánk némi boldogságról a mélység elnyerése érdekében.”
A boldogságszkeptikus Nozick egy gondolatkísérletet eszelt ki álláspontja aláhúzására. Képzeld el – mondta Nozick –, hogy egy tartályban élhetnél, amely „bármilyen kívánt élményt megadna neked”. Mint valami a Mátrix című filmben: „A szuper neuropszichológusok úgy stimulálhatnák az agyadat, hogy azt hidd és érezd, mintha egy nagyszerű regényt írnál, egy barátot szereznél, vagy egy érdekes könyvet olvasnál. Eközben végig egy tartályban lebegnél, elektródákkal az agyadhoz rögzítve.” Majd megkérdezte: „Vajon egész életedben ebbe a gépbe kellene csatlakoznod, amely előre beprogramozza az életed élményeit?”
Ha a boldogság valóban az élet végső célja, a legtöbb ember a tankban érezné magát boldognak. Könnyű élet lenne, ahol a trauma, a szomorúság és a veszteség ki lenne kapcsolva – örökre. Mindig jól érezhetnéd magad, talán fontosnak is. Időről időre kiléphetnél a tankból, és eldönthetnéd, hogy milyen új élményeket szeretnél beprogramozni a fejedbe. Ha gyötrődik vagy szorong a döntés miatt, hogy becsatlakozol, akkor nem kellene. „Mit ér néhány pillanatnyi szorongás” – kérdezte Nozick –, „egy életnyi boldogsághoz képest (ha ezt választod), és miért éreznél egyáltalán szorongást, ha a döntésed a legjobb?”
Nozick szerint a legtöbben azért idegenkedünk a tartályban való élet gondolatától, mert az ott talált boldogság üres és ki nem érdemelt. Lehet, hogy boldognak érzed magad, de nincs igazi okod rá. Lehet, hogy jól érzed magad, de az életed nem az. A tartályban lebegő személy, ahogy Nozick fogalmazott, „egy meghatározatlan pacni”.
2002-ben bekövetkezett halála előtt Nozick Martin Seligmannal és másokkal együttműködve alakította a pozitív pszichológia céljait és jövőképét. Korán felismerték, hogy a boldogságra fókuszáló kutatás vonzó és médiabarát lesz, és tudatosan el akarták kerülni, hogy a terület azzá váljon, amit Seligman „boldogságtudománynak” nevezett. Ehelyett az volt a küldetésük, hogy tudományos fényt derítsenek arra, hogyan élhetnek az emberek mély és teljes életet. És az elmúlt években pontosan ezt tették a kutatók. Az egyik fő megállapításuk a boldog élet és az értelmes élet közötti különbségtétel.
A boldogság rövid története...
Természetesen ez a megkülönböztetés nem új keletű. A filozófusok évezredek óta két utat ismernek fel a jó élethez. Az első a hedónia, vagy amit ma boldogságnak nevezünk. Az ókori görög filozófus, Arisztipposz, Szókratész tanítványa a hedónia keresését tartotta a jó élet kulcsának. „Az élet művészete” – írta Arisztipposz –, „abban rejlik, hogy az örömöket úgy élvezzük, ahogy múlnak, és a legmélyebb örömök nem intellektuálisak, és nem is mindig erkölcsiek.” Néhány évtizeddel később Epikurosz egy hasonló elképzelést tett népszerűvé, azzal érvelve, hogy a jó élet az örömben rejlik, amelyet a testi és lelki fájdalom, például a szorongás hiányaként határozott meg.
Erre a klasszikus gondolatmenetre építve Freud azt állította, hogy az emberek „a boldogságra törekszenek; boldogok akarnak lenni és azok is maradni” – és ez az „örömelv”, ahogy ő nevezte, az, ami a legtöbb ember számára „meghatározza az élet célját”.
Hasonlóképpen, sok pszichológus ma a boldogságot úgy méri fel, hogy megkéri az egyént, hogy gondolja át, milyen gyakran érez pozitív érzelmeket, mint például a büszkeség, a lelkesedés és a figyelem, illetve milyen gyakran negatívakat, mint például a félelem, az idegesség és a szégyen. Minél magasabb a pozitív és a negatív érzelmek aránya, annál boldogabbnak tartják.
...és a jelentésről
Az értelem a jó élethez vezető másik út, és ezt a legjobban Arisztotelész görög filozófushoz és az eudaimónia fogalmához fordulva érthetjük meg, amely az ókori görög szó az „emberi virágzást” jelenti. Arisztotelész számára az eudaimónia nem egy múló pozitív érzelem. Inkább valami, amit teszel. Arisztotelész szerint az eudaimóni élet megköveteli, hogy a legjobb tulajdonságokat ápold magadban, mind erkölcsileg, mind intellektuálisan.
Az eudaimónia aktív élet, olyan élet, amelyben végzed a munkádat és hozzájárulsz a társadalomhoz, olyan élet, amelyben részt veszel a közösséged életében, és mindenekelőtt olyan élet, amelyben kibontakoztatod a benned rejlő lehetőségeket, ahelyett, hogy elpazarolnád a tehetségedet. A pszichológusok felismerték Arisztotelész különbségtételét. Ha a hedóniát úgy definiáljuk, mint a „jól érezni magad” – érvelnek –, akkor az eudaimóniát úgy definiáljuk, mint a „jól lenni és jót tenni” – és mint „törekvés arra, hogy a legjobbat használd és fejleszd önmagadban” oly módon, ami illeszkedik „az ember mélyebb elveihez”.
Természetesen nehéz laboratóriumban mérni egy olyan fogalmat, mint a jelentés, de a pszichológusok szerint, amikor az emberek azt mondják, hogy az életüknek értelme van, az azért van, mert három feltétel teljesült:
Jelentősnek és értékesnek értékelik az életüket – valami nagyobb részének.
Úgy vélik, hogy az életüknek van értelme és koherenciája.
Úgy érzik, életüket a céltudatosság vezérli.
Melyik a jobb?
2013-ban a Florida Állami Egyetem munkatársa, Roy Baumeister vezette pszichológuscsoport elkezdte feltárni a boldog és az értelmes élet közötti különbségeket. Közel 400, 18 és 78 év közötti amerikait kérdeztek meg arról, hogy boldogok-e, és hogy értelmesnek tartják-e az életüket. A társadalomtudósok más változókkal együtt vizsgálták a válaszaikat, például a stressz-szintjükkel és a költési szokásaikkal, valamint azzal, hogy vannak-e gyermekeik. Azt fedezték fel, hogy bár az értelmes és a boldog élet bizonyos módon átfedésben van és táplálja egymást, „lényegesen eltérő gyökereik vannak”.
Baumeister és csapata azt találta, hogy a boldog élet könnyű élet, amelyben az idő nagy részében jól érezzük magunkat, és kevés stresszt vagy aggodalmat tapasztalunk. Emellett összefüggésben állt a jó fizikai egészséggel és azzal a képességgel, hogy megvehessük a szükséges és kívánt dolgokat. Eddig minden a várakozásoknak megfelelően alakult. Meglepő azonban az, hogy a boldogság az önző viselkedéssel függött össze.
„A jelentés nélküli boldogság” – írták a kutatók – „egy viszonylag felszínes, énközpontú vagy akár önző életet jellemez, amelyben a dolgok jól mennek, a szükségletek és vágyak könnyen kielégíthetők, és a nehéz vagy megterhelő összecsapásokat elkerüljük.” Más szóval, egy „elvevő” élete.
Az értelmes élet ezzel szemben az „adakozó” mivolttal volt egybeesve, és meghatározó jellemzője a kapcsolatteremtés és a hozzájárulás volt valamihez, ami túlmutat az énen. Az élet értelmének nagyobb mértékű birtoklása olyan tevékenységekkel korrelált, mint az ajándékok vásárlása másoknak, a gyermekek gondozása, sőt még a vitatkozás is, ami a kutatók szerint annak a jele, hogy vannak olyan meggyőződések és ideálok, amelyekért hajlandóak vagyunk harcolni. Mivel ezek a tevékenységek valami nagyobbba való befektetést igényelnek, az értelmes élet magasabb szintű aggodalommal, stresszel és szorongással járt, mint a boldog élet. A gyermekvállalás például az értelmes élet egyik jellemzője volt, de köztudottan alacsonyabb boldogságszinttel hozta összefüggésbe, ez a megállapítás a jelen tanulmányban részt vevő szülőkre is igaznak bizonyult.
Más szóval, a jelentés és a boldogság ellentmondásban állhatnak egymással. A kutatások azonban kimutatták, hogy az értelmes törekvések a későbbiekben mélyebb jóllétet is eredményezhetnek. Erre a következtetésre jutott Veronika Huta, az Ottawai Egyetem munkatársa és Richard Ryan, a Rochesteri Egyetem munkatársa 2010-es tanulmányában. Huta és Ryan arra utasítottak egy csoport főiskolai hallgatót, hogy egy 10 napos időszakon keresztül törekedjenek a jelentés vagy a boldogság elérésére azáltal, hogy naponta legalább egy tevékenységet végeznek az eudaimónia, illetve a hedónia fokozása érdekében. Minden nap végén a vizsgálatban résztvevők beszámoltak a kutatóknak a választott tevékenységekről. A jelentés feltételben jelentett legnépszerűbb tevékenységek közé tartozott a barátnak való megbocsátás, a tanulás, a saját értékek átgondolása, valamint egy másik személy segítése vagy felvidítása. Ezzel szemben a boldogság feltételben lévők olyan tevékenységeket soroltak fel, mint az alvás, a játék, a vásárlás és az édességevés.
A tanulmány befejezése után a kutatók felvették a kapcsolatot a résztvevőkkel, hogy felmérjék, hogyan befolyásolta a tanulmány a jóllétüket. Azt találták, hogy a boldogságcsoportban lévő diákok a vizsgálat után közvetlenül több pozitív, és kevesebb negatív érzést éltek át. Három hónappal később azonban a hangulatjavulás elmúlt. A második csoport – akik a jelentésre koncentráltak – nem érezték magukat olyan boldognak közvetlenül a kísérlet után, bár életüket értelmesebbnek ítélték. Három hónappal később azonban más volt a kép. Azok a diákok, akik a jelentésre törekedtek, azt mondták, hogy „gazdagabbnak”, „ihletettebbnek” érezték magukat, és „valami nálam nagyobb dolog részének” érezték magukat. Kevesebb negatív hangulatról is számoltak be. Hosszú távon úgy tűnt, hogy a jelentés keresése valójában javította a pszichológiai egészséget.
Az ilyen eredmények persze nem igazán újdonságok. 1873-ban John Stuart Mill megjegyezte: „Csak azok boldogok, akiknek gondolatai a saját boldogságukon kívül valami másra összpontosítanak; mások boldogságára, az emberiség jobbá tételére, sőt valamilyen művészetre vagy törekvésre, amelyet nem eszközként, hanem önmagában ideális célként követnek. Ha így valami másra törekszenek, útközben megtalálják a boldogságot.”
És mégis, ez az új kutatás egy szélesebb körű változást tükröz kultúránkban. Országszerte – és világszerte – oktatók, üzleti vezetők, orvosok, politikusok és hétköznapi emberek elfordulnak a boldogság evangéliumától, hogy a jelentésre összpontosítsanak. Miközben követtem ezeket a jelentéskeresőket az „A jelentés ereje: Egy fontos élet megteremtése” című könyvemhez, rájöttem, hogy életükben vannak közös fontos tulajdonságok, amelyek egy olyan meglátást kínálnak, amelyet a kutatás most megerősít: Mindenhol jelentésforrások vannak körülöttünk, és ha ezekre támaszkodunk, mindannyian gazdagabb és kielégítőbb életet élhetünk – és segíthetünk másoknak is ugyanezt tenni. Az értelem mintaképei többnyire szerény életet éltek. Sokan közülük küzdöttek a jelentés keresésével. Mégis, elsődleges céljuk az volt, hogy jobbá tegyék a világot mások számára.
Egy nagy szúfi egyszer azt mondta, hogy ha egy dervis csak az első lépést teszi meg a szerető kedvesség ösvényén, és nem megy tovább, akkor hozzájárult az emberiséghez azzal, hogy másoknak szentelte magát – és ugyanez a helyzet azokkal is, akik az értelmes életre törekszenek. Nagyban és kis mértékben átalakítják a világot a nemes célok és ideálok követése révén. Valójában, ahogy az új tudományos eredmények visszavezettek minket a humán tudományok bölcsességéhez, úgy e könyv megírása is megerősítette azokat a tanulságokat, amelyeket gyermekként tanultam, amikor egy ideig egy szúfi imaházban éltem. Bár a dervisek látszólag normális életet éltek ügyvédként, építőipari munkásként, mérnökként és szülőként, egy olyan értelmes gondolkodásmódot sajátítottak el, amely minden cselekedetüket jelentőségteljessé tette – legyen szó akár a vacsora takarításában való segítségnyújtásról, akár Rumi és Attar verseinek énekléséről és azok bölcsessége szerinti életről.
A dervisek számára a személyes boldogság keresése teljesen mellékes volt. Ehelyett állandóan arra összpontosítottak, hogyan tehetik magukat hasznossá mások számára, hogyan segíthetnek másoknak boldogabbnak és teljesebbnek érezni magukat, és hogyan kapcsolódhatnak valami nagyobbhoz. Olyan életeket teremtettek, amelyek számítottak – ami csak egyetlen kérdést hagy számunkra: Hogyan tehetjük mi is ugyanezt?

COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
5 PAST RESPONSES
When I saw the "Happiness is for Takers and Meaning is for Givers" thing I lost interest in reading any more. It seems nowadays words can suddenly become unfashionable and we aren't supposed to see them in the same way because the word police have dictated. What happens if finding meaning in something makes you happy? This article doesn't sound like something I want to learn anything from when it starts putting people down right off the bat.
looking at Emily’s background, it is clear why she thinks this way. she has a classic Westerner’s perspective in that she is convinced that happiness is mostly pursuing hedonistic values and meaning is mostly eudaimonic pursuits. however in reality, it is not so black and white. Happiness isnt for “takers” and meanig for “givers”. everyone derserves to be happy. and in order for us to make the world a better place, we must help ourselves first. we should never look for outside meaning to conquer the problems within. it is only when we change ourselves and become happy ourselves, can we truly help others. this article is a classic western ideal that we must search for something outside of ourselves to fill the void within. however this is the why so many westerners are unhappy and unfulfilled. we continue to grasp, reach and long for a purpose, but like a carrot on the end of a stick, it is always out of reach.
this article is trying to make a point, but unfortunately it is misleading. it tries to make people feel guilt for trying to enjoy life. it tries to get other people to constantly achieve some goal outside of themselves to find the happiness they are looking for. and this is incorrect.
meaning is self-given. it does not matter if you help 1 or 100 people, as long as you feel that you are helping. in reality, and westerners dont like to think this way because it causes them to abandon their incredibly narcisstic values that they are special and “one of a kind”, life has very little meaning. we are just specks in a vast universe that is constantly expanding. the point of all of this is to enjoy the ride.
a better conclusion to this article is that pursuing hedonistic pursuits is a way of pursuing happiness that just doesnt last. when we alter our focus away from ourselves, our problems shrink and pain and osuffering diminish. but to pursue meaning in place of happiness is silly, because this article states that the entire point of pursuing meaning is to make ourselves more fulfilled and happy. so it is contradictory.
western society, and this article as well, uses meaning as an avenue for self-improvement. but the problem with this is that it is actually a selfish motive. it is only when we look within, do we find real unconditional love that allows us to truly help others without any return.
[Hide Full Comment]Now only I understood the difference between happyness & meaningful.Thanks for good article
Thank you for this insightful article. But what bothers me, is that you seem to place a value, or judgement, on what meaningful is. Some people are truly content with a life that you describe as shallow, but brings happiness and meaning to them. They are content. Not all need to think through their lives to feel happy. To say that therefore there is no meaning to their life places your value judgment on it and therefore is not truth.
I agree that a life of meaning and purpose is, in the long run, much more pleasurable overall than a life of hedonistic happiness seeking however I would also point out that the reason a life of meaning is more pleasurable is because of what we say to ourselves about the life we are living. Self-talk and unconscious negativity are common to everyone who has not done the inner work of consciously bringing their attachment to suffering into the Light. When we expose our inner demons for the illusion that they are, they can be replaced by positive self-talk which supports our psyche and helps us find meaning. The book, "Why We Suffer" by Peter Michaelson helped me more than any other I have read.