Hvorfor Bekymre seg? Finn mening!

Lykke er for de som tar. Mening er for de som giver. Gjett hvem som føler seg bedre?

Knappedame av Lee White

Noe interessant har skjedd de siste årene. Mening har gjenvunnet fotfeste ved universitetene våre, og spesielt på et uventet sted – innen vitenskapene. Mange av «menings»-forskerne jobber innen et felt som kalles positiv psykologi – en disiplin som baserer funnene sine på empiriske studier, men som også trekker på den rike tradisjonen innen humaniora. Positiv psykologi ble grunnlagt av Martin Seligman ved University of Pennsylvania, som etter flere tiår med arbeid som forskningspsykolog hadde kommet til den oppfatning at feltet hans var i krise. Han og kollegene hans hadde gjort store fremskritt med depresjon, hjelpeløshet og angst, men han innså at det å hjelpe folk med å overvinne demoner ikke er det samme som å hjelpe dem å leve godt.

Og i 1998 oppfordret Seligman kollegene sine til å undersøke hva som gjør livet meningsfylt og verdt å leve. Samfunnsvitere fulgte oppfordringen hans, men de fleste fokuserte på et tema som både var åpenbart og virket lett å måle: lykke. Noen forskere studerte fordelene med lykke. Andre studerte årsakene til den. Atter andre undersøkte hvordan vi kan øke den i våre daglige liv. Selv om positiv psykologi ble grunnlagt for å studere det gode liv mer generelt, ble lykke feltets ansikt utad. På slutten av 80-tallet og begynnelsen av 90-tallet ble flere hundre studier om lykke publisert hvert år; innen 2014 var det over 10 000. Resultatene av disse studiene ble spredt av kor av kjendiser, personlige coacher og motivasjonsforedragsholdere, som alle sang lykkens evangelium. Som Rhonda Byrne skrev i The Secret : «Snarveien til alt du ønsker i livet ditt er å VÆRE og FØLE deg lykkelig nå!»

Og likevel har ikke lykkejaget innfridd løftet sitt. Selv om lykkeindustrien fortsetter å vokse, er vi som samfunn mer ulykkelige enn noensinne. Samfunnsforskere har faktisk avdekket en trist ironi – å jage lykke har en tendens til å gjøre folk ulykkelige.

Dette faktum ville ikke komme som noen overraskelse for studenter av den humanistiske tradisjonen. Filosofer har lenge stilt spørsmål ved verdien av lykke alene. «Det er bedre å være et misfornøyd menneske enn en tilfreds gris; bedre å være Sokrates misfornøyd enn en tilfreds tosk», skrev filosofen John Stuart Mill fra det 19. århundre. Til dette la Harvard-filosofen Robert Nozick fra det 20. århundre til: «Og selv om det kanskje er best av alt å være Sokrates tilfreds, å ha både lykke og dybde, ville vi gitt opp noe av lykke for å oppnå dybden.»

Nozick, en lykkeskeptiker, utviklet et tankeeksperiment for å understreke poenget sitt. Tenk deg, sa Nozick, at du kunne leve i en tank som ville «gi deg hvilken som helst opplevelse du ønsket». Som noe fra The Matrix , «kunne superduper-nevropsykologer stimulere hjernen din slik at du ville tenke og føle at du skrev en god roman, eller fikk en venn, eller leste en interessant bok. Hele tiden ville du sveve i en tank, med elektroder festet til hjernen din.» Så spurte han: «Bør du koble deg til denne maskinen for livet og forhåndsprogrammere dine livserfaringer?»

Hvis lykke virkelig er livets mål, ville folk flest valgt å føle seg lykkelige i tanken. Det ville være et enkelt liv, hvor traumer, tristhet og tap er slått av – for alltid. Du kunne alltid føle deg bra, kanskje til og med viktig. Nå og da kunne du gå ut av tanken og bestemme hvilke nye opplevelser du ville programmert inn i hodet ditt. Hvis du er splittet eller fortvilet over beslutningen om å koble til, burde du ikke være det. «Hva er noen få øyeblikk med fortvilelse,» spurte Nozick, «sammenlignet med et liv med lykke (hvis det er det du velger), og hvorfor føle noen form for fortvilelse i det hele tatt hvis din beslutning er den beste?»

Likevel er grunnen til at de fleste av oss rygger tilbake fra ideen om livet i tanken, ifølge Nozick, at lykken vi finner der er tom og ufortjent. Du føler deg kanskje lykkelig, men du har ingen reell grunn til å være det. Du føler deg kanskje bra, men livet ditt er ikke det. En person som flyter i tanken, som Nozick uttrykte det, er «en ubestemt klump».

Før sin død i 2002 jobbet Nozick med Martin Seligman og andre for å forme målene og visjonen til positiv psykologi. De innså tidlig at den lykkefokuserte forskningen ville være forlokkende og medievennlig, og de ønsket bevisst å unngå å la feltet bli det Seligman kalte «lykkelære». I stedet var deres oppgave å kaste lys over vitenskapen om hvordan mennesker kan leve dype og meningsfulle liv. Og de siste årene er det nettopp det forskere har gjort. Et av deres viktigste funn er et skille mellom et lykkelig liv og et meningsfullt liv.

En kort historie om lykke...

Dette skillet er selvfølgelig ikke nytt. I tusenvis av år har filosofer anerkjent to veier til det gode liv. Den første er hedoni, eller det vi i dag kaller lykke. Den antikke greske filosofen Aristippus, en student av Sokrates, anså jakten på hedoni som nøkkelen til å leve godt. «Livets kunst», skrev Aristippus, «ligger i å nyte gleder mens de går, og de sterkeste gledene er ikke intellektuelle, og de er heller ikke alltid moralske.» Flere tiår senere populariserte Epikur en noe lignende idé, og argumenterte for at det gode liv finnes i nytelse, som han definerte som fravær av kroppslig og mental smerte, som angst.

Freud bygde på denne klassiske tankegangen og hevdet at mennesker «streber etter lykke; de ​​ønsker å bli lykkelige og forbli det» – og at dette «gledeprinsippet», som han kalte det, er det som «bestemmer meningen med livet» for folk flest.

På samme måte vurderer mange psykologer i dag lykke ved å be en person reflektere over hvor ofte vedkommende føler positive følelser som stolthet, entusiasme og oppmerksomhet kontra hvor ofte vedkommende føler negative som frykt, nervøsitet og skam. Jo høyere forholdet mellom positive og negative følelser er, desto lykkeligere anses man å være.

... Og av mening

Mening er den andre veien til det gode liv, og det forstås best ved å vende seg til den greske filosofen Aristoteles og hans konsept om eudaimonia, det gamle greske ordet for «menneskelig blomstring». For Aristoteles er ikke eudaimonia en flyktig positiv følelse. Snarere er det noe du gjør. Å leve et eudaimonisk liv, hevdet Aristoteles, krever at man dyrker de beste egenskapene i seg, både moralsk og intellektuelt.

Eudaimonia er et aktivt liv, et liv der du gjør jobben din og bidrar til samfunnet, et liv der du er involvert i lokalsamfunnet ditt, et liv fremfor alt der du realiserer potensialet ditt, i stedet for å sløse bort talentene dine. Psykologer har plukket opp Aristoteles' distinksjon. Hvis hedoni defineres som «å føle seg bra», argumenterer de, så defineres eudaimonia som «å være og gjøre godt» – og som «å søke å bruke og utvikle det beste i seg selv» på en måte som passer med «ens dypere prinsipper».

Det er selvsagt vanskelig å måle et konsept som mening i laboratoriet, men ifølge psykologer er det fordi tre betingelser er oppfylt når folk sier at livene deres har mening:

De vurderer livene sine som betydningsfulle og verdifulle – som en del av noe større.

De tror at livene deres er sammenhengende og gir mening.

De føler at livene deres er drevet av en følelse av mening.

Hvilken er bedre?

I 2013 satte et team av psykologer ledet av Roy Baumeister fra Florida State University seg fore å oppdage forskjellene mellom et liv i lykke og et liv med mening. De spurte nesten 400 amerikanere i alderen 18 til 78 år om de var lykkelige og om de syntes livene deres var meningsfulle. Samfunnsforskerne undersøkte svarene deres sammen med andre variabler, som stressnivå og forbruksmønstre, og om de hadde barn eller ikke. Det de oppdaget er at selv om det meningsfulle livet og det lykkelige livet overlapper hverandre på visse måter og nærer hverandre, har de «noen vesentlig forskjellige røtter».

Baumeister og teamet hans fant ut at et lykkelig liv er et enkelt liv, et liv der vi føler oss bra mesteparten av tiden og opplever lite stress eller bekymring. Det var også forbundet med god fysisk helse og evnen til å kjøpe de tingene vi trenger og ønsker oss. Så langt var det forventet. Det som imidlertid var overraskende, var at lykke var knyttet til egoistisk oppførsel.

«Lykke uten mening», skrev forskerne, «karakteriserer et relativt overfladisk, selvopptatt eller til og med egoistisk liv, der ting går bra, behov og ønsker lett tilfredsstilles, og vanskelige eller krevende forviklinger unngås.» Med andre ord, livet til en «taker».

Å leve et meningsfullt liv, derimot, korresponderte med å være en «giver», og det definerende trekket var å knytte kontakt med og bidra til noe utover seg selv. Å ha mer mening i livet var korrelert med aktiviteter som å kjøpe gaver til andre, ta vare på barn og til og med krangle, noe forskere sa var en indikasjon på å ha overbevisninger og idealer du er villig til å kjempe for. Fordi disse aktivitetene krever investering i noe større, var det meningsfulle livet knyttet til høyere nivåer av bekymring, stress og angst enn det lykkelige livet. Å ha barn var for eksempel et kjennetegn på det meningsfulle livet, men det har vært kjent for å være assosiert med lavere nivåer av lykke, et funn som gjaldt for foreldrene i denne studien.

Mening og lykke kan med andre ord være i konflikt med hverandre. Likevel har forskning vist at meningsfulle bestrebelser også kan gi opphav til en dypere form for velvære senere. Det var konklusjonen i en studie fra 2010 av Veronika Huta ved University of Ottawa og Richard Ryan ved University of Rochester. Huta og Ryan instruerte en gruppe studenter til å forfølge enten mening eller lykke over en 10-dagers periode ved å gjøre minst én aktivitet hver dag for å øke henholdsvis eudaimoni eller hedoni. På slutten av hver dag rapporterte studiedeltakerne til forskerne om aktivitetene de hadde valgt å gjennomføre. Noen av de mest populære de rapporterte i meningstilstanden inkluderte å tilgi en venn, studere, tenke på sine verdier og hjelpe eller muntre opp en annen person. De i lykketilstanden listet derimot opp aktiviteter som å sove lenge, spille spill, gå på shopping og spise søtsaker.

Etter at studien var fullført, sjekket forskerne med deltakerne hvordan det hadde påvirket deres velvære. Det de fant ut var at studenter i lykketilstanden opplevde flere positive følelser, og færre negative, umiddelbart etter studien. Men tre måneder senere hadde humørløftet avtatt. Den andre gruppen studenter – de som fokuserte på mening – følte seg ikke like lykkelige rett etter eksperimentet, selv om de vurderte livene sine som mer meningsfulle. Tre måneder senere var bildet imidlertid annerledes. Studentene som hadde jaktet på mening sa at de følte seg mer «beriket», «inspirert» og «en del av noe større enn meg selv». De rapporterte også færre negative stemninger. På lang sikt så det ut til at det å jakte på mening faktisk forbedret den psykiske helsen.

Slike resultater er selvfølgelig ikke noe nytt. I 1873 bemerket John Stuart Mill: «Bare de som er lykkelige, er rettet mot et annet mål enn sin egen lykke; mot andres lykke, mot menneskehetens forbedring, til og med mot en kunst eller en bestemt syssel, ikke som et middel, men som et ideelt mål i seg selv. Ved å sikte mot noe annet på denne måten, finner de lykke underveis.»

Og likevel gjenspeiler denne nye forskningen et bredere skifte i kulturen vår. Over hele landet – og rundt om i verden – vender lærere, bedriftsledere, leger, politikere og vanlige mennesker seg bort fra lykkens evangelium for å fokusere på mening. Da jeg fulgte disse meningssøkerne på reisene deres for boken min *The Power of Meaning: Crafting a Life that Matters* , fant jeg ut at livene deres alle hadde noen viktige egenskaper til felles, noe som gir en innsikt som forskningen nå bekrefter: Det finnes kilder til mening rundt oss, og ved å benytte oss av dem kan vi alle leve rikere og mer tilfredsstillende liv – og hjelpe andre å gjøre det samme. Oftere enn ikke levde disse forbildene på mening ydmyke liv. Mange av dem hadde slitt i sin jakt på mening. Likevel var deres primære mål å gjøre verden bedre for andre.

En stor sufi sa en gang at hvis en dervisj bare tar det første skrittet på veien til kjærlig godhet og ikke går lenger, så har han bidratt til menneskeheten ved å vie seg til andre – og det er det samme med de som fokuserer på å leve meningsfulle liv. De forvandler verden, på store og små måter, gjennom sin jakt på edle mål og idealer. Akkurat som nye vitenskapelige funn har brakt oss tilbake til humanioraens visdom, har skrivingen av denne boken bekreftet lærdommene jeg lærte som barn og bodde en stund i et sufi-møtehus. Selv om dervisjene levde tilsynelatende normale liv som advokater, bygningsarbeidere, ingeniører og foreldre, adopterte de en meningsfull tankegang som ga alt de gjorde betydning – enten det var å hjelpe til med å rydde opp et middagsbord eller å synge Rumi og Attars poesi og leve etter dens visdom.

For dervisjene var jakten på personlig lykke fullstendig irrelevant. Snarere fokuserte de konstant på hvordan de kunne gjøre seg nyttige for andre, hvordan de kunne hjelpe andre mennesker til å føle seg lykkeligere og mer helhetlige, og hvordan de kunne få kontakt med noe større. De skapte liv som betydde noe – noe som bare etterlater ett spørsmål for resten av oss: Hvordan kan vi gjøre det samme?