Waarom Je Zorgen maken? Vind De betekenis!

Geluk is voor nemers. Betekenis is voor gevers. Raad eens wie zich beter voelt?

Button Lady van Lee White

Er is de laatste jaren iets interessants gebeurd. Betekenis heeft weer voet aan de grond gekregen aan onze universiteiten, en vooral op een onverwachte plek: de natuurwetenschappen. Veel van de onderzoekers naar 'betekenis' werken in een vakgebied dat positieve psychologie heet – een discipline die haar bevindingen baseert op empirische studies, maar ook put uit de rijke traditie van de geesteswetenschappen. Positieve psychologie werd opgericht door Martin Seligman van de Universiteit van Pennsylvania, die na tientallen jaren als onderzoekspsycholoog te hebben gewerkt, tot de conclusie was gekomen dat zijn vakgebied in crisis verkeerde. Hij en zijn collega's hadden grote vooruitgang geboekt met betrekking tot depressie, hulpeloosheid en angst, maar, zo realiseerde hij zich, mensen helpen hun demonen te overwinnen is niet hetzelfde als hen helpen een goed leven te leiden.

En zo riep Seligman in 1998 zijn collega's op om te onderzoeken wat het leven bevredigend en de moeite waard maakt. Sociale wetenschappers gaven gehoor aan zijn oproep, maar de meesten concentreerden zich op een onderwerp dat zowel voor de hand liggend als gemakkelijk te meten leek: geluk. Sommige onderzoekers bestudeerden de voordelen van geluk. Anderen bestudeerden de oorzaken ervan. Weer anderen onderzochten hoe we het in ons dagelijks leven kunnen vergroten. Hoewel positieve psychologie werd opgericht om het goede leven in het algemeen te bestuderen, werd geluk het publieke gezicht van het vakgebied. Eind jaren 80 en begin jaren 90 werden er jaarlijks enkele honderden studies over geluk gepubliceerd; in 2014 waren het er meer dan 10.000. De resultaten van deze studies werden verspreid door koren van beroemdheden, personal coaches en motiverende sprekers, die allemaal het evangelie van geluk zongen. Zoals Rhonda Byrne schreef in The Secret : "De snelkoppeling naar alles wat je in je leven wilt, is om NU gelukkig te ZIJN en je te VOELEN!"

En toch heeft de gelukswaanzin zijn belofte niet waargemaakt. Hoewel de geluksindustrie blijft groeien, zijn we als samenleving ongelukkiger dan ooit. Sterker nog, sociale wetenschappers hebben een trieste ironie ontdekt: het najagen van geluk maakt mensen vaak ongelukkig.

Dat feit zou geen verrassing zijn voor studenten van de humanistische traditie. Filosofen hebben de waarde van geluk op zichzelf al lang in twijfel getrokken. "Het is beter om een ​​ontevreden mens te zijn dan een tevreden varken; beter om een ​​ontevreden Socrates te zijn dan een tevreden dwaas", schreef de 19e-eeuwse filosoof John Stuart Mill. Daaraan voegde de 20e-eeuwse Harvard-filosoof Robert Nozick toe: "En hoewel het misschien het beste is om een ​​tevreden Socrates te zijn, met zowel geluk als diepgang, zouden we een deel van ons geluk moeten opgeven om diepgang te verkrijgen."

Als geluksscepticus bedacht Nozick een gedachte-experiment om zijn punt te benadrukken. Stel je voor, zei Nozick, dat je in een tank zou kunnen leven die "je elke gewenste ervaring zou geven". Net als in The Matrix : "Superdeluxe neuropsychologen zouden je hersenen kunnen stimuleren zodat je zou denken en voelen dat je een geweldige roman aan het schrijven was, een vriend aan het maken was, of een interessant boek aan het lezen was. Je zou de hele tijd in een tank drijven, met elektroden aan je hersenen." Hij vroeg toen: "Moet je je voor de rest van je leven op deze machine aansluiten en je levenservaringen voorprogrammeren?"

Als geluk echt het einddoel van het leven is, zouden de meeste mensen ervoor kiezen om zich gelukkig te voelen in de tank. Het zou een makkelijk leven zijn, waarin trauma, verdriet en verlies voor altijd zijn uitgeschakeld. Je zou je altijd goed kunnen voelen, misschien zelfs belangrijk. Zo nu en dan zou je de tank kunnen verlaten en beslissen welke nieuwe ervaringen je in je hoofd wilt programmeren. Als je je verscheurd of verdrietig voelt over de beslissing om je aan te sluiten, zou dat niet moeten zijn. "Wat zijn een paar momenten van verdriet," vroeg Nozick, "vergeleken met een leven vol gelukzaligheid (als je dat kiest), en waarom zou je überhaupt verdriet voelen als je beslissing de beste is?"

Toch is de reden waarom de meesten van ons terugdeinzen voor het idee van een leven in de tank, volgens Nozick, dat het geluk dat we daar vinden leeg en onverdiend is. Je voelt je misschien gelukkig, maar je hebt daar geen echte reden toe. Je voelt je misschien goed, maar je leven is dat niet. Iemand die in de tank drijft, zoals Nozick het noemde, is "een onbepaalde blob".

Vóór zijn dood in 2002 werkte Nozick samen met Martin Seligman en anderen om de doelen en visie van de positieve psychologie vorm te geven. Ze beseften al vroeg dat onderzoek gericht op geluk aantrekkelijk en mediavriendelijk zou zijn, en ze wilden bewust voorkomen dat het vakgebied zou verworden tot wat Seligman 'happiologie' noemde. In plaats daarvan was hun missie om de wetenschap te laten zien hoe mensen een diepgaand en bevredigend leven kunnen leiden. En de afgelopen jaren is dat precies wat onderzoekers hebben gedaan. Een van hun belangrijkste bevindingen is het onderscheid tussen een gelukkig leven en een betekenisvol leven.

Een korte geschiedenis van geluk.

Dit onderscheid is natuurlijk niet nieuw. Al duizenden jaren erkennen filosofen twee wegen naar het goede leven. De eerste is hedonia, of wat we tegenwoordig geluk noemen. De oude Griekse filosoof Aristippus, een leerling van Socrates, beschouwde het nastreven van hedonia als de sleutel tot een goed leven. "De kunst van het leven", schreef Aristippus, "ligt in het genieten van genoegens zoals ze voorbijkomen, en de meest intense genoegens zijn niet intellectueel, noch altijd moreel." Enkele decennia later populariseerde Epicurus een enigszins vergelijkbaar idee, met het argument dat het goede leven te vinden is in plezier, dat hij definieerde als de afwezigheid van lichamelijke en mentale pijn, zoals angst.

Voortbouwend op deze klassieke gedachtegang beweerde Freud dat mensen ‘streven naar geluk; ze willen gelukkig worden en gelukkig blijven’ – en dit ‘plezierprincipe’, zoals hij het noemde, is wat ‘de zin van het leven’ voor de meeste mensen bepaalt.

Veel psychologen meten geluk tegenwoordig door iemand te vragen na te denken over hoe vaak hij positieve emoties zoals trots, enthousiasme en aandacht ervaart, en hoe vaak hij negatieve emoties zoals angst, nervositeit en schaamte ervaart. Hoe hoger de verhouding tussen positieve en negatieve emoties, hoe gelukkiger men denkt te zijn.

. . . En van Betekenis

Betekenis is de andere weg naar het goede leven, en wordt het best begrepen door de Griekse filosoof Aristoteles en zijn concept van eudaimonia te bestuderen, het Oudgriekse woord voor 'menselijke bloei'. Voor Aristoteles is eudaimonia geen vluchtige positieve emotie. Het is iets wat je doet. Een eudaimonisch leven leiden, zo betoogde Aristoteles, vereist het cultiveren van de beste kwaliteiten in jezelf, zowel moreel als intellectueel.

Eudaimonia is een actief leven, een leven waarin je je werk doet en bijdraagt ​​aan de maatschappij, een leven waarin je betrokken bent bij je gemeenschap, een leven waarin je bovenal je potentieel benut in plaats van je talenten te verspillen. Psychologen hebben Aristoteles' onderscheid overgenomen. Als hedonia wordt gedefinieerd als "je goed voelen", zo stellen ze, dan wordt eudaimonia gedefinieerd als "goed zijn en doen" – en als "ernaar streven het beste in jezelf te gebruiken en te ontwikkelen" op een manier die past bij "iemands diepere principes".

Het is natuurlijk lastig om een ​​concept als betekenis in het laboratorium te meten, maar volgens psychologen is het zo dat wanneer mensen zeggen dat hun leven betekenis heeft, dit komt doordat aan drie voorwaarden is voldaan:

Ze beschouwen hun leven als betekenisvol en de moeite waard, als onderdeel van iets groters.

Ze geloven dat hun leven samenhangend en zinvol is.

Ze hebben het gevoel dat hun leven een doel heeft.

Wat is beter?

In 2013 ging een team psychologen onder leiding van Roy Baumeister van Florida State University op onderzoek naar de verschillen tussen een gelukkig en een zinvol leven. Ze vroegen bijna 400 Amerikanen van 18 tot 78 jaar of ze gelukkig waren en of ze hun leven zinvol vonden. De sociale wetenschappers vergeleken hun antwoorden met andere variabelen, zoals hun stressniveau en uitgavenpatroon, en of ze kinderen hadden. Wat ze ontdekten, is dat hoewel een zinvol en gelukkig leven elkaar op bepaalde manieren overlappen en elkaar versterken, ze "substantieel verschillende wortels" hebben.

Baumeister en zijn team ontdekten dat een gelukkig leven een gemakkelijk leven is, een leven waarin we ons vaak goed voelen en weinig stress of zorgen ervaren. Het werd ook geassocieerd met een goede fysieke gezondheid en het vermogen om de dingen te kopen die we nodig hebben en willen. Tot nu toe was dat te verwachten. Wat echter verrassend was, was dat geluk gekoppeld was aan egoïstisch gedrag.

'Geluk zonder betekenis', schreven de onderzoekers, 'kenmerkt een relatief oppervlakkig, egocentrisch of zelfs egoïstisch leven, waarin alles goed gaat, behoeften en verlangens gemakkelijk worden bevredigd en moeilijke of belastende verwikkelingen worden vermeden.' Met andere woorden, het leven van een 'nemer'.

Een zinvol leven leiden, daarentegen, correspondeerde met het zijn van een 'gever', en het bepalende kenmerk daarvan was het verbinden en bijdragen aan iets dat verder reikte dan het zelf. Meer betekenis in het leven hebben, werd gecorreleerd met activiteiten zoals het kopen van cadeaus voor anderen, de zorg voor kinderen en zelfs ruziemaken. Volgens onderzoekers was dit een indicatie van overtuigingen en idealen waar je voor wilt vechten. Omdat deze activiteiten vereisen dat je investeert in iets groters, werd een zinvol leven gekoppeld aan hogere niveaus van zorgen, stress en angst dan een gelukkig leven. Het hebben van kinderen was bijvoorbeeld een kenmerk van een zinvol leven, maar het is bekend dat het geassocieerd wordt met een lager geluksniveau. Deze bevinding gold ook voor de ouders in deze studie.

Betekenis en geluk kunnen met andere woorden met elkaar botsen. Onderzoek heeft echter aangetoond dat zinvolle inspanningen op de lange termijn ook kunnen leiden tot een diepere vorm van welzijn. Dat was de conclusie van een onderzoek uit 2010 van Veronika Huta van de Universiteit van Ottawa en Richard Ryan van de Universiteit van Rochester. Huta en Ryan gaven een groep studenten de opdracht om gedurende tien dagen ofwel betekenis ofwel geluk na te streven door elke dag minstens één activiteit te doen om respectievelijk eudaimonia of hedonia te verhogen. Aan het einde van elke dag rapporteerden de deelnemers aan het onderzoek aan de onderzoekers over de activiteiten die ze hadden gekozen. Enkele van de populairste activiteiten die ze in de betekenisconditie rapporteerden, waren een vriend vergeven, studeren, nadenken over je waarden en een ander helpen of opvrolijken. Degenen in de geluksconditie daarentegen noemden activiteiten zoals uitslapen, spelletjes spelen, winkelen en snoepen.

Na afloop van het onderzoek namen de onderzoekers contact op met de deelnemers om te zien hoe het hun welzijn had beïnvloed. Ze ontdekten dat studenten in de geluksconditie direct na het onderzoek meer positieve gevoelens en minder negatieve gevoelens ervoeren. Maar drie maanden later was de stemmingsverbetering verdwenen. De tweede groep studenten – degenen die zich op zingeving richtten – voelde zich direct na het experiment minder gelukkig, hoewel ze hun leven wel als betekenisvoller beoordeelden. Drie maanden later was het beeld echter anders. De studenten die zingeving hadden nagestreefd, zeiden dat ze zich meer "verrijkt", "geïnspireerd" en "deel uitmakend van iets groters dan ikzelf" voelden. Ze rapporteerden ook minder negatieve stemmingen. Op de lange termijn leek het nastreven van zingeving de psychische gezondheid juist te verbeteren.

Zulke resultaten zijn natuurlijk niet echt nieuws. In 1873 merkte John Stuart Mill op: "Alleen zij die hun gedachten op een ander doel dan hun eigen geluk richten, zijn gelukkig; op het geluk van anderen, op de verbetering van de mensheid, zelfs op een kunst of bezigheid die ze niet als middel, maar als een ideaal doel nastreven. Door zo iets anders na te streven, vinden ze geluk langs de weg."

En toch weerspiegelt dit nieuwe onderzoek een bredere verschuiving in onze cultuur. In het hele land – en over de hele wereld – keren docenten, bedrijfsleiders, artsen, politici en gewone mensen zich af van het evangelie van geluk om zich te richten op betekenis. Toen ik deze zinzoekers volgde op hun reis voor mijn boek The Power of Meaning: Crafting a Life that Matters , ontdekte ik dat hun levens allemaal een aantal belangrijke kwaliteiten gemeen hadden, wat een inzicht bood dat het onderzoek nu bevestigt: er zijn overal om ons heen bronnen van betekenis, en door die aan te boren, kunnen we allemaal een rijker en bevredigender leven leiden – en anderen helpen hetzelfde te doen. Meestal leidden deze voorbeelden van betekenis een bescheiden leven. Velen van hen hadden geworsteld met hun zoektocht naar betekenis. Toch was hun primaire doel de wereld beter maken voor anderen.

Een groot soefi zei ooit dat als een derwisj slechts de eerste stap zet op het pad van liefdevolle vriendelijkheid en niet verder gaat, hij een bijdrage heeft geleverd aan de mensheid door zich aan anderen te wijden – en hetzelfde geldt voor degenen die zich richten op een zinvol leven. Zij transformeren de wereld, op grote en kleine manieren, door hun streven naar nobele doelen en idealen. Net zoals nieuwe wetenschappelijke bevindingen ons hebben teruggebracht naar de wijsheid van de geesteswetenschappen, heeft het schrijven van dit boek de lessen bevestigd die ik als kind leerde toen ik een tijdje in een soefi-kerk woonde. Hoewel de derwisjen ogenschijnlijk normale levens leidden als advocaten, bouwvakkers, ingenieurs en ouders, ontwikkelden ze een betekenisvolle mentaliteit die alles wat ze deden betekenisvol maakte – of het nu ging om het helpen opruimen van een maaltijd of het zingen van de poëzie van Rumi en Attar en het leven naar de wijsheid ervan.

Voor de derwisjen was het nastreven van persoonlijk geluk volkomen onbelangrijk. In plaats daarvan concentreerden ze zich constant op hoe ze zichzelf nuttig konden maken voor anderen, hoe ze anderen konden helpen zich gelukkiger en completer te voelen, en hoe ze zich konden verbinden met iets groters. Ze creëerden levens die ertoe deden – wat voor ons allen slechts één vraag oproept: hoe kunnen wij hetzelfde doen?