Pam Poeni? Dewch O Hyd I Ystyr!

Mae hapusrwydd i'r rhai sy'n cymryd. Mae ystyr i'r rhai sy'n rhoi. Dyfalwch pwy sy'n teimlo'n well?

Button Lady gan Lee White

Mae rhywbeth diddorol wedi bod yn digwydd yn ystod y blynyddoedd diwethaf. Mae ystyr wedi adennill ei le yn ein prifysgolion, ac yn enwedig mewn lle annisgwyl—y gwyddorau. Mae llawer o'r ymchwilwyr "ystyr" yn gweithio mewn maes o'r enw seicoleg gadarnhaol—disgyblaeth sy'n seilio ei chanfyddiadau ar astudiaethau empirig, ond sydd hefyd yn tynnu ar draddodiad cyfoethog y dyniaethau. Sefydlwyd seicoleg gadarnhaol gan Martin Seligman o Brifysgol Pennsylvania, a oedd, ar ôl degawdau o weithio fel seicolegydd ymchwil, wedi dod i gredu bod ei faes mewn argyfwng. Roedd ef a'i gydweithwyr wedi gwneud cynnydd mawr gydag iselder, diymadferthwch a phryder, ond, sylweddolodd, nad yw helpu pobl i oresgyn eu cythreuliaid yr un peth â'u helpu i fyw'n dda.

Ac felly, ym 1998, galwodd Seligman ar ei gydweithwyr i ymchwilio i'r hyn sy'n gwneud bywyd yn gyflawn ac yn werth ei fyw. Gwrandawodd gwyddonwyr cymdeithasol ar ei alwad, ond canolbwyntiodd y rhan fwyaf ar bwnc a oedd yn amlwg ac yn ymddangos yn hawdd ei fesur: hapusrwydd. Astudiodd rhai ymchwilwyr fanteision hapusrwydd. Astudiodd eraill ei achosion. Ymchwiliodd eraill eto i sut y gallwn ei gynyddu yn ein bywydau bob dydd. Er bod seicoleg gadarnhaol wedi'i sefydlu i astudio bywyd da yn fwy cyffredinol, daeth hapusrwydd yn wyneb cyhoeddus y maes. Ar ddiwedd yr 80au a dechrau'r 90au, cyhoeddwyd cannoedd o astudiaethau am hapusrwydd bob blwyddyn; erbyn 2014, roedd dros 10,000. Lledaenwyd canlyniadau'r astudiaethau hyn gan gorau o enwogion, hyfforddwyr personol, a siaradwyr ysgogol, pob un yn canu efengyl hapusrwydd. Fel ysgrifennodd Rhonda Byrne yn The Secret , “Y llwybr byr i unrhyw beth rydych chi ei eisiau yn eich bywyd yw BOD a THEIMLWCH yn hapus nawr!”

Ac eto mae'r ffwdan hapusrwydd wedi methu â chyflawni ei haddewid. Er bod y diwydiant hapusrwydd yn parhau i dyfu, fel cymdeithas rydym yn fwy truenus nag erioed. Yn wir, mae gwyddonwyr cymdeithasol wedi datgelu eironi trist - mae mynd ar ôl hapusrwydd yn tueddu i wneud pobl yn anhapus.

Ni fyddai’r ffaith honno’n syndod i fyfyrwyr y traddodiad dyneiddiol. Mae athronwyr wedi cwestiynu gwerth hapusrwydd yn unig ers tro byd. “Mae’n well bod yn fod dynol anfodlon na mochyn wedi’i fodloni; mae’n well bod yn Socrates anfodlon na ffŵl wedi’i fodloni,” ysgrifennodd yr athronydd o’r 19eg ganrif John Stuart Mill. I hynny ychwanegodd yr athronydd o Harvard o’r 20fed ganrif, Robert Nozick: “Ac er y gallai fod orau oll bod yn Socrates wedi’i fodloni, gan gael hapusrwydd a dyfnder, byddem yn rhoi’r gorau i rywfaint o hapusrwydd er mwyn ennill y dyfnder.”

Yn amheuwr hapusrwydd, dyfeisiodd Nozick arbrawf meddwl i bwysleisio ei bwynt. Dychmygwch, meddai Nozick, y gallech chi fyw mewn tanc a fyddai’n “rhoi unrhyw brofiad yr hoffech chi.” Fel rhywbeth allan o The Matrix , “Gallai niwroseicolegwyr Superduper ysgogi eich ymennydd fel y byddech chi’n meddwl ac yn teimlo eich bod chi’n ysgrifennu nofel wych, neu’n gwneud ffrind, neu’n darllen llyfr diddorol. Drwy’r amser byddech chi’n arnofio mewn tanc, gydag electrodau ynghlwm wrth eich ymennydd.” Yna gofynnodd, “A ddylech chi blygio i mewn i’r peiriant hwn am oes, gan rag-raglennu profiadau eich bywyd?”

Os mai hapusrwydd yw nod terfynol bywyd mewn gwirionedd, byddai'r rhan fwyaf o bobl yn dewis teimlo'n hapus yn y tanc. Byddai'n fywyd hawdd, lle mae trawma, tristwch a cholled wedi'u diffodd—am byth. Gallech chi bob amser deimlo'n dda, efallai hyd yn oed yn bwysig. Bob hyn a hyn, gallech chi adael y tanc a phenderfynu pa brofiadau newydd yr hoffech chi eu rhaglennu yn eich pen. Os ydych chi wedi'ch rhwygo neu'n ofidus ynghylch y penderfyniad i blygio i mewn, ni ddylech chi fod. “Beth yw ychydig eiliadau o ofid,” gofynnodd Nozick, “o'i gymharu ag oes o hapusrwydd (os dyna rydych chi'n ei ddewis), a pham teimlo unrhyw ofid o gwbl os mai eich penderfyniad chi yw'r un gorau?”

Eto i gyd, y rheswm pam mae'r rhan fwyaf ohonom yn cilio rhag y syniad o fywyd yn y tanc, yn ôl Nozick, yw bod yr hapusrwydd a gawn yno yn wag ac yn anhaeddiannol. Efallai eich bod chi'n teimlo'n hapus, ond does gennych chi ddim rheswm go iawn i fod. Efallai eich bod chi'n teimlo'n dda, ond nid yw eich bywyd. Mae person sy'n arnofio yn y tanc, fel y dywedodd Nozick, yn "smotyn amhenodol".

Cyn ei farwolaeth yn 2002, bu Nozick yn gweithio gyda Martin Seligman ac eraill i lunio nodau a gweledigaeth seicoleg gadarnhaol. Fe wnaethant gydnabod yn gynnar y byddai'r ymchwil sy'n canolbwyntio ar hapusrwydd yn ddeniadol ac yn gyfeillgar i'r cyfryngau, ac roeddent am osgoi'n ymwybodol gadael i'r maes ddod yn yr hyn a alwodd Seligman yn "happiology." Yn lle hynny, eu cenhadaeth oedd taflu goleuni gwyddoniaeth ar sut y gall pobl fyw bywydau dwfn a boddhaus. A thros yr ychydig flynyddoedd diwethaf, dyna'n union yr hyn y mae ymchwilwyr wedi bod yn ei wneud. Un o'u prif ganfyddiadau yw gwahaniaeth rhwng bywyd hapus a bywyd ystyrlon.

Hanes Byr o Hapusrwydd...

Wrth gwrs, nid yw'r gwahaniaeth hwn yn newydd. Ers miloedd o flynyddoedd, mae athronwyr wedi cydnabod dau lwybr i fywyd da. Y cyntaf yw hedonia, neu'r hyn a alwn ni heddiw yn hapusrwydd. Ystyriodd yr athronydd Groegaidd hynafol Aristippus, myfyriwr i Socrates, fod mynd ar drywydd hedonia yn allweddol i fyw'n dda. “Mae celfyddyd bywyd,” ysgrifennodd Aristippus, “yn gorwedd mewn cymryd pleserau wrth iddynt fynd heibio, ac nid yw'r pleserau mwyaf brwd yn ddeallusol, ac nid ydynt bob amser yn foesol.” Sawl degawd yn ddiweddarach, poblogeiddiodd Epicurus syniad tebyg, gan ddadlau bod y bywyd da i'w gael mewn pleser, a ddiffiniodd fel absenoldeb poen corfforol a meddyliol, fel pryder.

Gan adeiladu ar y llinell feddwl glasurol hon, byddai Freud yn honni bod bodau dynol yn “ymdrechu am hapusrwydd; maen nhw eisiau dod yn hapus ac aros felly”—a’r “egwyddor pleser” hon, fel y’i galwodd, yw’r hyn sy’n “penderfynu pwrpas bywyd” i’r rhan fwyaf o bobl.

Yn yr un modd, mae llawer o seicolegwyr heddiw yn asesu hapusrwydd drwy ofyn i unigolyn fyfyrio ar ba mor aml y mae'n teimlo emosiynau cadarnhaol fel balchder, brwdfrydedd a sylwgarwch o'i gymharu â pha mor aml y mae'n teimlo rhai negyddol fel ofn, nerfusrwydd a chywilydd. Po uchaf yw eich cymhareb o emosiynau cadarnhaol i negyddol, y mwyaf hapus y credir eich bod.

... Ac o Ystyr

Ystyr yw'r llwybr arall i fywyd da, a'r ffordd orau o'i ddeall yw trwy droi at yr athronydd Groegaidd Aristotle a'i gysyniad o eudaimonia, yr hen air Groegaidd am "ffyniant dynol". I Aristotle, nid emosiwn cadarnhaol dros dro yw eudaimonia. Yn hytrach, mae'n rhywbeth rydych chi'n ei wneud. Mae byw bywyd eudaimoniaidd, dadleuodd Aristotle, yn gofyn am feithrin y rhinweddau gorau ynoch chi, yn foesol ac yn ddeallusol.

Mae Eudaimonia yn fywyd gweithredol, bywyd lle rydych chi'n gwneud eich gwaith ac yn cyfrannu at gymdeithas, bywyd lle rydych chi'n ymwneud â'ch cymuned, bywyd, yn anad dim, lle rydych chi'n sylweddoli eich potensial, yn hytrach na gwastraffu eich talentau. Mae seicolegwyr wedi nodi gwahaniaeth Aristotle. Os diffinnir hedonia fel "teimlo'n dda," maen nhw'n dadlau, yna diffinnir eudaimonia fel "bod a gwneud daioni" - ac fel "ceisio defnyddio a datblygu'r gorau ynoch chi'ch hun" mewn ffordd sy'n cyd-fynd ag "egwyddorion dyfnach rhywun".

Mae'n anodd, wrth gwrs, mesur cysyniad fel ystyr yn y labordy, ond, yn ôl seicolegwyr, pan fydd pobl yn dweud bod ystyr i'w bywydau, mae hynny oherwydd bod tri amod wedi'u bodloni:

Maent yn gwerthuso eu bywydau fel rhai arwyddocaol a gwerth chweil—fel rhan o rywbeth mwy.

Maen nhw'n credu bod eu bywydau'n gydlynol ac yn gwneud synnwyr.

Maen nhw'n teimlo bod eu bywydau'n cael eu gyrru gan ymdeimlad o bwrpas.

Pa un sy'n well?

Yn 2013, aeth tîm o seicolegwyr dan arweiniad Roy Baumeister o Brifysgol Talaith Florida ati i ddarganfod y gwahaniaethau rhwng bywyd hapus a bywyd ystyrlon. Gofynasant i bron i 400 o Americanwyr rhwng 18 a 78 oed a oeddent yn hapus ac a oeddent yn credu bod eu bywydau'n ystyrlon. Archwiliodd y gwyddonwyr cymdeithasol eu hymatebion ochr yn ochr â newidynnau eraill, fel eu lefelau straen a'u patrymau gwario, ac a oedd ganddynt blant ai peidio. Yr hyn a ddarganfuwyd ganddynt yw, er bod y bywyd ystyrlon a'r bywyd hapus yn gorgyffwrdd mewn rhai ffyrdd ac yn bwydo oddi ar ei gilydd, bod ganddynt "wreiddiau sylweddol wahanol".

Canfu Baumeister a'i dîm fod bywyd hapus yn fywyd hawdd, un lle rydym yn teimlo'n dda llawer o'r amser ac yn profi ychydig iawn o straen na phryder. Roedd hefyd yn gysylltiedig ag iechyd corfforol da a'r gallu i brynu'r pethau sydd eu hangen arnom ac sydd eu heisiau. Hyd yn hyn, dyna oedd yr hyn a ddisgwyliwyd. Yr hyn a oedd yn syndod, fodd bynnag, oedd bod hapusrwydd yn gysylltiedig ag ymddygiad hunanol.

“Mae hapusrwydd heb ystyr,” ysgrifennodd yr ymchwilwyr, “yn nodweddu bywyd cymharol fas, hunanol neu hyd yn oed hunanol, lle mae pethau’n mynd yn dda, mae anghenion a dyheadau’n cael eu bodloni’n hawdd, ac mae cymhlethdodau anodd neu drethadwy yn cael eu hosgoi.” Mewn geiriau eraill, bywyd “cymerydd”.

Roedd byw bywyd ystyrlon, mewn cyferbyniad, yn cyfateb i fod yn "rhoddwr," a'i nodwedd ddiffiniol oedd cysylltu a chyfrannu at rywbeth y tu hwnt i'r hunan. Roedd cael mwy o ystyr mewn bywyd yn gysylltiedig â gweithgareddau fel prynu anrhegion i eraill, gofalu am blant, a hyd yn oed dadlau, a dywedodd ymchwilwyr fod hyn yn arwydd o gael credoau a delfrydau yr ydych yn barod i ymladd drostynt. Gan fod y gweithgareddau hyn yn gofyn am fuddsoddi mewn rhywbeth mwy, roedd y bywyd ystyrlon yn gysylltiedig â lefelau uwch o bryder, straen a gorbryder na'r bywyd hapus. Roedd cael plant, er enghraifft, yn nodwedd amlwg o'r bywyd ystyrlon, ond mae wedi'i gysylltu'n enwog â lefelau is o hapusrwydd, canfyddiad a oedd yn wir am y rhieni yn yr astudiaeth hon.

Mewn geiriau eraill, gall ystyr a hapusrwydd fod yn groes i'w gilydd. Ac eto mae ymchwil wedi dangos y gall ymdrechion ystyrlon hefyd arwain at ffurf ddyfnach o lesiant yn y dyfodol. Dyna oedd casgliad astudiaeth yn 2010 gan Veronika Huta o Brifysgol Ottawa a Richard Ryan o Brifysgol Rochester. Cyfarwyddodd Huta a Ryan grŵp o fyfyrwyr coleg i ddilyn naill ai ystyr neu hapusrwydd dros gyfnod o 10 diwrnod trwy wneud o leiaf un gweithgaredd bob dydd i gynyddu eudaimonia neu hedonia, yn y drefn honno. Ar ddiwedd pob diwrnod, adroddodd cyfranogwyr yr astudiaeth i'r ymchwilwyr am y gweithgareddau yr oeddent wedi dewis eu gwneud. Roedd rhai o'r rhai mwyaf poblogaidd a adroddwyd ganddynt yn yr amod ystyr yn cynnwys maddau i ffrind, astudio, meddwl am werthoedd rhywun, a helpu neu godi calon person arall. I'r gwrthwyneb, rhestrodd y rhai yn yr amod hapusrwydd weithgareddau fel cysgu'n hwyr, chwarae gemau, mynd i siopa, a bwyta melysion.

Ar ôl cwblhau'r astudiaeth, gwnaeth yr ymchwilwyr wirio gyda'r cyfranogwyr i weld sut yr oedd wedi effeithio ar eu lles. Yr hyn a ganfuwyd oedd bod myfyrwyr yn y cyflwr hapusrwydd wedi profi mwy o deimladau cadarnhaol, a llai o rai negyddol, yn syth ar ôl yr astudiaeth. Ond dri mis yn ddiweddarach, roedd yr hwb hwyliau wedi pylu. Nid oedd yr ail grŵp o fyfyrwyr—y rhai a ganolbwyntiodd ar ystyr—yn teimlo mor hapus yn syth ar ôl yr arbrawf, er eu bod yn graddio eu bywydau fel rhai mwy ystyrlon. Eto dri mis yn ddiweddarach, roedd y darlun yn wahanol. Dywedodd y myfyrwyr a oedd wedi mynd ar drywydd ystyr eu bod yn teimlo'n fwy "cyfoethog," "ysbrydoledig," ac "yn rhan o rywbeth mwy na fi fy hun." Hefyd, adroddasant am lai o hwyliau negyddol. Dros y tymor hir, roedd yn ymddangos, bod mynd ar drywydd ystyr mewn gwirionedd wedi rhoi hwb i iechyd seicolegol.

Nid yw canlyniadau o'r fath yn newyddion go iawn, wrth gwrs. ​​Ym 1873, sylwodd John Stuart Mill, “Dim ond y rhai sy'n hapus sydd â'u meddyliau wedi'u gosod ar ryw wrthrych heblaw eu hapusrwydd eu hunain; ar hapusrwydd eraill, ar welliant dynolryw, hyd yn oed ar ryw gelfyddyd neu ymgais, a ddilynir nid fel modd, ond fel diben delfrydol ynddo'i hun. Gan anelu felly at rywbeth arall, maent yn dod o hyd i hapusrwydd ar hyd y ffordd.”

Ac eto mae'r ymchwil newydd hon yn adlewyrchu newid ehangach yn ein diwylliant. Ar draws y wlad—ac o gwmpas y byd—mae addysgwyr, arweinwyr busnes, meddygon, gwleidyddion, a phobl gyffredin yn troi oddi wrth efengyl hapusrwydd i ganolbwyntio ar ystyr. Wrth i mi ddilyn y ceiswyr ystyr hyn ar eu teithiau ar gyfer fy llyfr The Power of Meaning: Crafting a Life that Matters , canfûm fod gan eu bywydau i gyd rai rhinweddau pwysig yn gyffredin, gan gynnig cipolwg y mae'r ymchwil bellach yn ei gadarnhau: Mae ffynonellau ystyr o'n cwmpas, a thrwy fanteisio arnynt, gallwn ni i gyd fyw bywydau cyfoethocach a mwy boddhaol—a helpu eraill i wneud yr un peth. Yn amlach na pheidio, roedd y patrymau ystyr hyn yn byw bywydau gostyngedig. Roedd llawer ohonynt wedi cael trafferth yn eu hymgais am ystyr. Eto eu prif nod oedd gwneud y byd yn well i eraill.

Dywedodd Sufi mawr unwaith, os yw derfis yn cymryd y cam cyntaf yn unig ar lwybr cariad a heb fynd ymhellach, yna mae wedi cyfrannu at ddynoliaeth trwy ymroi i eraill—ac mae'r un peth yn wir am y rhai sy'n canolbwyntio ar fyw bywydau ystyrlon. Maent yn trawsnewid y byd, mewn ffyrdd mawr a bach, trwy eu hymgais am nodau a delfrydau nobl. Yn wir, yn union fel y mae canfyddiadau gwyddonol newydd wedi ein dwyn yn ôl at ddoethineb y dyniaethau, mae ysgrifennu'r llyfr hwn wedi cadarnhau'r gwersi a ddysgais fel plentyn yn byw am gyfnod mewn tŷ cyfarfod Sufi. Er bod y derfisiaid wedi byw bywydau a oedd yn ymddangos yn normal fel cyfreithwyr, gweithwyr adeiladu, peirianwyr a rhieni, fe wnaethant fabwysiadu meddylfryd ystyrlon a oedd yn rhoi arwyddocâd i bopeth a wnaethant—boed yn helpu i lanhau lledaeniad cinio neu'n canu barddoniaeth Rumi ac Attar a byw yn ôl ei ddoethineb.

I'r derfisiaid, roedd mynd ar drywydd hapusrwydd personol yn gwbl amherthnasol. Yn hytrach, roeddent yn canolbwyntio'n gyson ar sut y gallent wneud eu hunain yn ddefnyddiol i eraill, sut y gallent helpu pobl eraill i deimlo'n hapusach ac yn fwy cyflawn, a sut y gallent gysylltu â rhywbeth mwy. Fe wnaethant greu bywydau oedd yn bwysig—sy'n gadael un cwestiwn yn unig i'r gweddill ohonom: Sut allwn ni wneud yr un peth?