Miks muretseda? Leia tähendus!

Õnn on võtjate jaoks. Tähendus on andjatele. Arva ära, kes tunneb end paremini?

Button Lady autor Lee White

Viimastel aastatel on toimunud midagi huvitavat. Tähendus on meie ülikoolides ja eriti ootamatus kohas – teadustes – taas jalgealust leidnud. Paljud "tähenduslikud" teadlased töötavad valdkonnas, mida nimetatakse positiivseks psühholoogiaks - distsipliinil, mis põhineb oma järeldustel empiirilistes uuringutes, kuid tugineb ka humanitaarteaduste rikkalikule traditsioonile. Positiivsele psühholoogiale pani aluse Pennsylvania ülikooli Martin Seligman, kes pärast aastakümneid kestnud teaduspsühholoogina töötamist oli hakanud uskuma, et tema valdkond on kriisis. Tema ja ta kolleegid olid saavutanud suuri edusamme depressiooni, abituse ja ärevuse vallas, kuid ta mõistis, et aidata inimestel oma deemonitest üle saada ei ole sama, mis aidata neil hästi elada.

Seligman kutsus 1998. aastal oma kolleege üles uurima, mis teeb elu täisväärtuslikuks ja elamisväärseks. Sotsiaalteadlased võtsid tema üleskutset kuulda, kuid enamik nullis end teemal, mis oli ühtaegu ilmselge ja tundus lihtne mõõta: õnne. Mõned teadlased uurisid õnne eeliseid. Teised uurisid selle põhjuseid. Teised jällegi uurisid, kuidas saaksime seda oma igapäevaelus suurendada. Kuigi positiivne psühholoogia loodi hea elu üldisemaks uurimiseks, sai õnnest valdkonna avalik nägu. 80ndate lõpus ja 90ndate alguses avaldati igal aastal mitusada õnne käsitlevat uurimust; 2014. aastaks oli neid üle 10 000. Nende uuringute tulemusi levitasid kuulsuste koorid, isiklikud treenerid ja motiveerivad esinejad, kes kõik laulsid õnne evangeeliumi. Nagu Rhonda Byrne ajakirjas The Secret kirjutas: "Otsetee kõigele, mida oma elus soovite, on OLLA ja TUNNEDA end õnnelikuna praegu!"

Ja ometi pole õnnehullus oma lubadust täitnud. Kuigi õnnetööstus kasvab jätkuvalt, oleme ühiskonnana õnnetumad kui kunagi varem. Tõepoolest, sotsiaalteadlased on avastanud kurva iroonia – õnne tagaajamine muudab inimesed õnnetuks.

See fakt ei oleks humanistliku traditsiooni õpilastele üllatus. Filosoofid on juba ammu kahtluse alla seadnud ainuüksi õnne väärtuse. "Parem on olla rahulolematu inimene kui rahulolev siga; parem olla rahulolematu Sokrates kui rahulolev loll," kirjutas 19. sajandi filosoof John Stuart Mill. Sellele lisas 20. sajandi Harvardi filosoof Robert Nozick: "Ja ehkki kõige parem oleks olla Sokratesel rahul, kuna tal on nii õnne kui sügavust, loobuksime mõnest õnnest, et saada sügavust."

Õnneskeptik Nozick mõtles oma mõtte rõhutamiseks välja mõtteeksperimendi. Kujutage ette, ütles Nozick, et võiksite elada tankis, mis "annab teile mis tahes soovitud kogemuse". Nagu midagi Maatriksist : "Superduper neuropsühholoogid võivad teie aju stimuleerida nii, et te arvate ja tunneksite, et kirjutate suurepärast romaani või leiad sõpra või loed huvitavat raamatut. Kogu aeg vedeleksite paagis, aju külge kinnitatud elektroodidega." Seejärel küsis ta: "Kas peaksite selle masinaga kogu eluks ühendama, oma elukogemused eelprogrammeerides?"

Kui õnn on tõesti elu lõppeesmärk, eelistaks enamik inimesi end paagis õnnelikuna tunda. See oleks lihtne elu, kus traumad, kurbus ja kaotus on igaveseks välja lülitatud. Sa võisid end alati hästi tunda, võib-olla isegi olulisena. Aeg-ajalt võisite tankist väljuda ja otsustada, milliseid uusi kogemusi soovite oma pähe programmeerida. Kui olete vooluvõrku ühendamise otsuse pärast rebenenud või ahastuses, ei tohiks te seda olla. "Mis on paar ahastushetke," küsis Nozick, "võrreldes eluaegse õndsusega (kui see on see, mille te valite) ja milleks üldse tunda ahastust, kui teie otsus on parim?"

Kuid põhjus, miks enamik meist paagis elamise ideest tagasi tõmbub, on Nozicki sõnul see, et sealt leitud õnn on tühi ja teenimata. Võite tunda end õnnelikuna, kuid teil pole selleks tegelikku põhjust. Võib-olla tunnete end hästi, kuid teie elu pole nii. Paagis hõljuv inimene, nagu Nozick ütles, on "määramatu plekk".

Enne oma surma 2002. aastal töötas Nozick koos Martin Seligmani ja teistega positiivse psühholoogia eesmärkide ja visiooni kujundamisel. Nad mõistsid varakult, et õnnele keskendunud uurimustöö oleks ahvatlev ja meediasõbralik, ning nad tahtsid teadlikult vältida selle valdkonna muutumist selleks, mida Seligman nimetas "happioloogiaks". Selle asemel oli nende missioon heita valgust teadusele, kuidas inimesed saavad elada sügavat ja täisväärtuslikku elu. Ja viimastel aastatel on teadlased just seda teinud. Üks nende peamisi leide on erinevus õnneliku ja tähendusrikka elu vahel.

Lühike õnne ajalugu. . .

Muidugi pole see eristamine uus. Filosoofid on tuhandeid aastaid tunnustanud kahte teed hea elu poole. Esimene on hedoonia ehk see, mida me täna nimetame õnneks. Vana-Kreeka filosoof Aristippus, Sokratese õpilane, pidas hea elamise võtmeks hedoonia poole püüdlemist. Aristippus kirjutas: "Elu kunst seisneb naudingute võtmises, kui need mööduvad, ja kõige teravamad naudingud ei ole intellektuaalsed ega alati moraalsed." Mitu aastakümmet hiljem populariseeris Epikuros mõnevõrra sarnase idee, väites, et hea elu peitub naudingus, mida ta määratles kui kehalise ja vaimse valu, näiteks ärevuse puudumist.

Sellele klassikalisele mõttekäigule tuginedes kinnitab Freud, et inimesed "pürgivad õnne poole; nad tahavad saada õnnelikuks ja selliseks jääda" ja see "naudinguprintsiip", nagu ta seda nimetas, on see, mis "otsustab elu eesmärgi" enamiku inimeste jaoks.

Sarnaselt hindavad paljud psühholoogid tänapäeval õnne, paludes inimesel mõtiskleda selle üle, kui sageli ta tunneb positiivseid emotsioone, nagu uhkus, entusiasm ja tähelepanelikkus, võrreldes sellega, kui sageli ta tunneb negatiivseid, nagu hirm, närvilisus ja häbi. Mida suurem on teie positiivsete ja negatiivsete emotsioonide suhe, seda õnnelikumaks teid peetakse.

. . . Ja tähendusest

Tähendus on teine ​​tee hea elu poole ja seda saab kõige paremini mõista, pöördudes kreeka filosoofi Aristotelese ja tema kontseptsiooni eudaimonia poole, mis on vanakreeka sõna "inimese õitsenguks". Aristotelese jaoks ei ole eudaimonia põgus positiivne emotsioon. Pigem on see midagi, mida teete. Aristoteles väitis, et eudaimoonse elu elamine nõuab endas parimate omaduste kasvatamist nii moraalselt kui ka intellektuaalselt.

Eudaimonia on aktiivne elu, elu, milles teete oma tööd ja panustate ühiskonda, elu, milles olete oma kogukonnaga seotud, elu, ennekõike elu, kus realiseerite oma potentsiaali, mitte ei raiska oma andeid. Psühholoogid on aru saanud Aristotelese eristusest. Kui hedooniat defineeritakse kui "hea enesetunnet", väidavad nad, siis eudaimoniat defineeritakse kui "olemist ja head tegemist" ning "soovi kasutada ja arendada endas parimat" viisil, mis sobib "oma sügavamate põhimõtetega".

Muidugi on laboris raske mõõta sellist kontseptsiooni nagu tähendus, kuid psühholoogide sõnul on inimeste elul tähendus, sest kolm tingimust on täidetud:

Nad hindavad oma elu oluliseks ja väärtuslikuks – osaks millestki suuremast.

Nad usuvad, et nende elu on ühtne ja mõttekas.

Nad tunnevad, et nende elu juhib eesmärgitunne.

Kumb on parem?

2013. aastal asus Florida osariigi ülikooli Roy Baumeisteri juhitud psühholoogide meeskond avastama erinevusi õnneliku ja tähendusrikka elu vahel. Nad küsisid ligi 400 ameeriklast vanuses 18–78, kas nad on õnnelikud ja kas nende arvates on nende elu tähendusrikas. Sotsiaalteadlased uurisid nende vastuseid koos muude muutujatega, nagu nende stressitase ja kulutamisharjumused ning kas neil on lapsi või mitte. Nad avastasid, et kuigi tähendusrikas elu ja õnnelik elu kattuvad teatud viisil ja toituvad üksteisest, on neil "mõned oluliselt erinevad juured".

Baumeister ja tema meeskond leidsid, et õnnelik elu on lihtne elu, kus tunneme end suure osa ajast hästi ja kogeme vähe stressi või muret. Seda seostati ka hea füüsilise tervise ja võimalusega osta asju, mida me vajame ja tahame. Seni nii oodatud. Üllatav oli aga see, et õnn oli seotud iseka käitumisega.

"Mõtteta õnn," kirjutasid teadlased, "iseloomustab suhteliselt pinnapealset, enesekeskset või isegi isekat elu, kus asjad lähevad hästi, vajadused ja soovid on kergesti rahuldatavad ning välditakse keerulisi või koormavaid takerdusi." Teisisõnu, "võtja" elu.

Mõtestatud elu elamine vastas seevastu "kinkijaks" olemisele ja selle määravaks tunnuseks oli ühenduse loomine ja sellele kaasaaitamine millegi väljaspool mina. Elu tähenduse suurendamine oli seotud tegevustega, nagu teistele kingituste ostmine, laste eest hoolitsemine ja isegi vaidlemine, mis teadlaste sõnul viitab veendumuste ja ideaalide olemasolule, mille eest olete valmis võitlema. Kuna need tegevused nõuavad investeerimist millessegi suuremasse, oli tähendusrikas elu seotud suurema muretsemise, stressi ja ärevusega kui õnnelik elu. Näiteks laste saamine oli tähendusrikka elu tunnus, kuid seda on kuulsalt seostatud madalama õnnelikkuse tasemega – leid, mis kehtis selles uuringus ka vanemate puhul.

Teisisõnu, tähendus ja õnn võivad olla vastuolus. Kuid uuringud on näidanud, et mõttekad ettevõtmised võivad kaasa tuua ka sügavama heaolu. Sellise järelduse tegid 2010. aastal Veronika Huta Ottawa ülikoolist ja Richard Ryan Rochesteri ülikoolist. Huta ja Ryan juhendasid kolledži üliõpilaste rühma 10 päeva jooksul kas tähenduse või õnne poole püüdlema, tehes iga päev vähemalt ühe tegevuse, et suurendada vastavalt eudaimoniat või hedooniat. Iga päeva lõpus andsid uuringus osalejad teadlastele aru tegevustest, mille nad otsustasid ette võtta. Mõned kõige populaarsemad, millest nad tähendustingimuses teatasid, olid sõbrale andestamine, õppimine, oma väärtuste üle mõtlemine ning teise inimese abistamine või rõõmustamine. Seevastu õnneseisundis olevad inimesed loetlesid selliseid tegevusi nagu magamine, mängude mängimine, poes käimine ja maiustuste söömine.

Pärast uuringu lõpetamist võtsid teadlased osalejatega ühendust, et näha, kuidas see nende heaolu mõjutas. Nad leidsid, et õnneseisundis olevad õpilased kogesid vahetult pärast uuringut rohkem positiivseid tundeid ja vähem negatiivseid. Kuid kolm kuud hiljem oli meeleolu tõus kadunud. Teine rühm õpilasi – need, kes keskendusid tähendusele – ei tundnud end pärast katset nii õnnelikuna, kuigi hindasid oma elu tähendusrikkamaks. Kuid kolm kuud hiljem oli pilt teistsugune. Õpilased, kes olid otsinud tähendust, ütlesid, et tundsid end rohkem "rikastutena", "inspireerituna" ja "osalisena millestki suuremast kui mina". Samuti teatasid nad vähem negatiivsetest meeleoludest. Pikemas perspektiivis näis, et tähenduse otsimine tugevdas psühholoogilist tervist.

Sellised tulemused pole muidugi uudised. Aastal 1873 märkis John Stuart Mill: "Õnnelikud on ainult need, kelle meel on keskendunud mõnele muule objektile kui oma õnnele; teiste õnnele, inimkonna täiustumisele, isegi mõnele kunstile või tegevusele, mida ei järgita mitte vahendina, vaid ideaalse eesmärgina. Sihtides seega millegi muu poole, leiavad nad muide õnne."

Kuid see uus uurimus peegeldab laiemat nihet meie kultuuris. Kogu riigis – ja kogu maailmas – pöörduvad pedagoogid, ettevõtete juhid, arstid, poliitikud ja tavalised inimesed õnneevangeeliumist eemale, et keskenduda tähendusele. Kui ma jälgisin neid tähenduse otsijaid nende teekonnal oma raamatu „Mõtestamise jõud: olulise elu loomine“ jaoks, avastasin, et nende kõigi eludel on mõned olulised ühised omadused, mis annab ülevaate, mida uurimused nüüd kinnitavad: kõikjal meie ümber on tähenduse allikad ja neid kasutades saame kõik elada rikkamat ja rahuldustpakkuvamat elu ning aidata teisi sama eluga. Enamasti elasid need tähenduse eeskujud alandlikku elu. Paljud neist olid oma tähenduse otsimisega vaeva näinud. Kuid nende peamine eesmärk oli maailma teiste jaoks paremaks muuta.

Üks suur sufi ütles kord, et kui derviš astub armastava lahkuse teel vaid esimese sammu ega lähe kaugemale, siis on ta andnud oma panuse inimkonnale, pühendudes teistele – ja sama on nendega, kes on keskendunud tähendusrikkale elule. Nad muudavad maailma suurel ja väikesel viisil, püüdes saavutada õilsaid eesmärke ja ideaale. Tõepoolest, nii nagu uued teaduslikud avastused on toonud meid tagasi humanitaarteaduste tarkuse juurde, on selle raamatu kirjutamine kinnitanud õppetunde, mille sain lapsepõlves, elades mõnda aega sufi koosolekumajas. Kuigi dervišid elasid advokaatide, ehitustööliste, inseneride ja lapsevanematena näiliselt normaalset elu, võtsid nad omaks tähendusliku mõtteviisi, mis imbus kõigesse, mida nad tegid, tähendusega – olgu selleks abiks õhtusöögilaua koristamine või Rumi ja Attari luule laulmine ja selle tarkuse järgi elamine.

Dervišide jaoks oli isikliku õnne otsimine täiesti mõttetu. Pigem keskendusid nad pidevalt sellele, kuidas nad saaksid end teistele kasulikuks muuta, kuidas nad saaksid aidata teistel inimestel end õnnelikumana ja terviklikumana tunda ning kuidas nad saaksid ühenduse luua millegi suuremaga. Nad lõid elusid, mis olid olulised – mis jätab meile teistele vaid ühe küsimuse: kuidas me saame sama teha?