Lykke er for dem, der tager. Mening er for dem, der giver. Gæt hvem der har det bedre?

Knapdame af Lee White
Der er sket noget interessant i de senere år. Mening har genvundet fodfæste på vores universiteter, og især på et uventet sted – inden for naturvidenskaberne. Mange af "menings"-forskerne arbejder inden for et felt kaldet positiv psykologi – en disciplin, der baserer sine resultater på empiriske studier, men også trækker på den rige tradition inden for humaniora. Positiv psykologi blev grundlagt af Martin Seligman fra University of Pennsylvania, som efter årtiers arbejde som forskningspsykolog var kommet til den overbevisning, at hans felt var i krise. Han og hans kolleger havde gjort store fremskridt med depression, hjælpeløshed og angst, men han indså, at det at hjælpe folk med at overvinde deres dæmoner ikke er det samme som at hjælpe dem med at leve godt.
Og derfor opfordrede Seligman i 1998 sine kolleger til at undersøge, hvad der gør livet meningsfuldt og værd at leve. Samfundsforskere fulgte hans opfordring, men de fleste fokuserede på et emne, der både var indlysende og syntes let at måle: lykke. Nogle forskere studerede fordelene ved lykke. Andre studerede dens årsager. Atter andre undersøgte, hvordan vi kan øge den i vores dagligdag. Selvom positiv psykologi blev grundlagt for at studere det gode liv mere generelt, blev lykke feltets ansigt udadtil. I slutningen af 80'erne og begyndelsen af 90'erne blev der offentliggjort flere hundrede studier om lykke hvert år; i 2014 var der over 10.000. Resultaterne af disse studier blev spredt af kor af berømtheder, personlige coaches og motivationstalere, der alle sang lykkens evangelium. Som Rhonda Byrne skrev i The Secret : "Genvejen til alt, hvad du ønsker i dit liv, er at VÆRE og FØLE dig lykkelig nu!"
Og alligevel har lykke-vanviddet ikke indfriet sit løfte. Selvom lykkeindustrien fortsætter med at vokse, er vi som samfund mere ulykkelige end nogensinde. Faktisk har samfundsforskere afdækket en trist ironi – jagten på lykke har en tendens til at gøre folk ulykkelige.
Den kendsgerning ville ikke komme som nogen overraskelse for studerende inden for den humanistiske tradition. Filosoffer har længe sat spørgsmålstegn ved værdien af lykke alene. "Det er bedre at være et utilfreds menneske end en tilfreds gris; bedre at være Sokrates utilfreds end en tilfreds tåbe," skrev filosoffen John Stuart Mill fra det 19. århundrede. Til dette tilføjede Harvard-filosoffen Robert Nozick fra det 20. århundrede: "Og selvom det måske er bedst af alt at være Sokrates tilfreds, at have både lykke og dybde, ville vi opgive noget af lykken for at opnå dybden."
Som lykkeskeptiker udtænkte Nozick et tankeeksperiment for at understrege sin pointe. Forestil dig, sagde Nozick, at du kunne leve i en tank, der ville "give dig enhver oplevelse, du ønskede". Som noget fra The Matrix , "kunne superduper-neuropsykologer stimulere din hjerne, så du ville tænke og føle, at du skrev en god roman, eller fik en ven, eller læste en interessant bog. Hele tiden ville du flyde i en tank med elektroder fastgjort til din hjerne." Han spurgte derefter: "Skal du tilslutte denne maskine for livet og forudprogrammere dine livserfaringer?"
Hvis lykke virkelig er livets endelige mål, ville de fleste mennesker vælge at føle sig lykkelige i tanken. Det ville være et let liv, hvor traumer, sorg og tab er slukket – for evigt. Du kunne altid have det godt, måske endda vigtigt. I ny og næ kunne du forlade tanken og beslutte, hvilke nye oplevelser du ville have programmeret ind i dit hoved. Hvis du er splittet eller fortvivlet over beslutningen om at tilslutte dig, burde du ikke være det. "Hvad er et par øjeblikke med fortvivlelse," spurgte Nozick, "sammenlignet med et liv i lykke (hvis det er det, du vælger), og hvorfor overhovedet føle nogen form for fortvivlelse, hvis din beslutning er den bedste?"
Alligevel er grunden til, at de fleste af os veg tilbage fra tanken om livet i tanken, ifølge Nozick, at den lykke, vi finder der, er tom og ufortjent. Du føler dig måske lykkelig, men du har ingen reel grund til at være det. Du har det måske godt, men dit liv gør det ikke. En person, der flyder i tanken, er, som Nozick udtrykte det, "en ubestemt klump".
Før sin død i 2002 arbejdede Nozick sammen med Martin Seligman og andre for at forme målene og visionen for positiv psykologi. De erkendte tidligt, at den lykkefokuserede forskning ville være tiltrækkende og medievenlig, og de ønskede bevidst at undgå at lade feltet blive det, Seligman kaldte "lykkeforskning". I stedet var deres mission at kaste lys over, hvordan mennesker kan leve dybe og tilfredsstillende liv. Og i løbet af de sidste par år er det præcis, hvad forskere har gjort. En af deres vigtigste resultater er en sondring mellem et lykkeligt liv og et meningsfuldt liv.
En kort historie om lykke...
Denne sondring er selvfølgelig ikke ny. I tusinder af år har filosoffer anerkendt to veje til det gode liv. Den første er hedoni, eller det, vi i dag kalder lykke. Den antikke græske filosof Aristippus, en elev af Sokrates, anså jagten på hedoni for at være nøglen til at leve godt. "Livets kunst," skrev Aristippus, "ligger i at nyde glæder, mens de passerer, og de mest intense glæder er ikke intellektuelle, og de er heller ikke altid moralske." Flere årtier senere populariserede Epikur en noget lignende idé og argumenterede for, at det gode liv findes i nydelse, som han definerede som fraværet af kropslig og mental smerte, såsom angst.
Med udgangspunkt i denne klassiske tankegang hævdede Freud, at mennesker "stræber efter lykke; de ønsker at blive lykkelige og forblive det" - og dette "nydelsesprincip", som han kaldte det, er det, der "afgør meningen med livet" for de fleste mennesker.
På samme måde vurderer mange psykologer i dag lykke ved at bede en person om at reflektere over, hvor ofte vedkommende føler positive følelser som stolthed, entusiasme og opmærksomhed versus hvor ofte vedkommende føler negative som frygt, nervøsitet og skam. Jo højere dit forhold mellem positive og negative følelser er, desto lykkeligere anses du for at være.
... Og af mening
Mening er den anden vej til det gode liv, og det forstås bedst ved at vende sig mod den græske filosof Aristoteles og hans koncept om eudaimonia, det oldgræske ord for "menneskelig trivsel". For Aristoteles er eudaimonia ikke en flygtig positiv følelse. Det er snarere noget, man gør. At leve et eudaimonisk liv, argumenterede Aristoteles, kræver at man dyrker de bedste kvaliteter i sig selv, både moralsk og intellektuelt.
Eudaimonia er et aktivt liv, et liv hvor du udfører dit arbejde og bidrager til samfundet, et liv hvor du er involveret i dit fællesskab, et liv frem for alt hvor du realiserer dit potentiale i stedet for at spilde dine talenter. Psykologer har taget fat på Aristoteles' sondring. Hvis hedoni defineres som "at have det godt", argumenterer de, så defineres eudaimonia som "at være og gøre godt" - og som "at søge at bruge og udvikle det bedste i sig selv" på en måde, der passer til "ens dybere principper".
Det er selvfølgelig vanskeligt at måle et begreb som mening i laboratoriet, men ifølge psykologer, når folk siger, at deres liv har mening, er det fordi tre betingelser er opfyldt:
De vurderer deres liv som betydningsfulde og værdifulde – som en del af noget større.
De tror, at deres liv er sammenhængende og giver mening.
De føler, at deres liv er drevet af en følelse af formål.
Hvilken er bedre?
I 2013 satte et team af psykologer, ledet af Roy Baumeister fra Florida State University, sig for at undersøge forskellene mellem et liv i lykke og et liv med mening. De spurgte næsten 400 amerikanere i alderen 18 til 78, om de var lykkelige, og om de mente, at deres liv var meningsfuldt. Samfundsforskerne undersøgte deres svar sammen med andre variabler, såsom deres stressniveau og forbrugsmønstre, og om de havde børn eller ej. De opdagede, at selvom det meningsfulde liv og det lykkelige liv overlapper hinanden på visse måder og nærer hinanden, har de "nogle væsentligt forskellige rødder".
Baumeister og hans team fandt ud af, at et lykkeligt liv er et let liv, hvor vi har det godt det meste af tiden og oplever lidt stress eller bekymring. Det var også forbundet med et godt fysisk helbred og evnen til at købe de ting, vi har brug for og ønsker. Indtil videre var det forventet. Det, der imidlertid var overraskende, var, at lykke var forbundet med egoistisk adfærd.
"Lykke uden mening," skrev forskerne, "karakteriserer et relativt overfladisk, selvoptaget eller endda egoistisk liv, hvor tingene går godt, behov og ønsker let tilfredsstilles, og vanskelige eller belastende forviklinger undgås." Med andre ord, livet som "tager".
At leve et meningsfuldt liv svarede derimod til at være en "giver", og dets definerende træk var at forbinde sig med og bidrage til noget ud over sig selv. At have mere mening i livet var korreleret med aktiviteter som at købe gaver til andre, tage sig af børn og endda skændes, hvilket forskere sagde var en indikation af at have overbevisninger og idealer, man er villig til at kæmpe for. Fordi disse aktiviteter kræver investering i noget større, var det meningsfulde liv forbundet med højere niveauer af bekymring, stress og angst end det lykkelige liv. At have børn var for eksempel et kendetegn for det meningsfulde liv, men det har været berømt forbundet med lavere niveauer af lykke, et fund, der gjaldt for forældrene i denne undersøgelse.
Mening og lykke kan med andre ord være i modstrid med hinanden. Forskning har dog vist, at meningsfulde bestræbelser også kan føre til en dybere form for velvære på længere sigt. Det var konklusionen af en undersøgelse fra 2010 foretaget af Veronika Huta fra University of Ottawa og Richard Ryan fra University of Rochester. Huta og Ryan instruerede en gruppe universitetsstuderende i at forfølge enten mening eller lykke over en 10-dages periode ved at udføre mindst én aktivitet hver dag for at øge henholdsvis eudaimoni eller hedoni. Ved slutningen af hver dag rapporterede undersøgelsesdeltagerne til forskerne om de aktiviteter, de havde valgt at foretage sig. Nogle af de mest populære, de rapporterede i meningstilstanden, omfattede at tilgive en ven, studere, tænke over sine værdier og hjælpe eller opmuntre en anden person. Dem i lykketilstanden nævnte derimod aktiviteter som at sove længe, spille spil, gå på indkøb og spise slik.
Efter undersøgelsens afslutning talte forskerne med deltagerne for at se, hvordan det havde påvirket deres velbefindende. De fandt ud af, at studerende i lykketilstanden oplevede flere positive følelser og færre negative umiddelbart efter undersøgelsen. Men tre måneder senere var humørløftet aftaget. Den anden gruppe studerende - dem, der fokuserede på mening - følte sig ikke lige så glade lige efter eksperimentet, selvom de vurderede deres liv som mere meningsfulde. Tre måneder senere var billedet dog anderledes. De studerende, der havde søgt mening, sagde, at de følte sig mere "berigede", "inspirerede" og "en del af noget større end mig selv". De rapporterede også færre negative humørsvingninger. På lang sigt syntes det at være sådan, at det at søge mening faktisk forbedrede den psykiske sundhed.
Sådanne resultater er selvfølgelig ikke ligefrem nyheder. I 1873 bemærkede John Stuart Mill: "Kun de er lykkelige, som har deres tanker rettet mod et andet mål end deres egen lykke; mod andres lykke, mod menneskehedens forbedring, selv mod en kunstart eller stræben, der ikke følges som et middel, men som et ideelt mål i sig selv. Ved således at sigte mod noget andet, finder de lykke undervejs."
Og alligevel afspejler denne nye forskning et bredere skift i vores kultur. Over hele landet – og rundt om i verden – vender undervisere, erhvervsledere, læger, politikere og almindelige mennesker sig væk fra lykkens evangelium for at fokusere på mening. Da jeg fulgte disse meningssøgende på deres rejser til min bog *The Power of Meaning: Crafting a Life that Matters* , fandt jeg ud af, at deres liv alle havde nogle vigtige kvaliteter til fælles, hvilket gav en indsigt, som forskningen nu bekræfter: Der er kilder til mening overalt omkring os, og ved at udnytte dem kan vi alle leve rigere og mere tilfredsstillende liv – og hjælpe andre med at gøre det samme. Oftest levede disse forbilleder på mening ydmyge liv. Mange af dem havde kæmpet i deres søgen efter mening. Alligevel var deres primære mål at gøre verden bedre for andre.
En stor sufi sagde engang, at hvis en dervish kun tager det første skridt på den kærlige venligheds vej og ikke går længere, så har han bidraget til menneskeheden ved at vie sig til andre – og det er det samme med dem, der fokuserer på at leve meningsfulde liv. De forandrer verden, på store og små måder, gennem deres stræben efter ædle mål og idealer. Ligesom nye videnskabelige fund har bragt os tilbage til humanioraens visdom, har skrivningen af denne bog bekræftet de lektier, jeg lærte som barn, der i en periode boede i et sufi-forsamlingshus. Selvom dervisherne levede tilsyneladende normale liv som advokater, bygningsarbejdere, ingeniører og forældre, antog de en meningsfuld tankegang, der gav alt, hvad de gjorde, betydning – uanset om det var at hjælpe med at rydde op på en middag eller at synge Rumi og Attars poesi og leve efter dens visdom.
For dervisherne var jagten på personlig lykke fuldstændig irrelevant. I stedet fokuserede de konstant på, hvordan de kunne gøre sig selv nyttige for andre, hvordan de kunne hjælpe andre mennesker med at føle sig lykkeligere og mere hele, og hvordan de kunne forbinde sig med noget større. De skabte liv, der betød noget – hvilket kun efterlader ét spørgsmål til resten af os: Hvordan kan vi gøre det samme?

COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
5 PAST RESPONSES
When I saw the "Happiness is for Takers and Meaning is for Givers" thing I lost interest in reading any more. It seems nowadays words can suddenly become unfashionable and we aren't supposed to see them in the same way because the word police have dictated. What happens if finding meaning in something makes you happy? This article doesn't sound like something I want to learn anything from when it starts putting people down right off the bat.
looking at Emily’s background, it is clear why she thinks this way. she has a classic Westerner’s perspective in that she is convinced that happiness is mostly pursuing hedonistic values and meaning is mostly eudaimonic pursuits. however in reality, it is not so black and white. Happiness isnt for “takers” and meanig for “givers”. everyone derserves to be happy. and in order for us to make the world a better place, we must help ourselves first. we should never look for outside meaning to conquer the problems within. it is only when we change ourselves and become happy ourselves, can we truly help others. this article is a classic western ideal that we must search for something outside of ourselves to fill the void within. however this is the why so many westerners are unhappy and unfulfilled. we continue to grasp, reach and long for a purpose, but like a carrot on the end of a stick, it is always out of reach.
this article is trying to make a point, but unfortunately it is misleading. it tries to make people feel guilt for trying to enjoy life. it tries to get other people to constantly achieve some goal outside of themselves to find the happiness they are looking for. and this is incorrect.
meaning is self-given. it does not matter if you help 1 or 100 people, as long as you feel that you are helping. in reality, and westerners dont like to think this way because it causes them to abandon their incredibly narcisstic values that they are special and “one of a kind”, life has very little meaning. we are just specks in a vast universe that is constantly expanding. the point of all of this is to enjoy the ride.
a better conclusion to this article is that pursuing hedonistic pursuits is a way of pursuing happiness that just doesnt last. when we alter our focus away from ourselves, our problems shrink and pain and osuffering diminish. but to pursue meaning in place of happiness is silly, because this article states that the entire point of pursuing meaning is to make ourselves more fulfilled and happy. so it is contradictory.
western society, and this article as well, uses meaning as an avenue for self-improvement. but the problem with this is that it is actually a selfish motive. it is only when we look within, do we find real unconditional love that allows us to truly help others without any return.
[Hide Full Comment]Now only I understood the difference between happyness & meaningful.Thanks for good article
Thank you for this insightful article. But what bothers me, is that you seem to place a value, or judgement, on what meaningful is. Some people are truly content with a life that you describe as shallow, but brings happiness and meaning to them. They are content. Not all need to think through their lives to feel happy. To say that therefore there is no meaning to their life places your value judgment on it and therefore is not truth.
I agree that a life of meaning and purpose is, in the long run, much more pleasurable overall than a life of hedonistic happiness seeking however I would also point out that the reason a life of meaning is more pleasurable is because of what we say to ourselves about the life we are living. Self-talk and unconscious negativity are common to everyone who has not done the inner work of consciously bringing their attachment to suffering into the Light. When we expose our inner demons for the illusion that they are, they can be replaced by positive self-talk which supports our psyche and helps us find meaning. The book, "Why We Suffer" by Peter Michaelson helped me more than any other I have read.