Зашто бринути? Пронађите смисао!

Срећа је за оне који узимају. Смисао је за оне који дају. Погодите ко се осећа боље?

Дама са дугмадима од Лија Вајта

Нешто занимљиво се дешава последњих година. Смисао је поново стекао упориште на нашим универзитетима, а посебно на неочекиваном месту – у науци. Многи истраживачи „смисла“ раде у области која се зове позитивна психологија – дисциплини која своје налазе заснива на емпиријским студијама, али се такође ослања на богату традицију хуманистичких наука. Позитивну психологију основао је Мартин Селигман са Универзитета у Пенсилванији, који је, након деценија рада као истраживачки психолог, дошао до уверења да је његова област у кризи. Он и његове колеге су постигли велики напредак у борби против депресије, беспомоћности и анксиозности, али је схватио да помагање људима да превазиђу своје демоне није исто што и помагање да добро живе.

И тако је Селигман 1998. године позвао своје колеге да истраже шта чини живот испуњеним и вредним живљења. Социолошки научници су послушали његов позив, али већина се фокусирала на тему која је била и очигледна и лако мерљива: срећа. Неки истраживачи су проучавали користи среће. Други су проучавали њене узроке. Трећи су истраживали како је можемо повећати у свакодневном животу. Иако је позитивна психологија основана да би проучавала добар живот уопштено, срећа је постала јавно лице ове области. Крајем 80-их и почетком 90-их, сваке године је објављивано неколико стотина студија о срећи; до 2014. године било их је преко 10.000. Резултате ових студија ширили су хорови познатих личности, лични тренери и мотивациони говорници, сви певајући јеванђеље среће. Као што је Ронда Берн написала у књизи „Тајна“ , „Пречица до свега што желите у свом животу је да БУДЕТЕ и ОСЕЋАТЕ срећно сада!“

Ипак, помама за срећом није испунила своје обећање. Иако индустрија среће наставља да расте, као друштво смо јаднији него икад. Заиста, друштвени научници су открили тужну иронију – јурњава за срећом има тенденцију да људе учини несрећнима.

Та чињеница не би изненадила студенте хуманистичке традиције. Филозофи су дуго доводили у питање вредност саме среће. „Боље је бити незадовољан човек него задовољна свиња; боље бити незадовољан Сократ него задовољна будала“, написао је филозоф из 19. века Џон Стјуарт Мил. На то је харвардски филозоф из 20. века, Роберт Нозик, додао: „И иако би можда било најбоље од свега бити задовољан Сократ, имајући и срећу и дубину, одрекли бисмо се дела среће да бисмо стекли дубину.“

Скептик према срећи, Нозик је осмислио мисаони експеримент како би нагласио своју поенту. Замислите, рекао је Нозик, да бисте могли да живите у резервоару који би вам „пружао било које искуство које пожелите“. Као нешто из Матрикса , „Суперпупер неуропсихолози би могли да стимулишу ваш мозак тако да мислите и осећате да пишете сјајан роман, или стичете пријатеља, или читате занимљиву књигу. Све време бисте плутали у резервоару, са електродама причвршћеним за ваш мозак.“ Затим је питао: „Да ли бисте се требали укључити у ову машину за цео живот, унапред програмирајући своја животна искуства?“

Ако је срећа заиста крајњи циљ живота, већина људи би изабрала да се осећа срећно у резервоару. То би био лак живот, где су траума, туга и губитак искључени - заувек. Увек бисте могли да се осећате добро, можда чак и важно. С времена на време, могли бисте да изађете из резервоара и одлучите која нова искуства желите да програмирате у своју главу. Ако сте растргани или узнемирени због одлуке да се укључите, не би требало да будете. „Шта је неколико тренутака патње“, питао је Нозик, „у поређењу са животом блаженства (ако то бирате), и зашто уопште осећати било какву патњу ако је ваша одлука најбоља?“

Па ипак, разлог зашто се већина нас гади идеје о животу у резервоару, према Нозику, јесте тај што је срећа коју тамо налазимо празна и незаслужена. Можда се осећате срећно, али немате правог разлога за то. Можда се осећате добро, али ваш живот није. Особа која плута у резервоару, како је Нозик рекао, је „неодређена мрља“.

Пре своје смрти 2002. године, Нозик је сарађивао са Мартином Селигманом и другима како би обликовали циљеве и визију позитивне психологије. Рано су препознали да ће истраживање усмерено на срећу бити примамљиво и медијски погодно, и желели су свесно да избегну да ово поље постане оно што је Селигман назвао „хапиологијом“. Уместо тога, њихова мисија је била да баце светло науке на то како људи могу да воде дубок и испуњен живот. И током последњих неколико година, управо то истраживачи раде. Једно од њихових главних открића је разлика између срећног живота и смисленог живота.

Кратка историја среће...

Наравно, ова разлика није нова. Хиљадама година, филозофи су препознавали два пута ка добром животу. Први је хедонија, или оно што данас називамо срећом. Старогрчки филозоф Аристип, Сократов ученик, сматрао је тежњу ка хедонији кључем доброг живота. „Уметност живота“, написао је Аристип, „лежи у уживању у задовољствима како пролазе, а најоштрија задовољства нису интелектуална, нити су увек морална.“ Неколико деценија касније, Епикур је популаризовао донекле сличну идеју, тврдећи да се добар живот налази у задовољству, које је он дефинисао као одсуство телесног и менталног бола, попут анксиозности.

Надовезујући се на ову класичну линију мишљења, Фројд би тврдио да људи „теже срећи; желе да постану срећни и да такви остану“ – и тај „принцип задовољства“, како га је назвао, је оно што „одређује сврху живота“ за већину људи.

Слично томе, многи психолози данас процењују срећу тако што траже од појединца да размисли о томе колико често осећа позитивне емоције попут поноса, ентузијазма и пажње у поређењу са тим колико често осећа негативне попут страха, нервозе и стида. Што је већи ваш однос позитивних и негативних емоција, сматра се да сте срећнији.

... И значења

Смисао је други пут ка добром животу, а најбоље се разуме окрећући се грчком филозофу Аристотелу и његовом концепту еудаимоније, старогрчке речи за „људски процват“. За Аристотела, еудаимонија није пролазна позитивна емоција. Уместо тога, то је нешто што радите. Вођење еудаимоничког живота, тврдио је Аристотел, захтева неговање најбољих квалитета у вама, како моралних тако и интелектуалних.

Еудемонија је активан живот, живот у коме обављате свој посао и доприносите друштву, живот у коме сте укључени у своју заједницу, живот, пре свега, у коме остварујете свој потенцијал, уместо да расипате своје таленте. Психолози су уочили Аристотелову разлику. Ако се хедонија дефинише као „осећати се добро“, тврде они, онда се еудемонија дефинише као „бити и чинити добро“ – и као „тежња да се користи и развија најбоље у себи“ на начин који се уклапа у „своје дубље принципе“.

Тешко је, наравно, измерити концепт попут значења у лабораторији, али, према психолозима, када људи кажу да њихови животи имају смисао, то је зато што су испуњена три услова:

Они процењују своје животе као значајне и вредне — као део нечег већег.

Верују да су њихови животи кохерентни и имају смисла.

Осећају да су њихови животи вођени осећајем сврхе.

Који је бољи?

Године 2013, тим психолога, предвођен Ројем Баумајстером са Државног универзитета Флориде, кренуо је да открије разлике између живота срећног и живота смисленог. Питали су скоро 400 Американаца старости од 18 до 78 година да ли су срећни и да ли мисле да им је живот смислен. Социолошки научници су испитали њихове одговоре заједно са другим варијаблама, попут нивоа стреса и образаца потрошње, као и да ли имају децу. Оно што су открили јесте да, иако се смислен живот и срећан живот на одређене начине преклапају и међусобно се надовезују, они имају „неке значајно различите корене“.

Баумајстер и његов тим су открили да је срећан живот лак живот, онај у коме се већину времена осећамо добро и доживљавамо мало стреса или бриге. Такође је био повезан са добрим физичким здрављем и могућношћу да купимо ствари које су нам потребне и које желимо. За сада се то и очекивало. Међутим, изненађујуће јесте да је срећа била повезана са себичним понашањем.

„Срећа без смисла“, написали су истраживачи, „карактерише релативно плитак, саможив или чак себичан живот, у којем ствари иду добро, потребе и жеље се лако задовољавају, а тешке или напорне заплете се избегавају.“ Другим речима, живот „узимаоца“.

Вођење смисленог живота, насупрот томе, одговарало је „даваоцу“, а његова дефинишућа карактеристика била је повезивање и допринос нечему изван себе. Имати више смисла у животу било је повезано са активностима попут куповине поклона за друге, бриге о деци, па чак и свађања, што су истраживачи рекли да је показатељ да имате уверења и идеале за које сте спремни да се борите. Пошто ове активности захтевају улагање у нешто веће, смислен живот је био повезан са вишим нивоима бриге, стреса и анксиозности него срећан живот. На пример, имати децу је био обележје смисленог живота, али је познато да је повезано са нижим нивоима среће, што је откриће које је важило за родитеље у овој студији.

Смисао и срећа, другим речима, могу бити у супротности. Па ипак, истраживања су показала да смислени подухвати такође могу довести до дубљег облика благостања у будућности. То је био закључак студије из 2010. године коју су спровели Вероника Хута са Универзитета у Отави и Ричард Рајан са Универзитета у Рочестеру. Хута и Рајан су наложили групи студената да током периода од 10 дана теже или смислу или срећи тако што ће свакодневно обављати барем једну активност како би повећали еудајмонију, односно хедонију. На крају сваког дана, учесници студије су извештавали истраживаче о активностима које су изабрали да предузму. Неке од најпопуларнијих које су пријавили у услову смисла укључивале су опроштај пријатељу, учење, размишљање о сопственим вредностима и помагање или развесељавање друге особе. Они у услову среће, насупрот томе, наводили су активности попут спавања до краја, играња игара, куповине и једења слаткиша.

Након завршетка студије, истраживачи су проверили учеснике како би видели како је то утицало на њихово благостање. Оно што су открили јесте да су студенти у стању среће доживели више позитивних осећања, а мање негативних, одмах након студије. Али три месеца касније, побољшање расположења је избледело. Друга група студената - они који су се фокусирали на смисао - нису се осећали толико срећно одмах након експеримента, иако су оценили своје животе као смисленије. Ипак, три месеца касније, слика је била другачија. Студенти који су тражили смисао рекли су да се осећају „обогаћеније“, „инспирисаније“ и „делом нечег већег од мене самог“. Такође су пријавили мање негативних расположења. Дугорочно гледано, чинило се да је тражење смисла заправо побољшало психолошко здравље.

Такви резултати, наравно, нису заправо новост. Године 1873, Џон Стјуарт Мил је приметио: „Срећни су само они који су усмерили своје мисли на неки други циљ осим на сопствену срећу; на срећу других, на унапређење човечанства, чак и на неку уметност или тежњу, праћену не као средство, већ као идеалан циљ. Циљајући тако на нешто друго, они успут проналазе срећу.“

Па ипак, ово ново истраживање одражава ширу промену у нашој култури. Широм земље – и широм света – просветни радници, пословни лидери, лекари, политичари и обични људи окрећу се од јеванђеља среће да би се фокусирали на смисао. Док сам пратио ове трагаоце за смислом на њиховим путовањима за своју књигу „Моћ смисла: Стварање живота који је важан“ , открио сам да сви њихови животи имају неке важне заједничке особине, нудећи увид који истраживање сада потврђује: Постоје извори смисла свуда око нас, и користећи их, сви можемо водити богатије и задовољније животе – и помоћи другима да учине исто. Најчешће су ови узори смисла живели скромне животе. Многи од њих су се борили у својој потрази за смислом. Па ипак, њихов примарни циљ је био да свет учине бољим за друге.

Један велики суфи је једном рекао да ако дервиш направи само први корак на путу љубави и доброте и не иде даље, онда је допринео човечанству посвећујући се другима – и исто је и са онима који су фокусирани на живот смисленим животима. Они трансформишу свет, на велике и мале начине, кроз тежњу ка племенитим циљевима и идеалима. Заиста, баш као што су нас нова научна открића вратила мудрости хуманистичких наука, писање ове књиге потврдило је лекције које сам научио као дете живећи једно време у суфијској сали за састанке. Иако су дервиши водили наизглед нормалне животе као адвокати, грађевински радници, инжењери и родитељи, усвојили су смислен начин размишљања који је свему што су радили дао значај – било да је то помагало у чишћењу трпезе или певало поезију Румија и Атара и живело по њеној мудрости.

За дервише, тежња ка личној срећи била је потпуно небитна. Уместо тога, стално су се фокусирали на то како могу бити корисни другима, како могу помоћи другим људима да се осећају срећније и целовитије и како се могу повезати са нечим већим. Створили су животе који су били важни - што оставља само једно питање за све нас: Како ми можемо учинити исто?