Zakaj skrbeti? Najdi pomen!

Sreča je za tiste, ki jemljejo. Pomen je za dajalce. Uganete, kdo se počuti bolje?

Button Lady Lee White

Zadnja leta se dogaja nekaj zanimivega. Pomen se je ponovno uveljavil na naših univerzah, še posebej na nepričakovanem mestu – v znanosti. Številni raziskovalci "pomena" delajo na področju, imenovanem pozitivna psihologija - disciplini, ki svoje ugotovitve utemeljuje z empiričnimi študijami, a se opira tudi na bogato tradicijo humanistike. Pozitivno psihologijo je ustanovil Martin Seligman z Univerze v Pennsylvaniji, ki je po desetletjih dela kot psiholog raziskovalec prišel do prepričanja, da je njegovo področje v krizi. On in njegovi kolegi so zelo napredovali pri depresiji, nemoči in anksioznosti, vendar je spoznal, da pomagati ljudem premagati njihove demone ni isto kot pomagati jim dobro živeti.

In tako je leta 1998 Seligman pozval svoje kolege, naj raziščejo, kaj dela življenje izpolnjujoče in vredno življenja. Družboslovci so upoštevali njegov poziv, vendar se je večina osredotočila na temo, ki je bila očitna in se je zdela enostavna za merjenje: sreča. Nekateri raziskovalci so preučevali prednosti sreče. Drugi so preučevali njene vzroke. Spet drugi so raziskovali, kako ga lahko povečamo v vsakdanjem življenju. Čeprav je bila pozitivna psihologija ustanovljena za bolj splošno preučevanje dobrega življenja, je sreča postala javni obraz tega področja. V poznih 80. in zgodnjih 90. letih je bilo vsako leto objavljenih nekaj sto študij o sreči; do leta 2014 jih je bilo več kot 10.000. Rezultate teh študij so širili zbori slavnih, osebnih trenerjev in motivacijskih govorcev, ki so vsi prepevali evangelij sreče. Kot je zapisala Rhonda Byrne v Skrivnosti : "Bližnjica do vsega, kar si želite v življenju, je BITI in POČUTITI se srečen zdaj!"

In vendar noriji sreče ni uspelo izpolniti svoje obljube. Čeprav industrija sreče še naprej raste, smo kot družba bolj nesrečni kot kdaj koli prej. Družboslovci so dejansko odkrili žalostno ironijo – lovljenje sreče ljudi ponavadi naredi nesrečne.

To dejstvo ne bi bilo presenečenje za študente humanistične tradicije. Filozofi že dolgo dvomijo v vrednost same sreče. »Bolje je biti nezadovoljen človek kot zadovoljen prašič; bolje je biti nezadovoljen Sokrat kot zadovoljen norec,« je zapisal filozof iz 19. stoletja John Stuart Mill. Temu je harvardski filozof iz 20. stoletja Robert Nozick dodal: "In čeprav bi bilo morda najbolje od vsega, da bi bil zadovoljen Sokrat, saj bi imeli tako srečo kot globino, bi se odrekli nekaj sreče, da bi pridobili globino."

Skeptik glede sreče je Nozick zasnoval miselni eksperiment, da bi poudaril svoje stališče. Predstavljajte si, je rekel Nozick, da bi lahko živeli v rezervoarju, ki bi vam "dal kakršno koli izkušnjo, ki bi jo želeli." Kot nekaj iz Matrice : "Superduper nevropsihologi bi lahko stimulirali vaše možgane, tako da bi mislili in čutili, da pišete odličen roman, ali sklepate prijateljstva ali berete zanimivo knjigo. Ves čas bi lebdeli v rezervoarju z elektrodami, pritrjenimi na vaše možgane." Nato je vprašal: "Ali bi se morali priključiti na ta stroj za vse življenje in vnaprej programirati svoje življenjske izkušnje?"

Če je sreča res končni cilj življenja, bi se večina ljudi odločila, da se počutijo srečne v rezervoarju. To bi bilo enostavno življenje, kjer bi bile travme, žalost in izguba izklopljene – za vedno. Vedno se lahko počutiš dobro, morda celo pomembno. Vsake toliko časa bi lahko zapustili rezervoar in se odločili, katere nove izkušnje želite programirati v svoji glavi. Če ste raztrgani ali v stiski zaradi odločitve o priključitvi, ne bi smeli biti. »Kaj je nekaj trenutkov stiske,« je vprašal Nozick, »v primerjavi z življenjem blaženosti (če se tako odločiš) in zakaj bi sploh čutil stisko, če je tvoja odločitev najboljša?«

Vendar pa je razlog, da se večina od nas umika zamisli o življenju v rezervoarju, po Nozicku ta, da je sreča, ki jo tam najdemo, prazna in nezaslužena. Morda se počutite srečni, vendar nimate pravega razloga za to. Morda se počutite dobro, vendar vaše življenje ni. Oseba, ki lebdi v rezervoarju, kot je dejal Nozick, je "nedoločena madež".

Pred smrtjo leta 2002 je Nozick sodeloval z Martinom Seligmanom in drugimi pri oblikovanju ciljev in vizije pozitivne psihologije. Že zgodaj so ugotovili, da bo raziskava, osredotočena na srečo, privlačna in medijsko prijazna, zato so se želeli zavestno izogniti temu, da bi to področje postalo tisto, kar je Seligman imenoval »hapiologija«. Namesto tega je bilo njihovo poslanstvo osvetliti znanost o tem, kako lahko ljudje živijo globoka in izpolnjujoča življenja. In v zadnjih nekaj letih so raziskovalci počeli točno to. Ena izmed njihovih glavnih ugotovitev je razlikovanje med srečnim in smiselnim življenjem.

Kratka zgodovina sreče. . .

Seveda to razlikovanje ni novo. Že tisočletja so filozofi prepoznavali dve poti do dobrega življenja. Prva je hedonija ali tisto, kar danes imenujemo sreča. Starogrški filozof Aristip, Sokratov učenec, je menil, da je iskanje hedonije ključ do dobrega življenja. »Umetnost življenja,« je zapisal Aristip, »leži v sprejemanju užitkov, ko minejo, in najhujši užitki niso intelektualni, niti niso vedno moralni.« Nekaj ​​desetletij pozneje je Epikur populariziral nekoliko podobno idejo, ko je trdil, da se dobro življenje nahaja v užitku, ki ga je definiral kot odsotnost telesne in duševne bolečine, kot je tesnoba.

Na podlagi tega klasičnega razmišljanja bi Freud trdil, da si ljudje »stremimo k sreči; želijo postati srečni in to tudi ostati« – in to »načelo užitka«, kot ga je poimenoval, je tisto, kar »odloča o namenu življenja« za večino ljudi.

Podobno mnogi psihologi danes ocenjujejo srečo tako, da prosijo posameznika, naj razmisli o tem, kako pogosto čuti pozitivna čustva, kot so ponos, navdušenje in pozornost, v primerjavi s tem, kako pogosto čuti negativna, kot so strah, živčnost in sram. Večje kot je vaše razmerje med pozitivnimi in negativnimi čustvi, srečnejši ste.

. . . In Pomena

Pomen je druga pot do dobrega življenja in najbolje ga razumemo, če se obrnemo na grškega filozofa Aristotela in njegov koncept eudaimonije, starogrške besede za »človeški razcvet«. Za Aristotela evdajmonija ni minljivo pozitivno čustvo. Namesto tega je nekaj, kar počnete. Vodenje evdaimoničnega življenja, je trdil Aristotel, zahteva v sebi negovanje najboljših lastnosti, tako moralnih kot intelektualnih.

Eudaimonia je aktivno življenje, življenje, v katerem opravljaš svoje delo in prispevaš družbi, življenje, v katerem si vključen v svojo skupnost, življenje, v katerem predvsem uresničuješ svoje potenciale, ne pa zapravljaš svojih talentov. Psihologi so pobrali Aristotelovo razlikovanje. Če je hedonija opredeljena kot »dobro počutje«, trdijo, potem je evdajmonija definirana kot »biti in delati dobro« – in kot »iskušati uporabiti in razviti najboljše v sebi« na način, ki ustreza »globljim načelom posameznika«.

Seveda je težko izmeriti koncept, kot je pomen, v laboratoriju, vendar po mnenju psihologov, ko ljudje rečejo, da ima njihovo življenje smisel, je to zato, ker so izpolnjeni trije pogoji:

Svoja življenja ocenjujejo kot pomembna in vredna – kot del nečesa večjega.

Verjamejo, da je njihovo življenje skladno in smiselno.

Čutijo, da njihova življenja vodi smisel.

Kateri je boljši?

Leta 2013 se je skupina psihologov pod vodstvom Roya Baumeisterja z univerze Florida State odločila odkriti razlike med srečnim in smiselnim življenjem. Skoraj 400 Američanov, starih od 18 do 78 let, so vprašali, ali so srečni in ali se jim zdi njihovo življenje smiselno. Družboslovci so preučevali njihove odgovore skupaj z drugimi spremenljivkami, kot so ravni stresa in vzorci porabe ter ali so imeli otroke ali ne. Odkrili so, da se smiselno in srečno življenje na določene načine prekrivata in hranita drug drugega, a imata »nekaj bistveno različnih korenin«.

Baumeister in njegova ekipa so ugotovili, da je srečno življenje enostavno življenje, v katerem se večino časa počutimo dobro in doživljamo malo stresa ali skrbi. Povezan je bil tudi z dobrim fizičnim zdravjem in zmožnostjo nakupa stvari, ki jih potrebujemo in želimo. Zaenkrat tako pričakovano. Presenetljivo pa je bilo, da je bila sreča povezana s sebičnim vedenjem.

»Sreča brez pomena,« so zapisali raziskovalci, »označuje razmeroma plitvo, vase zagledano ali celo sebično življenje, v katerem stvari potekajo dobro, potrebe in želje zlahka zadovoljimo in se izognemo težkim ali obremenjujočim zapletom.« Z drugimi besedami, življenje »jemalca«.

Nasprotno pa je živeti smiselno življenje ustrezalo biti »dajalec«, njegova značilnost pa je bila povezovanje in prispevanje k nečemu, kar presega samega sebe. Imeti več smisla v življenju je bilo povezano z dejavnostmi, kot je kupovanje daril za druge, skrb za otroke in celo prepiri, kar je po mnenju raziskovalcev pokazatelj, da imate prepričanja in ideale, za katere ste se pripravljeni boriti. Ker te dejavnosti zahtevajo vlaganje v nekaj večjega, je bilo smiselno življenje povezano z višjimi stopnjami skrbi, stresa in tesnobe kot srečno življenje. Imeti otroke, na primer, je bil znak smiselnega življenja, vendar so ga slavno povezovali z nižjimi stopnjami sreče, ugotovitev, ki je veljala za starše v tej študiji.

Z drugimi besedami, smisel in sreča sta lahko v nasprotju. Toda raziskave so pokazale, da lahko smiselna prizadevanja povzročijo tudi globljo obliko dobrega počutja. To je bil zaključek študije iz leta 2010, ki sta jo opravila Veronika Huta z Univerze v Ottawi in Richard Ryan z Univerze v Rochestru. Huta in Ryan sta skupini študentov naročila, naj si v 10-dnevnem obdobju prizadevajo za smisel ali srečo tako, da vsak dan izvajajo vsaj eno dejavnost, da povečajo evdajmonijo oziroma hedonijo. Ob koncu vsakega dne so udeleženci študije poročali raziskovalcem o dejavnostih, ki so se jih odločili izvesti. Nekateri najbolj priljubljeni, o katerih so poročali v smislu pogoja, so vključevali odpuščanje prijatelju, študij, razmišljanje o svojih vrednotah in pomoč ali razvedrilo druge osebe. Nasprotno pa so tisti v stanju sreče našteli dejavnosti, kot so spanje, igranje iger, nakupovanje in uživanje sladkarij.

Po zaključku študije so raziskovalci pregledali udeležence, da bi ugotovili, kako je vplivala na njihovo dobro počutje. Ugotovili so, da so študentje v stanju sreče takoj po študiji izkusili več pozitivnih občutkov in manj negativnih. Toda tri mesece pozneje je dvig razpoloženja zbledel. Druga skupina študentov – tisti, ki so se osredotočili na pomen – se takoj po eksperimentu ni počutila tako srečno, čeprav so svoje življenje ocenili kot bolj smiselno. Toda tri mesece pozneje je bila slika drugačna. Učenci, ki so iskali pomen, so rekli, da so se počutili bolj "obogatene", "navdihnjene" in "del nečesa večjega od mene." Poročali so tudi o manj negativnih razpoloženj. Dolgoročno se je zdelo, da iskanje smisla dejansko krepi psihološko zdravje.

Takšni rezultati seveda niso resnična novica. Leta 1873 je John Stuart Mill opazil: "Srečni so le tisti, ki imajo svoje misli osredotočene na nek cilj, ki ni njihova lastna sreča; na srečo drugih, na izboljšanje človeštva, celo na neko umetnost ali prizadevanje, ki ji ne sledi kot sredstvo, temveč kot idealen cilj. Če tako ciljajo na nekaj drugega, srečo najdejo mimogrede."

In vendar ta nova raziskava odraža širši premik v naši kulturi. Po vsej državi – in po vsem svetu – se učitelji, poslovni voditelji, zdravniki, politiki in navadni ljudje obračajo stran od evangelija sreče, da bi se osredotočili na pomen. Ko sem spremljal te iskalce smisla na njihovih potovanjih za svojo knjigo The Power of Meaning: Crafting a Life that Matters , sem ugotovil, da imajo vsa njihova življenja nekatere pomembne skupne lastnosti, ki ponujajo vpogled, ki ga raziskava zdaj potrjuje: viri smisla so povsod okoli nas in če se jim dotaknemo, lahko vsi živimo bogatejša in bolj zadovoljujoča življenja – in pomagamo drugim storiti enako. Pogosteje kot ne, so ti vzorniki smisla živeli skromna življenja. Mnogi od njih so se borili v iskanju smisla. Vendar je bil njihov glavni cilj narediti svet boljši za druge.

Veliki sufi je nekoč rekel, da če derviš naredi le prvi korak na poti ljubeče dobrote in ne gre dlje, potem je prispeval k človeštvu s tem, da se je posvetil drugim – in enako je s tistimi, ki se osredotočajo na smiselno življenje. Preoblikujejo svet, na velike in majhne načine, s svojim prizadevanjem za plemenite cilje in ideale. Dejansko, tako kot so nas nova znanstvena dognanja vrnila k modrosti humanistike, je pisanje te knjige potrdilo lekcije, ki sem se jih naučil kot otrok, ki je nekaj časa živel v sufijski cerkvi. Čeprav so derviši kot odvetniki, gradbeni delavci, inženirji in starši vodili navidezno običajna življenja, so sprejeli smiselno miselnost, ki je vse, kar so počeli, prežela s pomenom – pa naj je šlo za pomoč pri čiščenju namaza za večerjo ali petje poezije Rumija in Attarja ter življenje po njeni modrosti.

Za derviše je bilo iskanje osebne sreče povsem nepomembno. Namesto tega so se nenehno osredotočali na to, kako bi lahko postali koristni za druge, kako bi lahko pomagali drugim ljudem, da se počutijo srečnejše in bolj celovite, in kako bi se lahko povezali z nečim večjim. Ustvarili so pomembna življenja, kar pušča samo eno vprašanje za nas ostale: Kako lahko storimo enako?