אושר הוא לנוטלים. משמעות היא לנותנים. נחשו מי מרגיש טוב יותר?
גברת הכפתורים מאת לי ווייט
משהו מעניין קורה בשנים האחרונות. משמעות חזרה לתפוס אחיזה באוניברסיטאות שלנו, ובמיוחד במקום בלתי צפוי - המדעים. רבים מחוקרי "המשמעות" עובדים בתחום הנקרא פסיכולוגיה חיובית - דיסציפלינה המבססת את ממצאיה במחקרים אמפיריים, אך גם נשענת על המסורת העשירה של מדעי הרוח. הפסיכולוגיה החיובית נוסדה על ידי מרטין סליגמן מאוניברסיטת פנסילבניה, אשר לאחר עשרות שנים של עבודה כפסיכולוג מחקר, הגיע להאמין שתחומו נמצא במשבר. הוא ועמיתיו עשו התקדמות רבה עם דיכאון, חוסר אונים וחרדה, אך, הוא הבין, לעזור לאנשים להתגבר על השדים שלהם זה לא אותו דבר כמו לעזור להם לחיות טוב.
וכך, בשנת 1998, קרא סליגמן לעמיתיו לחקור מה הופך את החיים למספקים וראויים לחיותם. מדעני חברה נענו לקריאתו, אך רובם התמקדו בנושא שהיה גם ברור מאליו וגם קל למדידה: אושר. חלק מהחוקרים חקרו את יתרונות האושר. אחרים חקרו את הגורמים לו. אחרים חקרו כיצד נוכל להגביר אותו בחיי היומיום שלנו. למרות שהפסיכולוגיה החיובית נוסדה כדי לחקור את החיים הטובים באופן כללי יותר, האושר הפך לפנים הציבוריות של התחום. בסוף שנות ה-80 ותחילת שנות ה-90 פורסמו מדי שנה כמה מאות מחקרים על אושר; עד 2014 היו למעלה מ-10,000. תוצאות המחקרים הללו הופצו על ידי מקהלות של ידוענים, מאמנים אישיים ודוברי מוטיבציה, כולם שרים את בשורת האושר. כפי שכתבה רונדה בירן בספרה "הסוד" , "קיצור הדרך לכל מה שאתה רוצה בחייך הוא להיות ולהרגיש מאושר עכשיו!"
ובכל זאת, טירוף האושר לא הצליח לקיים את הבטחתו. למרות שתעשיית האושר ממשיכה לצמוח, כחברה אנו אומללים יותר מתמיד. ואכן, מדעני חברה חשפו אירוניה עצובה - רדיפה אחר אושר נוטה לגרום לאנשים להיות אומללים.
עובדה זו לא תפתיע את חוקרי המסורת ההומניסטית. פילוסופים הטילו ספק זה מכבר בערכו של האושר לבדו. "מוטב להיות בן אדם לא מרוצה מאשר חזיר מרוצה; מוטב להיות סוקרטס לא מרוצה מאשר טיפש מרוצה", כתב הפילוסוף בן המאה ה-19 ג'ון סטיוארט מיל. לכך הוסיף הפילוסוף רוברט נוזיק מהרווארד בן המאה ה-20: "ולמרות שייתכן שהכי טוב להיות סוקרטס מרוצה, שיש לנו גם אושר וגם עומק, היינו מוותרים על חלק מהאושר כדי להשיג את העומק".
נוזיק, ספקן לגבי אושר, הגה ניסוי מחשבתי כדי להדגיש את טענתו. דמיינו, אמר נוזיק, שאתם יכולים לחיות במיכל ש"ייתן לכם כל חוויה שתחפצו בה". כמו משהו מהמטריקס , "נוירופסיכולוגים סופר-דופרס יכולים לעורר את המוח שלכם כך שתחשבו ותרגישו שאתם כותבים רומן נהדר, או רוכשים חבר, או קוראים ספר מעניין. כל הזמן הייתם צפים במיכל, עם אלקטרודות מחוברות למוח שלכם". לאחר מכן הוא שאל, "האם כדאי לכם להתחבר למכונה הזו לכל החיים, לתכנת מראש את חוויות חייכם?"
אם אושר הוא באמת המטרה הסופית של החיים, רוב האנשים היו בוחרים להרגיש מאושרים במיכל. אלה היו חיים קלים, שבהם טראומה, עצב ואובדן כבויים - לנצח. תמיד תוכלו להרגיש טוב, אולי אפילו חשובים. מדי פעם, תוכלו לצאת מהמיכל ולהחליט אילו חוויות חדשות אתם רוצים לתכנת בראשכם. אם אתם קרועים או מוטרדים מההחלטה להתחבר לחשמל, אתם לא אמורים להיות. "מהם כמה רגעים של מצוקה", שאל נוזיק, "בהשוואה לחיים שלמים של אושר (אם זה מה שאתם בוחרים), ולמה בכלל להרגיש מצוקה אם ההחלטה שלכם היא הטובה ביותר?"
אך הסיבה שרובנו נרתעים מרעיון החיים במיכל, לדברי נוזיק, היא שהאושר שאנו מוצאים שם הוא ריק ולא מוצדק. ייתכן שתרגישו מאושרים, אך אין לכם סיבה אמיתית להיות. ייתכן שתרגישו טוב, אך חייכם אינם. אדם שצף במיכל, כפי שנוזיק ניסח זאת, הוא "גוש בלתי מוגדר".
לפני מותו בשנת 2002, נוזיק עבד עם מרטין סליגמן ואחרים כדי לעצב את המטרות והחזון של הפסיכולוגיה החיובית. הם זיהו מוקדם כי מחקר המתמקד באושר יהיה מפתה וידידותי לתקשורת, והם רצו באופן מודע להימנע מלהפוך לתחום שסליגמן כינה "האפיולוגיה". במקום זאת, משימתם הייתה לשפוך אור מדע על האופן שבו אנשים יכולים לנהל חיים עמוקים ומספקים. ובמהלך השנים האחרונות, זה בדיוק מה שעשו חוקרים. אחת הממצאים העיקריים שלהם היא הבחנה בין חיים מאושרים לחיים בעלי משמעות.
היסטוריה קצרה של אושר...
כמובן שההבחנה הזו אינה חדשה. במשך אלפי שנים, פילוסופים זיהו שתי דרכים לחיים טובים. הראשונה היא הדוניה, או מה שאנו מכנים כיום אושר. הפילוסוף היווני הקדום אריסטיפוס, תלמידו של סוקרטס, ראה בחתירה להדוניה את המפתח לחיים טובים. "אמנות החיים", כתב אריסטיפוס, "טמונה בלקיחת הנאות כשהן חולפות, וההנאות העזות ביותר אינן אינטלקטואליות, וגם לא תמיד מוסריות". כמה עשורים לאחר מכן, אפיקורוס הפיץ רעיון דומה במקצת, וטען שהחיים הטובים נמצאים בהנאה, אותה הגדיר כהיעדר כאב גופני ונפשי, כמו חרדה.
בהתבסס על קו מחשבה קלאסי זה, פרויד יטען שבני אדם "שואפים לאושר; הם רוצים להיות מאושרים ולהישאר כאלה" - ו"עקרון ההנאה" הזה, כפי שכינה זאת, הוא ש"מחליט את מטרת החיים" עבור רוב האנשים.
באופן דומה, פסיכולוגים רבים כיום מעריכים אושר על ידי בקשה מאדם לחשוב על התדירות שהוא חש רגשות חיוביים כמו גאווה, התלהבות וקשב לעומת התדירות שהוא חש רגשות שליליים כמו פחד, עצבנות ובושה. ככל שיחס הרגשות החיוביים לשליליים גבוה יותר, כך נחשבים למאושרים יותר.
... וגם של משמעות
משמעות היא הדרך השנייה לחיים טובים, וניתן להבין אותה בצורה הטובה ביותר על ידי פנייה לפילוסוף היווני אריסטו למושג האאודימוניה שלו, המילה היוונית העתיקה ל"שגשוג אנושי". עבור אריסטו, אאודימוניה אינה רגש חיובי חולף. אלא, זהו משהו שאתה עושה. ניהול חיים אאודימוניים, טען אריסטו, דורש טיפוח התכונות הטובות ביותר שבך, הן מבחינה מוסרית והן מבחינה אינטלקטואלית.
אודאימוניה היא חיים פעילים, חיים שבהם אתה עושה את עבודתך ותורם לחברה, חיים שבהם אתה מעורב בקהילה שלך, חיים, מעל הכל, שבהם אתה מממש את הפוטנציאל שלך, במקום לבזבז את כישרונותיך. פסיכולוגים אימצו את ההבחנה של אריסטו. אם הדוניה מוגדרת כ"להרגיש טוב", הם טוענים, אז אודאימוניה מוגדרת כ"להיות ולעשות טוב" - וכ"לשאוף להשתמש ולפתח את הטוב ביותר שבעצמך" באופן שמתאים ל"עקרונות העמוקים יותר של האדם".
קשה, כמובן, למדוד מושג כמו משמעות במעבדה, אבל, לפי פסיכולוגים, כשאנשים אומרים לחייהם יש משמעות, זה בגלל ששלושה תנאים מולאו:
הם מעריכים את חייהם כמשמעותיים ובעלי ערך - כחלק ממשהו גדול יותר.
הם מאמינים שחייהם קוהרנטיים והגיוניים.
הם מרגישים שחייהם מונעים על ידי תחושת מטרה.
איזה מהם עדיף?
בשנת 2013, צוות פסיכולוגים בראשות רוי באומייסטר מאוניברסיטת פלורידה סטייט יצא לגלות את ההבדלים בין חיים של אושר לחיים של משמעות. הם שאלו כמעט 400 אמריקאים בגילאי 18 עד 78 האם הם מאושרים והאם הם חושבים שחייהם משמעותיים. מדעני החברה בחנו את תגובותיהם לצד משתנים אחרים, כמו רמות הלחץ ודפוסי ההוצאות שלהם, והאם יש להם ילדים. מה שהם גילו הוא שבעוד שהחיים המשמעותיים והחיים המאושרים חופפים בדרכים מסוימות ומזינים זה את זה, יש להם "שורשים שונים באופן מהותי".
באומייסטר וצוותו גילו שחיים מאושרים הם חיים קלים, חיים שבהם אנו מרגישים טוב רוב הזמן וחווים מעט לחץ או דאגה. הם נקשרו גם לבריאות גופנית טובה וליכולת לקנות את הדברים שאנו צריכים ורוצים. עד כה, כך היה צפוי. מה שהיה מפתיע, עם זאת, היה שאושר היה קשור להתנהגות אנוכית.
"אושר ללא משמעות", כתבו החוקרים, "מאפיין חיים רדודים יחסית, שקועים בעצמם או אפילו אנוכיים, שבהם הדברים הולכים כשורה, צרכים ותשוקות מסופקים בקלות, ונמנעים מסבכים קשים או מייגעים". במילים אחרות, חייו של "לוקח".
לחיות חיים משמעותיים, לעומת זאת, תאם להיות "נותן", והמאפיין המגדיר אותם היה להתחבר ותרומה למשהו מעבר לעצמי. משמעות רבה יותר בחיים הייתה בקורלציה עם פעילויות כמו קניית מתנות לאחרים, טיפול בילדים ואפילו ויכוחים, שלדברי החוקרים הם אינדיקציה לאמונות ואידיאלים שאתה מוכן להילחם למענם. מכיוון שפעילויות אלו דורשות השקעה במשהו גדול יותר, חיים משמעותיים נקשרו לרמות גבוהות יותר של דאגה, לחץ וחרדה מאשר חיים מאושרים. הולדת ילדים, למשל, הייתה סימן היכר של חיים משמעותיים, אך היא נקשרה לרמות נמוכות יותר של אושר, ממצא שנכון גם להורים במחקר זה.
במילים אחרות, משמעות ואושר יכולים להיות סותרים. עם זאת, מחקרים הראו כי מאמצים משמעותיים יכולים גם להוביל לצורה עמוקה יותר של רווחה בהמשך הדרך. זו הייתה המסקנה של מחקר משנת 2010 של ורוניקה הוטה מאוניברסיטת אוטווה וריצ'רד ריאן מאוניברסיטת רוצ'סטר. הוטה וריאן הנחו קבוצת סטודנטים לחתור אחר משמעות או אושר במשך תקופה של 10 ימים על ידי ביצוע לפחות פעילות אחת בכל יום כדי להגביר את האאודימוניה או ההדוניה, בהתאמה. בסוף כל יום, משתתפי המחקר דיווחו לחוקרים על הפעילויות שבחרו לבצע. חלק מהפעילויות הפופולריות ביותר שדיווחו עליהן בתנאי המשמעות כללו סליחה לחבר, לימוד, חשיבה על הערכים של האדם, ועזרה או עידוד אדם אחר. אלו בתנאי האושר, לעומת זאת, רשמו פעילויות כמו שינה עד מאוחר, משחקי משחקים, קניות ואכילת ממתקים.
לאחר השלמת המחקר, החוקרים בדקו עם המשתתפים כיצד הדבר השפיע על רווחתם. מה שהם מצאו היה שסטודנטים במצב של אושר חוו יותר רגשות חיוביים, ופחות שליליים, מיד לאחר המחקר. אך שלושה חודשים לאחר מכן, שיפור מצב הרוח דעך. הקבוצה השנייה של סטודנטים - אלו שהתמקדו במשמעות - לא הרגישו מאושרים באותה מידה מיד לאחר הניסוי, אם כי הם דירגו את חייהם כמשמעותיים יותר. עם זאת, שלושה חודשים לאחר מכן, התמונה הייתה שונה. הסטודנטים שחתרו אחר משמעות אמרו שהם הרגישו יותר "מעושרים", "בהשראה" ו"חלק ממשהו גדול ממני". הם גם דיווחו על פחות מצבי רוח שליליים. בטווח הארוך, כך נראה, חתירה אחר משמעות דווקא שיפרה את הבריאות הנפשית.
תוצאות כאלה אינן חדשות אמיתיות, כמובן. בשנת 1873, ג'ון סטיוארט מיל ציין, "רק אלה מאושרים שמחשבותיהם ממוקדות במטרה אחרת מלבד אושרם שלהם; באושרם של אחרים, בשיפור האנושות, אפילו באמנות או עיסוק כלשהו, שאינן אמצעי, אלא כמטרה אידיאלית בפני עצמה. כשהם מכוונים כך למשהו אחר, הם מוצאים אושר בדרך."
ובכל זאת, מחקר חדש זה משקף שינוי רחב יותר בתרבות שלנו. ברחבי המדינה - וברחבי העולם - מחנכים, מנהיגים עסקיים, רופאים, פוליטיקאים ואנשים מן השורה פונים מבשורת האושר כדי להתמקד במשמעות. כשעקבתי אחר מחפשי המשמעות הללו במסעותיהם עבור ספרי "כוחה של המשמעות: יצירת חיים שחשובים" , גיליתי שלכל חייהם יש כמה תכונות חשובות במשותף, מה שמציע תובנה שהמחקר מאשר כעת: ישנם מקורות של משמעות סביבנו, ועל ידי ניצול אליהם, כולנו יכולים לחיות חיים עשירים ומספקים יותר - ולעזור לאחרים לעשות את אותו הדבר. לעתים קרובות, דמויות מופת אלה של משמעות חיו חיים צנועים. רבים מהם נאבקו במרדף אחר משמעות. אך מטרתם העיקרית הייתה להפוך את העולם לטוב יותר עבור אחרים.
סופי גדול אמר פעם שאם דרוויש עושה רק את הצעד הראשון בדרך של חסד ואינו מתקדם הלאה, אז הוא תרם לאנושות בכך שהקדיש את עצמו לאחרים - וכך גם לגבי אלו המתמקדים בחיים משמעותיים. הם משנים את העולם, בגדול ובקטן, באמצעות חתירתם אחר מטרות ואידיאלים נעלות. ואכן, כשם שממצאים מדעיים חדשים החזירו אותנו לחוכמת מדעי הרוח, כתיבת ספר זה אישרה את הלקחים שלמדתי כילד שחי זמן מה בבית מפגש סופי. למרות שהדרווישים ניהלו חיים רגילים לכאורה כעורכי דין, פועלי בניין, מהנדסים והורים, הם אימצו חשיבה משמעותית שהעניקה משמעות לכל מה שעשו - בין אם זה היה לעזור לנקות ארוחת ערב או לשיר את שירתם של רומי ועטר וחיים לפי חוכמתה.
עבור הדרווישים, החתירה לאושר אישי הייתה חסרת משמעות לחלוטין. במקום זאת, הם התמקדו ללא הרף כיצד יוכלו להפוך את עצמם למועילים לאחרים, כיצד יוכלו לעזור לאנשים אחרים להרגיש מאושרים ושלמים יותר, וכיצד יוכלו להתחבר למשהו גדול יותר. הם יצרו חיים בעלי משמעות - מה שמשאיר רק שאלה אחת לשארנו: כיצד נוכל לעשות את אותו הדבר?
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
5 PAST RESPONSES
When I saw the "Happiness is for Takers and Meaning is for Givers" thing I lost interest in reading any more. It seems nowadays words can suddenly become unfashionable and we aren't supposed to see them in the same way because the word police have dictated. What happens if finding meaning in something makes you happy? This article doesn't sound like something I want to learn anything from when it starts putting people down right off the bat.
looking at Emily’s background, it is clear why she thinks this way. she has a classic Westerner’s perspective in that she is convinced that happiness is mostly pursuing hedonistic values and meaning is mostly eudaimonic pursuits. however in reality, it is not so black and white. Happiness isnt for “takers” and meanig for “givers”. everyone derserves to be happy. and in order for us to make the world a better place, we must help ourselves first. we should never look for outside meaning to conquer the problems within. it is only when we change ourselves and become happy ourselves, can we truly help others. this article is a classic western ideal that we must search for something outside of ourselves to fill the void within. however this is the why so many westerners are unhappy and unfulfilled. we continue to grasp, reach and long for a purpose, but like a carrot on the end of a stick, it is always out of reach.
this article is trying to make a point, but unfortunately it is misleading. it tries to make people feel guilt for trying to enjoy life. it tries to get other people to constantly achieve some goal outside of themselves to find the happiness they are looking for. and this is incorrect.
meaning is self-given. it does not matter if you help 1 or 100 people, as long as you feel that you are helping. in reality, and westerners dont like to think this way because it causes them to abandon their incredibly narcisstic values that they are special and “one of a kind”, life has very little meaning. we are just specks in a vast universe that is constantly expanding. the point of all of this is to enjoy the ride.
a better conclusion to this article is that pursuing hedonistic pursuits is a way of pursuing happiness that just doesnt last. when we alter our focus away from ourselves, our problems shrink and pain and osuffering diminish. but to pursue meaning in place of happiness is silly, because this article states that the entire point of pursuing meaning is to make ourselves more fulfilled and happy. so it is contradictory.
western society, and this article as well, uses meaning as an avenue for self-improvement. but the problem with this is that it is actually a selfish motive. it is only when we look within, do we find real unconditional love that allows us to truly help others without any return.
[Hide Full Comment]Now only I understood the difference between happyness & meaningful.Thanks for good article
Thank you for this insightful article. But what bothers me, is that you seem to place a value, or judgement, on what meaningful is. Some people are truly content with a life that you describe as shallow, but brings happiness and meaning to them. They are content. Not all need to think through their lives to feel happy. To say that therefore there is no meaning to their life places your value judgment on it and therefore is not truth.
I agree that a life of meaning and purpose is, in the long run, much more pleasurable overall than a life of hedonistic happiness seeking however I would also point out that the reason a life of meaning is more pleasurable is because of what we say to ourselves about the life we are living. Self-talk and unconscious negativity are common to everyone who has not done the inner work of consciously bringing their attachment to suffering into the Light. When we expose our inner demons for the illusion that they are, they can be replaced by positive self-talk which supports our psyche and helps us find meaning. The book, "Why We Suffer" by Peter Michaelson helped me more than any other I have read.