Kodėl nerimauti? Raskite prasmę!

Laimė skirta tiems, kurie ima. Prasmė – tiems, kurie duoda. Spėk, kas jaučiasi geriau?

Mygtukų ledi, Lee White

Pastaraisiais metais vyksta kai kas įdomaus. Prasmė vėl įsitvirtino mūsų universitetuose, ypač netikėtoje vietoje – moksluose. Daugelis „prasmės“ tyrėjų dirba srityje, vadinamoje teigiama psichologija – disciplina, kuri savo išvadas grindžia empiriniais tyrimais, bet taip pat remiasi turtinga humanitarinių mokslų tradicija. Pozityviąją psichologiją įkūrė Pensilvanijos universiteto mokslininkas Martinas Seligmanas, kuris po dešimtmečių darbo tyrimų psichologu ėmė manyti, kad jo sritis išgyvena krizę. Jis ir jo kolegos padarė didelę pažangą kovodami su depresija, bejėgiškumu ir nerimu, tačiau, kaip suprato, padėti žmonėms įveikti savo demonus nėra tas pats, kas padėti jiems gyventi gerai.

Taigi, 1998 m. Seligmanas paragino savo kolegas ištirti, kas daro gyvenimą prasmingą ir vertingą gyventi. Socialiniai mokslininkai paklausė jo raginimo, tačiau dauguma sutelkė dėmesį į temą, kuri buvo akivaizdi ir, regis, lengvai išmatuojama: laimę. Kai kurie tyrėjai tyrinėjo laimės naudą. Kiti tyrinėjo jos priežastis. Dar kiti tyrinėjo, kaip galime ją padidinti savo kasdieniame gyvenime. Nors pozityvioji psichologija buvo įkurta siekiant plačiau tyrinėti gerą gyvenimą, laimė tapo viešuoju šios srities veidu. Devintojo dešimtmečio pabaigoje ir dešimtojo dešimtmečio pradžioje kasmet buvo publikuojama po kelis šimtus tyrimų apie laimę; iki 2014 m. jų buvo daugiau nei 10 000. Šių tyrimų rezultatus skleidė įžymybių chorai, asmeniniai treneriai ir motyvaciniai pranešėjai, visi giedodami laimės evangeliją. Kaip Rhonda Byrne rašė knygoje „Paslaptis“ , „Trumpiausias kelias į viską, ko norite savo gyvenime, yra BŪTI ir JAUSTIS laimingi dabar!“

Ir vis dėlto laimės manija neištesėjo savo pažado. Nors laimės industrija ir toliau auga, kaip visuomenė esame labiau nelaimingi nei bet kada anksčiau. Iš tiesų, socialinių mokslų atstovai atskleidė liūdną ironiją – laimės vaikymasis linkęs daryti žmones nelaimingus.

Šis faktas neturėtų stebinti humanistinės tradicijos tyrinėtojų. Filosofai jau seniai abejoja vien laimės verte. „Geriau būti nepatenkintu žmogumi nei patenkinta kiaule; geriau būti nepatenkintu Sokratu nei patenkintu kvailiu“, – rašė XIX amžiaus filosofas Johnas Stuartas Millis. XX amžiaus Harvardo filosofas Robertas Nozickas pridūrė: „Ir nors geriausia būtų būti patenkintam kaip Sokratui, turinčiam ir laimę, ir gylį, mes atsisakytume dalies laimės, kad įgytume gylį.“

Laimės skeptikas Nozickas sugalvojo minties eksperimentą, kad pabrėžtų savo mintį. Įsivaizduokite, pasak Nozicko, kad galėtumėte gyventi rezervuare, kuris „suteiktų jums bet kokią norimą patirtį“. Kaip kažkur iš filmo „Matrica “, „Superneurologai galėtų stimuliuoti jūsų smegenis taip, kad galvotumėte ir jaustumėtės, jog rašote puikų romaną, susirandate draugą ar skaitote įdomią knygą. Visą tą laiką plūduriuotumėte rezervuare, prie kurio smegenų būtų prijungti elektrodai.“ Tada jis paklausė: „Ar turėtumėte visam gyvenimui prisijungti prie šio aparato, iš anksto užprogramuojančio savo gyvenimo patirtį?“

Jei laimė iš tiesų yra gyvenimo tikslas, dauguma žmonių rinktųsi jaustis laimingi rezervuare. Tai būtų lengvas gyvenimas, kuriame traumos, liūdesys ir netektys būtų išjungti – visam laikui. Visada galėtumėte jaustis gerai, galbūt net svarbūs. Kartkartėmis galėtumėte išeiti iš rezervuaro ir nuspręsti, kokias naujas patirtis norite užprogramuoti savo galvoje. Jei dėl sprendimo prisijungti esate draskomi ar sielvartaujate, neturėtumėte to daryti. „Kas yra kelios sielvarto akimirkos, – klausė Nozickas, – palyginti su visą gyvenimą trunkančia palaima (jei tai pasirinksite), ir kam apskritai jausti sielvartą, jei jūsų sprendimas yra geriausias?“

Vis dėlto, anot Nozicko, dauguma mūsų vengia gyvenimo rezervuare idėjos, nes ten randama laimė yra tuščia ir neužsitarnauta. Galite jaustis laimingi, bet neturite jokios realios priežasties jais būti. Galite jaustis gerai, bet jūsų gyvenimas toks nėra. Žmogus, plūduriuojantis rezervuare, kaip pasakė Nozickas, yra „neapibrėžta dėmė“.

Prieš mirtį 2002 m. Nozickas kartu su Martinu Seligmanu ir kitais kūrė teigiamosios psichologijos tikslus ir viziją. Jie anksti suprato, kad į laimę orientuoti tyrimai bus patrauklūs ir palankūs žiniasklaidai, todėl sąmoningai norėjo vengti, kad ši sritis netaptų tuo, ką Seligmanas pavadino „laimės mokslu“. Vietoj to, jų misija buvo nušviesti mokslinius duomenis apie tai, kaip žmonės gali gyventi gilų ir prasmingą gyvenimą. Ir pastaraisiais metais tyrėjai būtent tai ir darė. Vienas pagrindinių jų atradimų – skirtumas tarp laimingo ir prasmingo gyvenimo.

Trumpa laimės istorija...

Žinoma, šis skirtumas nėra naujas. Tūkstančius metų filosofai pripažino du kelius į gerą gyvenimą. Pirmasis yra hedonija arba tai, ką šiandien vadiname laime. Senovės graikų filosofas Aristipas, Sokrato mokinys, hedonijos siekimą laikė raktu į gerą gyvenimą. „Gyvenimo menas, – rašė Aristipas, – slypi malonumų gavimo jausme jiems praeinant, o patys stipriausi malonumai nėra intelektualiniai ir ne visada moraliniai.“ Po kelių dešimtmečių Epikūras išpopuliarino panašią idėją, teigdamas, kad geras gyvenimas slypi malonume, kurį jis apibrėžė kaip kūno ir psichinio skausmo, pavyzdžiui, nerimo, nebuvimą.

Remdamasis šia klasikine minties linija, Freudas teigtų, kad žmonės „siekia laimės; jie nori tapti laimingi ir tokie išlikti“ – ir šis „malonumo principas“, kaip jis jį pavadino, daugumai žmonių „nustato gyvenimo tikslą“.

Panašiai daugelis šiuolaikinių psichologų laimę vertina prašydami individo apmąstyti, kaip dažnai jis jaučia teigiamas emocijas, tokias kaip pasididžiavimas, entuziazmas ir dėmesingumas, ir kaip dažnai jis jaučia neigiamas emocijas, tokias kaip baimė, nervingumas ir gėda. Kuo didesnis jūsų teigiamų ir neigiamų emocijų santykis, tuo laimingesnis esate laikomas.

... Ir prasmės

Prasmė yra kitas kelias į gerą gyvenimą, ir ją geriausiai suprasti galima atsigręžus į graikų filosofą Aristotelį ir jo eudaimonijos sąvoką – senovės graikų žodį, reiškiantį „žmogaus klestėjimą“. Aristoteliui eudaimonija nėra trumpalaikė teigiama emocija. Tai yra kažkas, ką darai. Aristotelis teigė, kad norint gyventi eudaimonišką gyvenimą, reikia ugdyti geriausias savyje savybes – tiek moraliai, tiek intelektualiai.

Eudaimonija yra aktyvus gyvenimas, gyvenimas, kuriame dirbi savo darbą ir prisidedi prie visuomenės, gyvenimas, kuriame esi įsitraukęs į savo bendruomenę, gyvenimas, svarbiausia, kuriame realizuoji savo potencialą, o ne švaistai savo talentus. Psichologai atkreipė dėmesį į Aristotelio skirtumą. Jei hedonija apibrėžiama kaip „gera savijauta“, tai eudaimonija apibrėžiama kaip „būti ir daryti gera“ – ir kaip „siekti panaudoti ir ugdyti geriausias savo savybes“ taip, kad tai atitiktų „gilesnius savo principus“.

Žinoma, sunku laboratorijoje išmatuoti tokią sąvoką kaip prasmė, tačiau, pasak psichologų, kai žmonės sako, kad jų gyvenimas turi prasmę, tai yra todėl, kad yra įvykdytos trys sąlygos:

Jie vertina savo gyvenimą kaip reikšmingą ir vertingą – kaip kažko didesnio dalį.

Jie tiki, kad jų gyvenimas yra prasmingas ir nuoseklus.

Jie jaučia, kad jų gyvenimą veda tikslo jausmas.

Kuris yra geresnis?

2013 m. psichologų komanda, vadovaujama Floridos valstijos universiteto mokslininko Roy Baumeisterio, ėmėsi tyrinėti skirtumus tarp laimingo ir prasmingo gyvenimo. Jie apklausė beveik 400 amerikiečių nuo 18 iki 78 metų amžiaus, ar jie yra laimingi ir ar jie mano, kad jų gyvenimas yra prasmingas. Socialinių mokslų atstovai tyrė jų atsakymus kartu su kitais kintamaisiais, tokiais kaip streso lygis, išlaidų įpročiai ir tai, ar jie turi vaikų. Jie atrado, kad nors prasmingas ir laimingas gyvenimas tam tikrais būdais sutampa ir vienas kitą papildo, jų „šaknys iš esmės skiriasi“.

Baumeisteris ir jo komanda nustatė, kad laimingas gyvenimas yra lengvas gyvenimas, kai didžiąją laiko dalį jaučiamės gerai ir patiriame mažai streso ar nerimo. Jis taip pat buvo susijęs su gera fizine sveikata ir galimybe nusipirkti tai, ko mums reikia ir ko norime. Kol kas taip ir tikėtasi. Tačiau stebina tai, kad laimė buvo susijusi su savanaudišku elgesiu.

„Laimė be prasmės, – rašė tyrėjai, – apibūdina gana paviršutinišką, savimi susitelkusį ar net savanaudišką gyvenimą, kuriame viskas klostosi gerai, poreikiai ir troškimai lengvai patenkinami, o sunkumų ar varginančių kliūčių vengiama.“ Kitaip tariant, „imėjo“ gyvenimas.

Tuo tarpu prasmingas gyvenimas atitiko buvimą „davėju“, o jo esminis bruožas buvo ryšio užmezgimas ir indėlis į kažką už savęs ribų. Didesnė gyvenimo prasmė buvo koreliuojama su tokia veikla kaip dovanų pirkimas kitiems, vaikų priežiūra ir net ginčai, o tai, pasak tyrėjų, rodo, kad turite įsitikinimų ir idealų, už kuriuos esate pasirengę kovoti. Kadangi ši veikla reikalauja investuoti į kažką didesnio, prasmingas gyvenimas buvo susijęs su didesniu nerimo, streso ir nerimo lygiu nei laimingas gyvenimas. Pavyzdžiui, vaikų turėjimas buvo prasmingo gyvenimo požymis, tačiau jis buvo siejamas su mažesniu laimės lygiu, ir šis atradimas pasitvirtino ir tėvams šiame tyrime.

Kitaip tariant, prasmė ir laimė gali prieštarauti. Vis dėlto tyrimai parodė, kad prasmingos pastangos ateityje gali sukelti ir gilesnę gerovę. Tokią išvadą padarė 2010 m. Otavos universiteto mokslininkės Veronikos Hutos ir Ročesterio universiteto mokslininko Richardo Ryano atliktas tyrimas. Huta ir Ryanas nurodė grupei studentų 10 dienų siekti prasmės arba laimės, kasdien atliekant bent po vieną veiklą, kad atitinkamai sustiprėtų eudaimonija arba hedonija. Kiekvienos dienos pabaigoje tyrimo dalyviai pranešdavo tyrėjams apie pasirinktas veiklas. Kai kurios populiariausios, apie kurias jie pranešė prasmės tyrimo metu, buvo atleidimas draugui, mokymasis, savo vertybių apmąstymas ir pagalba kitam žmogui arba jo pralinksminimas. Tuo tarpu laimės tyrimo dalyviai išvardijo tokias veiklas kaip ilgas miegas, žaidimai, apsipirkimas ir saldumynų valgymas.

Baigę tyrimą, tyrėjai susisiekė su dalyviais, norėdami išsiaiškinti, kaip tai paveikė jų savijautą. Jie nustatė, kad laimės būsenoje esantys studentai iškart po tyrimo patyrė daugiau teigiamų jausmų ir mažiau neigiamų. Tačiau po trijų mėnesių nuotaikos pagerėjimas išblėso. Antroji studentų grupė – tie, kurie sutelkė dėmesį į prasmę – iškart po eksperimento nesijautė tokie laimingi, nors savo gyvenimą įvertino kaip prasmingesnį. Tačiau po trijų mėnesių vaizdas buvo kitoks. Studentai, kurie siekė prasmės, teigė, kad jautėsi labiau „praturtėję“, „įkvėpti“ ir „esantys kažko didesnio už save dalimi“. Jie taip pat pranešė apie mažiau neigiamų nuotaikų. Atrodo, kad ilgainiui prasmės siekimas iš tikrųjų pagerino psichologinę sveikatą.

Žinoma, tokie rezultatai nėra naujiena. 1873 m. Johnas Stuartas Millis pastebėjo: „Laimingi tik tie, kurių mintys sutelktos į ką nors kita, o ne į savo laimę; į kitų laimę, į žmonijos tobulėjimą, net į kokį nors meną ar siekį, kuris laikomas ne priemone, o idealiu tikslu. Taip siekdami kažko kito, jie laimę randa pakeliui.“

Ir vis dėlto šis naujas tyrimas atspindi platesnį mūsų kultūros pokytį. Visoje šalyje – ir visame pasaulyje – pedagogai, verslo lyderiai, gydytojai, politikai ir paprasti žmonės nusigręžia nuo laimės evangelijos ir susitelkia į prasmę. Sekdamas šių prasmės ieškotojų keliones savo knygai „Prasmės galia: kuriant svarbų gyvenimą“ , pastebėjau, kad visų jų gyvenimai turi keletą svarbių bendrų savybių, kurios suteikia įžvalgų, kurias dabar patvirtina tyrimas: mus supa prasmės šaltiniai, ir jais pasinaudodami visi galime gyventi turtingesnį ir labiau pasitenkinimą teikiantį gyvenimą bei padėti tą patį daryti kitiems. Dažniausiai šie prasmės pavyzdžiai gyveno kuklų gyvenimą. Daugelis jų sunkiai siekė prasmės. Vis dėlto jų pagrindinis tikslas buvo padaryti pasaulį geresnį kitiems.

Vienas didis sufijus kartą pasakė, kad jei dervišas žengia tik pirmą žingsnį meilės ir gerumo kelyje ir nežengia toliau, tai jis prisidėjo prie žmonijos, atsiduodamas kitiems – ir tas pats pasakytina apie tuos, kurie susitelkę į prasmingą gyvenimą. Jie keičia pasaulį dideliais ir mažais būdais, siekdami kilnių tikslų ir idealų. Iš tiesų, kaip nauji moksliniai atradimai sugrąžino mus prie humanitarinių mokslų išminties, taip ir šios knygos parašymas patvirtino pamokas, kurias išmokau vaikystėje, kurį laiką gyvendamas sufijų susirinkimų namuose. Nors dervišai gyveno, regis, normalų gyvenimą kaip teisininkai, statybininkai, inžinieriai ir tėvai, jie išsiugdė prasmingą mąstyseną, kuri suteikė prasmės viskam, ką jie darė – ar tai būtų pagalba tvarkant vakarienės stalą, ar Rumi ir Attaro poezijos dainavimas ir gyvenimas pagal jos išmintį.

Dervišams asmeninės laimės siekimas buvo visiškai nereikšmingas. Jie nuolat sutelkė dėmesį į tai, kaip galėtų būti naudingi kitiems, kaip galėtų padėti kitiems žmonėms jaustis laimingesniems ir visavertiškesniems, ir kaip jie galėtų susisieti su kažkuo didesniu. Jie kūrė gyvenimus, kurie buvo reikšmingi, – tad mums visiems lieka tik vienas klausimas: kaip mes galime padaryti tą patį?