ఎందుకు చింతించాలి? అర్థం కనుక్కోండి!

ఆనందం తీసుకునే వారికే. అర్థం ఇచ్చే వారికే. ఎవరు బాగా ఫీలవుతారో ఊహించండి?

లీ వైట్ రాసిన బటన్ లేడీ

ఇటీవలి సంవత్సరాలలో ఆసక్తికరమైన విషయం జరుగుతోంది. మన విశ్వవిద్యాలయాలలో, ముఖ్యంగా ఊహించని ప్రదేశంలో - శాస్త్రాలలో - అర్థం తిరిగి పట్టు సాధించింది. "అర్థ" పరిశోధకులు చాలా మంది సానుకూల మనస్తత్వశాస్త్రం అనే రంగంలో పనిచేస్తున్నారు - ఇది అనుభావిక అధ్యయనాలలో దాని ఫలితాలను ఆధారం చేసుకునే విభాగం, కానీ మానవీయ శాస్త్రాల గొప్ప సంప్రదాయాన్ని కూడా తీసుకుంటుంది. సానుకూల మనస్తత్వశాస్త్రాన్ని పెన్సిల్వేనియా విశ్వవిద్యాలయానికి చెందిన మార్టిన్ సెలిగ్మాన్ స్థాపించారు, అతను దశాబ్దాలుగా పరిశోధనా మనస్తత్వవేత్తగా పనిచేసిన తర్వాత, తన రంగం సంక్షోభంలో ఉందని నమ్మాడు. అతను మరియు అతని సహచరులు నిరాశ, నిస్సహాయత మరియు ఆందోళనతో గొప్ప పురోగతి సాధించారు, కానీ, ప్రజలు తమ దయ్యాలను అధిగమించడంలో సహాయం చేయడం వారు బాగా జీవించడానికి సహాయం చేయడం లాంటిది కాదని అతను గ్రహించాడు.

కాబట్టి, 1998లో, సెలిగ్మాన్ తన సహచరులను జీవితాన్ని సంతృప్తికరంగా మరియు విలువైనదిగా చేసేది ఏమిటో పరిశోధించమని పిలిచాడు. సామాజిక శాస్త్రవేత్తలు అతని పిలుపును లక్ష్యపెట్టారు, కానీ చాలా మంది స్పష్టంగా మరియు కొలవడానికి సులభంగా అనిపించే అంశంపై దృష్టి పెట్టారు: ఆనందం. కొంతమంది పరిశోధకులు ఆనందం యొక్క ప్రయోజనాలను అధ్యయనం చేశారు. మరికొందరు దాని కారణాలను అధ్యయనం చేశారు. మరికొందరు మన దైనందిన జీవితంలో దానిని ఎలా పెంచుకోవచ్చో పరిశోధించారు. సానుకూల మనస్తత్వశాస్త్రం మంచి జీవితాన్ని మరింత సాధారణంగా అధ్యయనం చేయడానికి స్థాపించబడినప్పటికీ, ఆనందం ఈ రంగం యొక్క ప్రజా ముఖంగా మారింది. 80ల చివరలో మరియు 90ల ప్రారంభంలో, ప్రతి సంవత్సరం ఆనందం గురించి అనేక వందల అధ్యయనాలు ప్రచురించబడ్డాయి; 2014 నాటికి, 10,000 కంటే ఎక్కువ ఉన్నాయి. ఈ అధ్యయనాల ఫలితాలను ప్రముఖులు, వ్యక్తిగత శిక్షకులు మరియు ప్రేరణాత్మక వక్తల గాయక బృందాలు వ్యాప్తి చేశాయి, అందరూ ఆనందం యొక్క సువార్తను పాడారు. రోండా బైర్న్ ది సీక్రెట్‌లో రాసినట్లుగా, “మీ జీవితంలో మీరు కోరుకునే దేనికైనా సత్వరమార్గం ఇప్పుడు సంతోషంగా ఉండటం మరియు అనుభూతి చెందడం!”

అయినప్పటికీ ఆనంద ఉన్మాదం దాని వాగ్దానాన్ని నిలబెట్టుకోవడంలో విఫలమైంది. ఆనంద పరిశ్రమ పెరుగుతూనే ఉన్నప్పటికీ, ఒక సమాజంగా మనం ఎప్పుడూ లేనంత దయనీయంగా ఉన్నాము. నిజానికి, సామాజిక శాస్త్రవేత్తలు ఒక విచారకరమైన వ్యంగ్యాన్ని బయటపెట్టారు - ఆనందాన్ని వెంబడించడం ప్రజలను అసంతృప్తికి గురి చేస్తుంది.

ఆ వాస్తవం మానవతా సంప్రదాయం యొక్క విద్యార్థులకు ఆశ్చర్యం కలిగించదు. తత్వవేత్తలు చాలా కాలంగా ఆనందం యొక్క విలువను మాత్రమే ప్రశ్నించారు. “పంది సంతృప్తి చెందడం కంటే అసంతృప్తిగా ఉండటం మానవుడు ఉత్తమం; మూర్ఖుడు సంతృప్తి చెందడం కంటే సోక్రటీస్ అసంతృప్తిగా ఉండటం మంచిది” అని 19వ శతాబ్దపు తత్వవేత్త జాన్ స్టూవర్ట్ మిల్ రాశాడు. దానికి 20వ శతాబ్దపు హార్వర్డ్ తత్వవేత్త రాబర్ట్ నోజిక్ ఇలా అన్నాడు: “మరియు ఆనందం మరియు లోతు రెండింటినీ కలిగి సోక్రటీస్ సంతృప్తి చెందడం అన్నింటికంటే ఉత్తమమైనది అయినప్పటికీ, లోతును పొందడానికి మనం కొంత ఆనందాన్ని వదులుకుంటాము.”

ఆనంద సందేహాస్పదుడైన నోజిక్ తన విషయాన్ని నొక్కి చెప్పడానికి ఒక ఆలోచనా ప్రయోగాన్ని రూపొందించాడు. "మీరు కోరుకునే ఏదైనా అనుభవాన్ని మీకు అందించే" ట్యాంక్‌లో మీరు జీవించవచ్చని ఊహించుకోండి. ది మ్యాట్రిక్స్‌లోని ఏదో ఒకదానిలాగా, "సూపర్‌డూపర్ న్యూరో సైకాలజిస్టులు మీ మెదడును ఉత్తేజపరచగలరు, తద్వారా మీరు ఒక గొప్ప నవల రాస్తున్నట్లు, లేదా స్నేహితుడిని చేసుకుంటున్నట్లు లేదా ఆసక్తికరమైన పుస్తకాన్ని చదువుతున్నట్లు మీరు భావిస్తారు మరియు భావిస్తారు. మీరు ఎల్లప్పుడూ మీ మెదడుకు ఎలక్ట్రోడ్‌లు జతచేయబడి ట్యాంక్‌లో తేలుతూ ఉంటారు." అప్పుడు అతను, "మీరు జీవితాంతం ఈ యంత్రాన్ని ప్లగ్ చేసి, మీ జీవిత అనుభవాలను ప్రీప్రోగ్రామ్ చేయాలా?" అని అడిగాడు.

జీవిత లక్ష్యం నిజంగా ఆనందమే అయితే, చాలా మంది ప్రజలు ట్యాంక్‌లో సంతోషంగా ఉండటాన్ని ఎంచుకుంటారు. అది సులభమైన జీవితం, ఇక్కడ గాయం, విచారం మరియు నష్టం శాశ్వతంగా ఆపివేయబడతాయి. మీరు ఎల్లప్పుడూ మంచిగా అనిపించవచ్చు, బహుశా ముఖ్యమైనది కూడా కావచ్చు. అప్పుడప్పుడు, మీరు ట్యాంక్ నుండి నిష్క్రమించి, మీ తలలో ఏ కొత్త అనుభవాలను ప్రోగ్రామ్ చేయాలనుకుంటున్నారో నిర్ణయించుకోవచ్చు. ప్లగ్ ఇన్ చేయాలనే నిర్ణయంతో మీరు నలిగిపోతే లేదా బాధపడితే, మీరు అలా ఉండకూడదు. "జీవితాంతం ఆనందంగా గడిపే కొన్ని క్షణాలు ఏమిటి" అని నోజిక్ అడిగాడు, "(మీరు ఎంచుకుంటే అదే), మరియు మీ నిర్ణయం ఉత్తమమైనదైతే ఎందుకు బాధపడాలి?"

అయినప్పటికీ, మనలో చాలామంది ట్యాంక్‌లో జీవితం అనే ఆలోచన నుండి వెనక్కి తగ్గడానికి కారణం, నోజిక్ ప్రకారం, అక్కడ మనం పొందే ఆనందం ఖాళీగా మరియు సంపాదించనిది. మీరు సంతోషంగా అనిపించవచ్చు, కానీ మీకు అలా ఉండటానికి నిజమైన కారణం లేదు. మీరు మంచిగా అనిపించవచ్చు, కానీ మీ జీవితం అలా కాదు. ట్యాంక్‌లో తేలియాడే వ్యక్తి, నోజిక్ చెప్పినట్లుగా, "ఒక అనిశ్చిత బొట్టు."

2002లో తన మరణానికి ముందు, నోజిక్ మార్టిన్ సెలిగ్మాన్ మరియు ఇతరులతో కలిసి సానుకూల మనస్తత్వశాస్త్రం యొక్క లక్ష్యాలను మరియు దృష్టిని రూపొందించడానికి పనిచేశాడు. ఆనందం-కేంద్రీకృత పరిశోధన ఆకర్షణీయంగా మరియు మీడియాకు అనుకూలంగా ఉంటుందని వారు ముందుగానే గుర్తించారు మరియు సెలిగ్మాన్ "హ్యాపియాలజీ" అని పిలిచే విధంగా ఈ రంగం మారకుండా ఉండేందుకు వారు స్పృహతో ప్రయత్నించాలనుకున్నారు. బదులుగా, ప్రజలు లోతైన మరియు సంతృప్తికరమైన జీవితాలను ఎలా గడపవచ్చనే దానిపై సైన్స్ వెలుగును ప్రసరింపజేయడమే వారి లక్ష్యం. మరియు గత కొన్ని సంవత్సరాలుగా, పరిశోధకులు ఖచ్చితంగా అదే చేస్తున్నారు. వారి ప్రధాన పరిశోధనలలో ఒకటి సంతోషకరమైన జీవితానికి మరియు అర్థవంతమైన జీవితానికి మధ్య వ్యత్యాసం.

ఆనందం యొక్క సంక్షిప్త చరిత్ర...

అయితే ఈ వ్యత్యాసం కొత్తది కాదు. వేల సంవత్సరాలుగా, తత్వవేత్తలు మంచి జీవితానికి రెండు మార్గాలను గుర్తించారు. మొదటిది హెడోనియా, లేదా నేడు మనం ఆనందం అని పిలుస్తాము. సోక్రటీస్ విద్యార్థి అయిన ప్రాచీన గ్రీకు తత్వవేత్త అరిస్టిప్పస్, హెడోనియాను అనుసరించడం బాగా జీవించడానికి కీలకమని భావించాడు. "జీవిత కళ," అని అరిస్టిప్పస్ రాశాడు, "ఆనందాలను అవి గడిచేకొద్దీ తీసుకోవడంలో ఉంది, మరియు అత్యంత తీవ్రమైన ఆనందాలు మేధోపరమైనవి కావు, అవి ఎల్లప్పుడూ నైతికమైనవి కావు.'' అనేక దశాబ్దాల తరువాత, ఎపిక్యురస్ కొంతవరకు ఇలాంటి ఆలోచనను ప్రాచుర్యం పొందాడు, మంచి జీవితం ఆనందంలో ఉందని వాదించాడు, దీనిని అతను ఆందోళన వంటి శారీరక మరియు మానసిక నొప్పి లేకపోవడం అని నిర్వచించాడు.

ఈ క్లాసిక్ ఆలోచనా విధానాన్ని ఆధారంగా చేసుకుని, ఫ్రాయిడ్ మానవులు "ఆనందం కోసం ప్రయత్నిస్తారు; వారు సంతోషంగా ఉండాలని మరియు అలాగే ఉండాలని కోరుకుంటారు" అని వాదించాడు - మరియు ఈ "ఆనంద సూత్రం" అని అతను పిలిచినట్లుగా, చాలా మందికి "జీవిత ఉద్దేశ్యాన్ని నిర్ణయిస్తుంది".

అదేవిధంగా, నేడు చాలా మంది మనస్తత్వవేత్తలు ఒక వ్యక్తి ఎంత తరచుగా గర్వం, ఉత్సాహం మరియు శ్రద్ధ వంటి సానుకూల భావోద్వేగాలను అనుభవిస్తారో మరియు భయం, భయము మరియు సిగ్గు వంటి ప్రతికూల భావోద్వేగాలను ఎంత తరచుగా అనుభవిస్తారో ఆలోచించమని అడగడం ద్వారా ఆనందాన్ని అంచనా వేస్తారు. మీ సానుకూల మరియు ప్రతికూల భావోద్వేగాల నిష్పత్తి ఎంత ఎక్కువగా ఉంటే, మీరు అంత సంతోషంగా ఉంటారని భావిస్తారు.

. . . మరియు అర్థం

మంచి జీవితానికి అర్థం మరొక మార్గం, మరియు దీనిని గ్రీకు తత్వవేత్త అరిస్టాటిల్ మరియు "మానవ వికాసం" అనే పురాతన గ్రీకు పదమైన యుడైమోనియా అనే అతని భావన వైపు తిరగడం ద్వారా బాగా అర్థం చేసుకోవచ్చు. అరిస్టాటిల్ దృష్టిలో, యుడైమోనియా అనేది క్షణికమైన సానుకూల భావోద్వేగం కాదు. బదులుగా, అది మీరు చేసే పని. యుడైమోనిక్ జీవితాన్ని గడపడానికి, నైతికంగా మరియు మేధోపరంగా మీలోని ఉత్తమ లక్షణాలను పెంపొందించుకోవాలని అరిస్టాటిల్ వాదించాడు.

యుడైమోనియా అనేది చురుకైన జీవితం, మీరు మీ పనిని చేస్తూ సమాజానికి దోహదపడే జీవితం, మీరు మీ సమాజంలో పాలుపంచుకునే జీవితం, అన్నింటికంటే ముఖ్యంగా, మీ ప్రతిభను వృధా చేయకుండా, మీ సామర్థ్యాన్ని గ్రహించే జీవితం. మనస్తత్వవేత్తలు అరిస్టాటిల్ యొక్క వైవిధ్యాన్ని ఎంచుకున్నారు. హెడోనియాను "మంచిగా భావించడం" అని నిర్వచించినట్లయితే, వారు వాదిస్తారు, యుడైమోనియాను "ఉండటం మరియు మంచి చేయడం" అని నిర్వచించారు - మరియు "ఒకరి లోతైన సూత్రాలకు" సరిపోయే విధంగా "తనలోని ఉత్తమమైన వాటిని ఉపయోగించుకోవాలని మరియు అభివృద్ధి చేసుకోవాలని కోరుకోవడం" అని వారు వాదిస్తారు.

ప్రయోగశాలలో అర్థం వంటి భావనను కొలవడం కష్టం, కానీ, మనస్తత్వవేత్తల ప్రకారం, ప్రజలు తమ జీవితాలకు అర్థం ఉందని చెప్పినప్పుడు, అది మూడు షరతులు నెరవేరినందున:

వారు తమ జీవితాలను ముఖ్యమైనదిగా మరియు విలువైనదిగా అంచనా వేస్తారు - పెద్దదానిలో భాగంగా.

వారి జీవితాలు అర్థవంతంగా, అర్థవంతంగా ఉంటాయని వారు నమ్ముతారు.

వారి జీవితాలు ఒక ఉద్దేశ్య భావనతో నడపబడుతున్నాయని వారు భావిస్తారు.

ఏది మంచిది?

2013లో, ఫ్లోరిడా స్టేట్ యూనివర్సిటీకి చెందిన రాయ్ బామిస్టర్ నేతృత్వంలోని మనస్తత్వవేత్తల బృందం ఆనందకరమైన జీవితానికి మరియు అర్థవంతమైన జీవితానికి మధ్య తేడాలను కనుగొనడానికి బయలుదేరింది. వారు 18 నుండి 78 సంవత్సరాల వయస్సు గల దాదాపు 400 మంది అమెరికన్లను సంతోషంగా ఉన్నారా మరియు వారి జీవితాలు అర్థవంతమైనవని భావిస్తున్నారా అని అడిగారు. సామాజిక శాస్త్రవేత్తలు వారి ప్రతిస్పందనలను వారి ఒత్తిడి స్థాయిలు మరియు ఖర్చు విధానాలు మరియు వారికి పిల్లలు ఉన్నారా లేదా వంటి ఇతర వేరియబుల్స్‌తో పాటు పరిశీలించారు. వారు కనుగొన్నది ఏమిటంటే, అర్థవంతమైన జీవితం మరియు సంతోషకరమైన జీవితం కొన్ని మార్గాల్లో అతివ్యాప్తి చెందుతాయి మరియు ఒకదానికొకటి ఆహారం తీసుకుంటాయి, అయితే వాటికి "కొన్ని గణనీయంగా భిన్నమైన మూలాలు" ఉన్నాయి.

బామిస్టర్ మరియు అతని బృందం సంతోషకరమైన జీవితం అనేది సులభమైన జీవితం అని కనుగొన్నారు, దీనిలో మనం ఎక్కువ సమయం బాగా అనుభూతి చెందుతాము మరియు తక్కువ ఒత్తిడి లేదా ఆందోళనను అనుభవిస్తాము. ఇది మంచి శారీరక ఆరోగ్యం మరియు మనకు అవసరమైన మరియు కోరుకునే వస్తువులను కొనుగోలు చేసే సామర్థ్యంతో కూడా ముడిపడి ఉంది. ఇప్పటివరకు, ఊహించిన విధంగానే. అయితే, ఆశ్చర్యకరమైన విషయం ఏమిటంటే, ఆనందం స్వార్థపూరిత ప్రవర్తనతో ముడిపడి ఉంది.

"అర్థం లేని ఆనందం సాపేక్షంగా నిస్సారమైన, స్వీయ-శోషణ లేదా స్వార్థపూరిత జీవితాన్ని కలిగి ఉంటుంది, దీనిలో విషయాలు బాగా జరుగుతాయి, అవసరాలు మరియు కోరికలు సులభంగా సంతృప్తి చెందుతాయి మరియు కష్టమైన లేదా పన్ను విధించే చిక్కులను నివారించవచ్చు" అని పరిశోధకులు రాశారు. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, "తీసుకునేవారి" జీవితం.

దీనికి విరుద్ధంగా, అర్థవంతమైన జీవితాన్ని గడపడం అనేది "ఇచ్చే వ్యక్తి"గా ఉండటంతో సమానంగా ఉంటుంది మరియు దాని నిర్వచించే లక్షణం స్వీయానికి అతీతంగా ఉన్న దానితో అనుసంధానించడం మరియు దోహదపడటం. జీవితంలో ఎక్కువ అర్థాన్ని కలిగి ఉండటం అనేది ఇతరులకు బహుమతులు కొనడం, పిల్లలను జాగ్రత్తగా చూసుకోవడం మరియు వాదించడం వంటి కార్యకలాపాలతో సంబంధం కలిగి ఉంటుంది, ఇది మీరు పోరాడటానికి సిద్ధంగా ఉన్న నమ్మకాలు మరియు ఆదర్శాలను కలిగి ఉండటానికి సూచన అని పరిశోధకులు తెలిపారు. ఈ కార్యకలాపాలకు పెద్దదానిలో పెట్టుబడి పెట్టడం అవసరం కాబట్టి, అర్థవంతమైన జీవితం సంతోషకరమైన జీవితం కంటే ఎక్కువ స్థాయిల ఆందోళన, ఒత్తిడి మరియు ఆందోళనతో ముడిపడి ఉంటుంది. ఉదాహరణకు, పిల్లలను కలిగి ఉండటం అర్థవంతమైన జీవితానికి ఒక లక్షణం, కానీ ఇది తక్కువ స్థాయిల ఆనందంతో ప్రసిద్ధి చెందింది, ఈ అధ్యయనంలో తల్లిదండ్రులకు ఇది నిజం అని తేలింది.

అర్థం మరియు ఆనందం, మరో మాటలో చెప్పాలంటే, విరుద్ధంగా ఉండవచ్చు. అయినప్పటికీ, అర్థవంతమైన ప్రయత్నాలు భవిష్యత్తులో లోతైన శ్రేయస్సుకు దారితీస్తాయని పరిశోధనలో తేలింది. ఒట్టావా విశ్వవిద్యాలయానికి చెందిన వెరోనికా హుటా మరియు రోచెస్టర్ విశ్వవిద్యాలయానికి చెందిన రిచర్డ్ ర్యాన్ 2010లో నిర్వహించిన అధ్యయనం ముగింపు అది. హుటా మరియు ర్యాన్ కళాశాల విద్యార్థుల బృందానికి 10 రోజుల వ్యవధిలో యుడైమోనియా లేదా హెడోనియాను పెంచడానికి ప్రతిరోజూ కనీసం ఒక కార్యాచరణ చేయడం ద్వారా అర్థం లేదా ఆనందాన్ని కొనసాగించాలని సూచించారు. ప్రతి రోజు చివరిలో, అధ్యయనంలో పాల్గొనేవారు తాము చేపట్టడానికి ఎంచుకున్న కార్యకలాపాల గురించి పరిశోధకులకు నివేదించారు. అర్థ స్థితిలో వారు నివేదించిన అత్యంత ప్రజాదరణ పొందిన వాటిలో స్నేహితుడిని క్షమించడం, అధ్యయనం చేయడం, ఒకరి విలువల గురించి ఆలోచించడం మరియు మరొక వ్యక్తికి సహాయం చేయడం లేదా ఉత్సాహపరచడం ఉన్నాయి. ఆనంద స్థితిలో ఉన్నవారు, దీనికి విరుద్ధంగా, నిద్రపోవడం, ఆటలు ఆడటం, షాపింగ్ చేయడం మరియు స్వీట్లు తినడం వంటి కార్యకలాపాలను జాబితా చేశారు.

అధ్యయనం పూర్తయిన తర్వాత, పరిశోధకులు పాల్గొనేవారితో మాట్లాడి వారి శ్రేయస్సును ఎలా ప్రభావితం చేసిందో చూశారు. ఆనందం స్థితిలో ఉన్న విద్యార్థులు అధ్యయనం తర్వాత వెంటనే ఎక్కువ సానుకూల భావాలను మరియు తక్కువ ప్రతికూల భావాలను అనుభవించారని వారు కనుగొన్నారు. కానీ మూడు నెలల తర్వాత, మానసిక స్థితి మెరుగుపడింది. అర్థంపై దృష్టి సారించిన రెండవ సమూహం విద్యార్థులు ప్రయోగం తర్వాత వెంటనే సంతోషంగా అనిపించలేదు, అయినప్పటికీ వారు తమ జీవితాలను మరింత అర్థవంతంగా రేట్ చేసారు. అయినప్పటికీ మూడు నెలల తర్వాత, చిత్రం భిన్నంగా ఉంది. అర్థాన్ని అనుసరించిన విద్యార్థులు తాము మరింత "సంపన్నంగా", "ప్రేరేపించబడినట్లు" మరియు "నాకంటే గొప్పదానిలో భాగంగా" భావించినట్లు చెప్పారు. వారు తక్కువ ప్రతికూల మనోభావాలను కూడా నివేదించారు. దీర్ఘకాలికంగా, అర్థాన్ని అనుసరించడం వాస్తవానికి మానసిక ఆరోగ్యాన్ని పెంచిందని అనిపించింది.

అలాంటి ఫలితాలు నిజంగా వార్తలు కావు. 1873లో, జాన్ స్టూవర్ట్ మిల్ ఇలా గమనించాడు, “తమ సొంత ఆనందం కాకుండా వేరే ఏదైనా వస్తువుపై తమ మనస్సును కేంద్రీకరించిన వారు మాత్రమే సంతోషంగా ఉంటారు; ఇతరుల ఆనందంపై, మానవాళి అభివృద్ధిపై, ఏదైనా కళ లేదా వృత్తిపై కూడా, ఒక మార్గంగా కాకుండా, దానిని ఆదర్శవంతమైన లక్ష్యం వలె అనుసరిస్తారు. ఆ విధంగా వేరే దేనినైనా లక్ష్యంగా చేసుకుని, వారు మార్గం ద్వారా ఆనందాన్ని పొందుతారు.”

అయినప్పటికీ ఈ కొత్త పరిశోధన మన సంస్కృతిలో విస్తృతమైన మార్పును ప్రతిబింబిస్తుంది. దేశవ్యాప్తంగా మరియు ప్రపంచవ్యాప్తంగా విద్యావేత్తలు, వ్యాపార నాయకులు, వైద్యులు, రాజకీయ నాయకులు మరియు సాధారణ ప్రజలు ఆనందం యొక్క సువార్త నుండి దూరంగా అర్థంపై దృష్టి పెడుతున్నారు. నా పుస్తకం ది పవర్ ఆఫ్ మీనింగ్: క్రాఫ్టింగ్ ఎ లైఫ్ దట్ మేటర్స్ కోసం నేను ఈ అర్థ అన్వేషకుల ప్రయాణాలలో అనుసరించినప్పుడు, వారి జీవితాలన్నీ కొన్ని ముఖ్యమైన లక్షణాలను కలిగి ఉన్నాయని నేను కనుగొన్నాను, పరిశోధన ఇప్పుడు ధృవీకరిస్తున్న అంతర్దృష్టిని అందిస్తున్నాయి: మన చుట్టూ అర్థానికి మూలాలు ఉన్నాయి మరియు వాటిని ఉపయోగించడం ద్వారా, మనమందరం ధనిక మరియు సంతృప్తికరమైన జీవితాలను గడపవచ్చు - మరియు ఇతరులు కూడా అదే విధంగా చేయడంలో సహాయపడవచ్చు. చాలా తరచుగా, అర్థానికి ఉదాహరణలు వినయపూర్వకమైన జీవితాలను గడుపుతున్నాయి. వారిలో చాలామంది అర్థాన్ని వెతుక్కోవడంలో ఇబ్బంది పడ్డారు. అయినప్పటికీ వారి ప్రాథమిక లక్ష్యం ప్రపంచాన్ని ఇతరులకు మెరుగుపరచడం.

ఒక గొప్ప సూఫీ ఒకసారి ఇలా అన్నాడు, ఒక దర్విష్ ప్రేమపూర్వక దయ మార్గంలో మొదటి అడుగు మాత్రమే వేసి, అంతకు మించి ముందుకు సాగకపోతే, అతను తనను తాను ఇతరులకు అంకితం చేసుకోవడం ద్వారా మానవాళికి దోహదపడ్డాడు - మరియు అర్థవంతమైన జీవితాలను గడపడంపై దృష్టి సారించిన వారి విషయంలో కూడా అంతే. వారు గొప్ప లక్ష్యాలు మరియు ఆదర్శాల సాధన ద్వారా ప్రపంచాన్ని పెద్ద మరియు చిన్న మార్గాల్లో మారుస్తారు. నిజానికి, కొత్త శాస్త్రీయ పరిశోధనలు మనల్ని మానవీయ శాస్త్రాల జ్ఞానం వైపు తిరిగి తీసుకువచ్చినట్లే, ఈ పుస్తకం రాయడం నేను చిన్నతనంలో సూఫీ సమావేశ మందిరంలో కొంతకాలం నివసించినప్పుడు నేర్చుకున్న పాఠాలను ధృవీకరించింది. దర్విష్‌లు న్యాయవాదులు, నిర్మాణ కార్మికులు, ఇంజనీర్లు మరియు తల్లిదండ్రులుగా సాధారణ జీవితాలను గడిపినప్పటికీ, వారు చేసే ప్రతిదానికీ ప్రాముఖ్యతను నింపే అర్థవంతమైన మనస్తత్వాన్ని వారు స్వీకరించారు - అది విందు వ్యాప్తిని శుభ్రం చేయడంలో సహాయపడటం లేదా రూమి మరియు అత్తర్ కవిత్వాన్ని పాడటం మరియు దాని జ్ఞానం ప్రకారం జీవించడం.

డెర్విష్‌లకు, వ్యక్తిగత ఆనందాన్ని వెతుక్కోవడం పూర్తిగా అనవసరం. బదులుగా, వారు ఇతరులకు తమను తాము ఎలా ఉపయోగకరంగా మార్చుకోగలరు, ఇతరులు సంతోషంగా మరియు మరింత సంపూర్ణంగా ఉండటానికి ఎలా సహాయపడగలరు మరియు వారు పెద్దదానితో ఎలా కనెక్ట్ అవ్వగలరు అనే దానిపై నిరంతరం దృష్టి పెట్టారు. వారు ముఖ్యమైన జీవితాలను రూపొందించారు - ఇది మనలో మిగిలిన వారికి ఒక ప్రశ్నను మాత్రమే మిగిల్చింది: మనం కూడా అదే ఎలా చేయగలం?