Mengapa Khawatir? Temukan Maknanya!

Kebahagiaan adalah milik mereka yang menerima. Makna adalah milik mereka yang memberi. Coba tebak siapa yang merasa lebih baik?

Button Lady oleh Lee White

Sesuatu yang menarik telah terjadi dalam beberapa tahun terakhir. Makna telah kembali mendapat tempat di universitas-universitas kita, dan khususnya di tempat yang tak terduga—sains. Banyak peneliti "makna" bekerja di bidang yang disebut psikologi positif—disiplin yang mendasarkan temuannya pada studi empiris, tetapi juga memanfaatkan tradisi humaniora yang kaya. Psikologi positif didirikan oleh Martin Seligman dari University of Pennsylvania, yang, setelah puluhan tahun bekerja sebagai psikolog peneliti, mulai percaya bahwa bidangnya sedang dalam krisis. Ia dan rekan-rekannya telah membuat kemajuan besar dalam mengatasi depresi, ketidakberdayaan, dan kecemasan, tetapi, ia menyadari, membantu orang mengatasi iblis mereka tidak sama dengan membantu mereka hidup dengan baik.

Maka, pada tahun 1998, Seligman meminta rekan-rekannya untuk menyelidiki apa yang membuat hidup memuaskan dan layak dijalani. Ilmuwan sosial mengindahkan panggilannya, tetapi sebagian besar memusatkan perhatian pada topik yang jelas dan tampaknya mudah diukur: kebahagiaan. Beberapa peneliti mempelajari manfaat kebahagiaan. Yang lain mempelajari penyebabnya. Yang lain lagi menyelidiki bagaimana kita dapat meningkatkannya dalam kehidupan kita sehari-hari. Meskipun psikologi positif didirikan untuk mempelajari kehidupan yang baik secara lebih umum, kebahagiaan menjadi wajah publik bidang tersebut. Pada akhir tahun 80-an dan awal tahun 90-an, beberapa ratus penelitian tentang kebahagiaan diterbitkan setiap tahun; pada tahun 2014, jumlahnya lebih dari 10.000. Hasil penelitian ini disebarkan oleh paduan suara selebriti, pelatih pribadi, dan pembicara motivasi, yang semuanya menyanyikan Injil kebahagiaan. Seperti yang ditulis Rhonda Byrne dalam The Secret , "Jalan pintas menuju apa pun yang Anda inginkan dalam hidup Anda adalah MENJADI dan MERASA bahagia sekarang!"

Namun, kegilaan akan kebahagiaan gagal memenuhi janjinya. Meskipun industri kebahagiaan terus berkembang, sebagai masyarakat, kita lebih menderita dari sebelumnya. Bahkan, ilmuwan sosial telah mengungkap ironi yang menyedihkan—mengejar kebahagiaan cenderung membuat orang tidak bahagia.

Fakta itu tidak akan mengejutkan para mahasiswa tradisi humanistik. Para filsuf telah lama mempertanyakan nilai kebahagiaan semata. “Lebih baik menjadi manusia yang tidak puas daripada babi yang puas; lebih baik menjadi Socrates yang tidak puas daripada orang bodoh yang puas,” tulis filsuf abad ke-19 John Stuart Mill. Mengenai hal itu, filsuf Harvard abad ke-20 Robert Nozick menambahkan: “Dan meskipun mungkin yang terbaik adalah menjadi Socrates yang puas, memiliki kebahagiaan dan kedalaman, kita akan mengorbankan sebagian kebahagiaan untuk mendapatkan kedalaman itu.”

Seorang skeptis kebahagiaan, Nozick merancang eksperimen pikiran untuk menekankan maksudnya. Bayangkan, kata Nozick, bahwa Anda bisa hidup di dalam tangki yang akan "memberi Anda pengalaman apa pun yang Anda inginkan." Seperti sesuatu dari The Matrix , "Ahli saraf superduper dapat merangsang otak Anda sehingga Anda akan berpikir dan merasa sedang menulis novel hebat, atau mendapatkan teman, atau membaca buku menarik. Sepanjang waktu Anda akan mengambang di dalam tangki, dengan elektroda yang menempel di otak Anda." Dia kemudian bertanya, "Haruskah Anda terhubung ke mesin ini seumur hidup, memprogram terlebih dahulu pengalaman hidup Anda?"

Jika kebahagiaan benar-benar tujuan akhir hidup, kebanyakan orang akan memilih untuk merasa bahagia di dalam tangki. Itu akan menjadi kehidupan yang mudah, di mana trauma, kesedihan, dan kehilangan dimatikan—selamanya. Anda selalu bisa merasa baik, bahkan mungkin penting. Sesekali, Anda bisa keluar dari tangki dan memutuskan pengalaman baru mana yang ingin Anda programkan di kepala Anda. Jika Anda bimbang atau tertekan atas keputusan untuk terhubung, Anda seharusnya tidak demikian. "Apa gunanya beberapa saat tertekan," tanya Nozick, "dibandingkan dengan kebahagiaan seumur hidup (jika itu yang Anda pilih), dan mengapa merasa tertekan sama sekali jika keputusan Anda adalah yang terbaik?"

Namun, menurut Nozick, alasan mengapa kebanyakan dari kita enggan untuk hidup di dalam tangki adalah karena kebahagiaan yang kita temukan di sana kosong dan tidak berdasar. Anda mungkin merasa bahagia, tetapi Anda tidak punya alasan yang nyata untuk merasa bahagia. Anda mungkin merasa senang, tetapi hidup Anda tidak demikian. Seseorang yang mengambang di dalam tangki, seperti yang dikatakan Nozick, adalah "gumpalan yang tidak pasti."

Sebelum meninggal pada tahun 2002, Nozick bekerja sama dengan Martin Seligman dan yang lainnya untuk membentuk tujuan dan visi psikologi positif. Mereka menyadari sejak awal bahwa penelitian yang berfokus pada kebahagiaan akan menarik dan ramah media, dan mereka ingin secara sadar menghindari membiarkan bidang tersebut menjadi apa yang disebut Seligman sebagai "happiologi." Sebaliknya, misi mereka adalah untuk menyoroti sains tentang bagaimana orang dapat menjalani kehidupan yang mendalam dan memuaskan. Dan selama beberapa tahun terakhir, itulah yang telah dilakukan para peneliti. Salah satu temuan utama mereka adalah perbedaan antara kehidupan yang bahagia dan kehidupan yang bermakna.

Sejarah Singkat Kebahagiaan. . .

Tentu saja perbedaan ini bukanlah hal baru. Selama ribuan tahun, para filsuf telah mengenali dua jalan menuju kehidupan yang baik. Yang pertama adalah hedonia, atau apa yang sekarang kita sebut kebahagiaan. Filsuf Yunani kuno Aristippus, seorang murid Socrates, menganggap pengejaran hedonia sebagai kunci untuk hidup dengan baik. "Seni hidup," tulis Aristippus, "terletak pada menikmati kesenangan saat kesenangan itu berlalu, dan kesenangan yang paling tajam bukanlah intelektual, juga tidak selalu moral.'' Beberapa dekade kemudian, Epicurus memopulerkan ide yang agak mirip, dengan menyatakan bahwa kehidupan yang baik ditemukan dalam kesenangan, yang ia definisikan sebagai tidak adanya rasa sakit fisik dan mental, seperti kecemasan.

Berdasarkan pemikiran klasik ini, Freud menegaskan bahwa manusia “berusaha keras untuk mencapai kebahagiaan; mereka ingin menjadi bahagia dan tetap bahagia”—dan “prinsip kesenangan” ini, sebagaimana ia menyebutnya, adalah yang “menentukan tujuan hidup” bagi kebanyakan orang.

Demikian pula, banyak psikolog saat ini menilai kebahagiaan dengan meminta seseorang untuk merenungkan seberapa sering ia merasakan emosi positif seperti kebanggaan, antusiasme, dan perhatian dibandingkan seberapa sering ia merasakan emosi negatif seperti ketakutan, kegugupan, dan rasa malu. Semakin tinggi rasio emosi positif terhadap emosi negatif, semakin bahagia Anda.

. . . Dan Penuh Makna

Makna adalah jalan lain menuju kehidupan yang baik, dan cara terbaik untuk memahaminya adalah dengan merujuk pada filsuf Yunani Aristoteles dan konsepnya tentang eudaimonia, kata Yunani kuno untuk "kemakmuran manusia." Bagi Aristoteles, eudaimonia bukanlah emosi positif yang cepat berlalu. Melainkan, itu adalah sesuatu yang Anda lakukan. Menjalani kehidupan eudaimonia, menurut Aristoteles, memerlukan pengembangan kualitas terbaik dalam diri Anda, baik secara moral maupun intelektual.

Eudaimonia adalah kehidupan yang aktif, kehidupan di mana Anda melakukan pekerjaan dan berkontribusi pada masyarakat, kehidupan di mana Anda terlibat dalam komunitas Anda, kehidupan, terutama, di mana Anda menyadari potensi Anda, daripada menyia-nyiakan bakat Anda. Psikolog telah mengambil perbedaan yang dikemukakan Aristoteles. Jika hedonia didefinisikan sebagai "merasa baik," mereka berpendapat, maka eudaimonia didefinisikan sebagai "menjadi dan melakukan kebaikan"—dan sebagai "berusaha untuk menggunakan dan mengembangkan yang terbaik dalam diri sendiri" dengan cara yang sesuai dengan "prinsip-prinsip terdalam seseorang."

Tentu saja sulit untuk mengukur konsep seperti makna di laboratorium, tetapi, menurut psikolog, ketika orang mengatakan bahwa hidup mereka memiliki makna, itu karena tiga kondisi telah terpenuhi:

Mereka menilai kehidupan mereka sebagai sesuatu yang penting dan berharga—sebagai bagian dari sesuatu yang lebih besar.

Mereka yakin kehidupan mereka koheren dan masuk akal.

Mereka merasa hidup mereka didorong oleh suatu tujuan.

Mana yang Lebih Baik?

Pada tahun 2013, tim psikolog yang dipimpin oleh Roy Baumeister dari Universitas Negeri Florida berupaya menemukan perbedaan antara kehidupan yang bahagia dan kehidupan yang bermakna. Mereka bertanya kepada hampir 400 warga Amerika berusia 18 hingga 78 tahun apakah mereka bahagia dan apakah mereka menganggap kehidupan mereka bermakna. Para ilmuwan sosial meneliti respons mereka bersama dengan variabel lain, seperti tingkat stres dan pola pengeluaran mereka, dan apakah mereka memiliki anak atau tidak. Apa yang mereka temukan adalah bahwa meskipun kehidupan yang bermakna dan kehidupan yang bahagia saling tumpang tindih dalam hal tertentu dan saling memengaruhi, keduanya memiliki "beberapa akar yang sangat berbeda."

Baumeister dan timnya menemukan bahwa kehidupan yang bahagia adalah kehidupan yang mudah, kehidupan di mana kita merasa senang sepanjang waktu dan mengalami sedikit stres atau kekhawatiran. Hal itu juga dikaitkan dengan kesehatan fisik yang baik dan kemampuan untuk membeli barang-barang yang kita butuhkan dan inginkan. Sejauh ini, memang seperti yang diharapkan. Namun, yang mengejutkan adalah bahwa kebahagiaan dikaitkan dengan perilaku egois.

“Kebahagiaan tanpa makna,” tulis para peneliti, “mencirikan kehidupan yang relatif dangkal, mementingkan diri sendiri, atau bahkan egois, di mana segala sesuatunya berjalan dengan baik, kebutuhan dan keinginan mudah terpenuhi, dan keterikatan yang sulit atau melelahkan dapat dihindari.” Dengan kata lain, kehidupan seorang “pengambil.”

Sebaliknya, menjalani hidup yang bermakna berhubungan dengan menjadi "pemberi," dan ciri khasnya adalah terhubung dan berkontribusi pada sesuatu di luar diri sendiri. Memiliki lebih banyak makna dalam hidup berkorelasi dengan aktivitas seperti membeli hadiah untuk orang lain, mengurus anak, dan bahkan berdebat, yang menurut para peneliti merupakan indikasi memiliki keyakinan dan cita-cita yang bersedia Anda perjuangkan. Karena aktivitas ini memerlukan investasi dalam sesuatu yang lebih besar, kehidupan yang bermakna dikaitkan dengan tingkat kekhawatiran, stres, dan kecemasan yang lebih tinggi daripada kehidupan yang bahagia. Memiliki anak, misalnya, merupakan ciri kehidupan yang bermakna, tetapi hal itu terkenal dikaitkan dengan tingkat kebahagiaan yang lebih rendah, sebuah temuan yang berlaku bagi orang tua dalam penelitian ini.

Makna dan kebahagiaan, dengan kata lain, bisa jadi bertentangan. Namun penelitian telah menunjukkan bahwa usaha yang bermakna juga dapat memunculkan bentuk kesejahteraan yang lebih dalam di kemudian hari. Itulah kesimpulan dari sebuah studi tahun 2010 oleh Veronika Huta dari Universitas Ottawa dan Richard Ryan dari Universitas Rochester. Huta dan Ryan menginstruksikan sekelompok mahasiswa untuk mengejar makna atau kebahagiaan selama periode 10 hari dengan melakukan setidaknya satu aktivitas setiap hari untuk meningkatkan eudaimonia atau hedonia. Di akhir setiap hari, para peserta studi melaporkan kepada para peneliti tentang aktivitas yang telah mereka pilih untuk dilakukan. Beberapa yang paling populer yang mereka laporkan dalam kondisi makna termasuk memaafkan seorang teman, belajar, memikirkan nilai-nilai seseorang, dan membantu atau menghibur orang lain. Sebaliknya, mereka yang berada dalam kondisi kebahagiaan, mencantumkan aktivitas seperti tidur, bermain game, pergi berbelanja, dan makan permen.

Setelah penelitian selesai, para peneliti memeriksa peserta untuk melihat bagaimana hal itu memengaruhi kesejahteraan mereka. Apa yang mereka temukan adalah bahwa siswa dalam kondisi bahagia mengalami lebih banyak perasaan positif, dan lebih sedikit perasaan negatif, segera setelah penelitian. Namun tiga bulan kemudian, peningkatan suasana hati itu memudar. Kelompok siswa kedua—mereka yang berfokus pada makna—tidak merasa bahagia setelah percobaan, meskipun mereka menilai hidup mereka lebih bermakna. Namun tiga bulan kemudian, gambarannya berbeda. Para siswa yang mengejar makna mengatakan bahwa mereka merasa lebih "diperkaya," "terinspirasi," dan "bagian dari sesuatu yang lebih besar dari diri saya sendiri." Mereka juga melaporkan lebih sedikit suasana hati negatif. Dalam jangka panjang, tampaknya, mengejar makna sebenarnya meningkatkan kesehatan psikologis.

Tentu saja, hasil seperti itu bukanlah hal yang baru. Pada tahun 1873, John Stuart Mill mengamati, “Hanya mereka yang bahagia yang pikirannya tertuju pada suatu objek selain kebahagiaan mereka sendiri; pada kebahagiaan orang lain, pada peningkatan umat manusia, bahkan pada suatu seni atau kegiatan, yang diikuti bukan sebagai sarana, tetapi sebagai tujuan ideal. Dengan demikian, mereka menemukan kebahagiaan di sepanjang jalan.”

Namun penelitian baru ini mencerminkan pergeseran yang lebih luas dalam budaya kita. Di seluruh negeri—dan di seluruh dunia—para pendidik, pemimpin bisnis, dokter, politisi, dan orang-orang biasa berpaling dari Injil kebahagiaan untuk berfokus pada makna. Saat saya mengikuti para pencari makna ini dalam perjalanan mereka untuk buku saya The Power of Meaning: Crafting a Life that Matters , saya menemukan bahwa kehidupan mereka semua memiliki beberapa kualitas penting yang sama, menawarkan wawasan yang sekarang dikonfirmasi oleh penelitian: Ada sumber makna di sekitar kita, dan dengan memanfaatkannya, kita semua dapat menjalani kehidupan yang lebih kaya dan lebih memuaskan—dan membantu orang lain melakukan hal yang sama. Lebih sering daripada tidak, para teladan makna ini menjalani kehidupan yang sederhana. Banyak dari mereka telah berjuang dalam mengejar makna. Namun tujuan utama mereka adalah membuat dunia menjadi lebih baik bagi orang lain.

Seorang Sufi besar pernah berkata bahwa jika seorang darwis hanya mengambil langkah pertama di jalan cinta kasih dan tidak melangkah lebih jauh, maka ia telah berkontribusi bagi kemanusiaan dengan mengabdikan dirinya kepada orang lain—dan hal yang sama berlaku bagi mereka yang berfokus pada kehidupan yang bermakna. Mereka mengubah dunia, dalam cara yang besar dan kecil, melalui pengejaran tujuan dan cita-cita yang mulia. Memang, sebagaimana temuan ilmiah baru telah membawa kita kembali pada kebijaksanaan humaniora, menulis buku ini telah meneguhkan pelajaran yang saya pelajari sebagai seorang anak yang tinggal selama beberapa waktu di sebuah rumah pertemuan Sufi. Meskipun para darwis menjalani kehidupan yang tampaknya normal sebagai pengacara, pekerja konstruksi, insinyur, dan orang tua, mereka mengadopsi pola pikir yang bermakna yang mengilhami segala sesuatu yang mereka lakukan dengan makna—baik itu membantu membersihkan hidangan makan malam atau menyanyikan puisi Rumi dan Attar dan hidup berdasarkan kebijaksanaannya.

Bagi para darwis, mengejar kebahagiaan pribadi sama sekali bukan hal yang penting. Sebaliknya, mereka terus-menerus berfokus pada bagaimana mereka dapat membuat diri mereka berguna bagi orang lain, bagaimana mereka dapat membantu orang lain merasa lebih bahagia dan lebih utuh, dan bagaimana mereka dapat terhubung dengan sesuatu yang lebih besar. Mereka menciptakan kehidupan yang berarti—yang menyisakan satu pertanyaan bagi kita semua: Bagaimana kita dapat melakukan hal yang sama?