Perché preoccuparsi? Trova Un significato!

La felicità è per chi prende. Il significato è per chi dà. Indovina chi si sente meglio?

Button Lady di Lee White

Negli ultimi anni è successo qualcosa di interessante. Il significato ha ripreso piede nelle nostre università, e soprattutto in un ambito inaspettato: le scienze. Molti dei ricercatori che si occupano di "significato" lavorano in un campo chiamato psicologia positiva, una disciplina che fonda le sue scoperte su studi empirici, ma attinge anche alla ricca tradizione delle discipline umanistiche. La psicologia positiva è stata fondata da Martin Seligman dell'Università della Pennsylvania, il quale, dopo decenni di lavoro come psicologo ricercatore, era giunto alla convinzione che il suo campo fosse in crisi. Lui e i suoi colleghi avevano fatto grandi progressi con la depressione, l'impotenza e l'ansia, ma, si rese conto, aiutare le persone a superare i propri demoni non è la stessa cosa che aiutarle a vivere bene.

E così, nel 1998, Seligman invitò i suoi colleghi a indagare su cosa rende la vita appagante e degna di essere vissuta. Gli scienziati sociali ascoltarono il suo appello, ma la maggior parte si concentrò su un argomento che era allo stesso tempo ovvio e apparentemente facile da misurare: la felicità. Alcuni ricercatori studiarono i benefici della felicità. Altri ne studiarono le cause. Altri ancora indagarono su come possiamo aumentarla nella nostra vita quotidiana. Sebbene la psicologia positiva fosse stata fondata per studiare la bella vita in generale, la felicità divenne il volto pubblico del settore. Tra la fine degli anni '80 e l'inizio degli anni '90, venivano pubblicati ogni anno diverse centinaia di studi sulla felicità; nel 2014, ce n'erano oltre 10.000. I risultati di questi studi furono diffusi da cori di celebrità, personal coach e oratori motivazionali, tutti a cantare il vangelo della felicità. Come scrisse Rhonda Byrne in The Secret , "La scorciatoia per ottenere tutto ciò che desideri nella vita è ESSERE e SENTIRTI felice ora!"

Eppure la frenesia della felicità non è riuscita a mantenere le sue promesse. Sebbene l'industria della felicità continui a crescere, come società siamo più infelici che mai. Anzi, gli scienziati sociali hanno scoperto una triste ironia: inseguire la felicità tende a rendere le persone infelici.

Questo fatto non sorprenderebbe gli studiosi della tradizione umanistica. I filosofi hanno a lungo messo in discussione il valore della sola felicità. "È meglio essere un essere umano insoddisfatto che un maiale soddisfatto; meglio essere Socrate insoddisfatto che uno sciocco soddisfatto", scrisse il filosofo del XIX secolo John Stuart Mill. A ciò aggiunse il filosofo di Harvard del XX secolo Robert Nozick: "E sebbene la cosa migliore sarebbe essere Socrate soddisfatti, possedendo sia felicità che profondità, rinunceremmo a un po' di felicità per ottenere la profondità".

Scettico della felicità, Nozick ideò un esperimento mentale per sottolineare il suo punto. Immagina, disse Nozick, di poter vivere in una vasca che "ti darebbe qualsiasi esperienza desideri". Come in Matrix , "Dei neuropsicologi superdotati potrebbero stimolare il tuo cervello in modo che tu pensi e senti di stare scrivendo un grande romanzo, o stringendo nuove amicizie, o leggendo un libro interessante. Per tutto il tempo galleggeresti in una vasca, con elettrodi attaccati al cervello". Poi chiese: "Dovresti collegarti a questa macchina per sempre, preprogrammando le esperienze della tua vita?"

Se la felicità fosse davvero il fine ultimo della vita, la maggior parte delle persone sceglierebbe di sentirsi felice nella vasca. Sarebbe una vita facile, dove traumi, tristezza e perdite vengono spenti per sempre. Potresti sempre sentirti bene, forse persino importante. Ogni tanto, potresti uscire dalla vasca e decidere quali nuove esperienze vuoi programmare nella tua testa. Se sei indeciso o angosciato per la decisione di connetterti, non dovresti esserlo. "Cosa sono pochi momenti di angoscia", ha chiesto Nozick, "rispetto a una vita di beatitudine (se è quello che scegli), e perché provare angoscia se la tua decisione è la migliore?"

Eppure, il motivo per cui la maggior parte di noi rifugge dall'idea di una vita in una vasca, secondo Nozick, è che la felicità che vi troviamo è vuota e immeritata. Potresti sentirti felice, ma non hai una vera ragione per esserlo. Potresti sentirti bene, ma la tua vita non lo è. Una persona che galleggia nella vasca, come diceva Nozick, è "una macchia indeterminata".

Prima della sua morte, avvenuta nel 2002, Nozick collaborò con Martin Seligman e altri per definire gli obiettivi e la visione della psicologia positiva. Riconobbero fin da subito che la ricerca incentrata sulla felicità sarebbe stata attraente e facilmente reperibile sui media, e vollero consapevolmente evitare che il campo si trasformasse in quella che Seligman chiamava "happiologia". La loro missione era invece quella di far luce sulla scienza e su come le persone possano condurre una vita profonda e appagante. E negli ultimi anni, è esattamente ciò che i ricercatori hanno fatto. Una delle loro principali scoperte è la distinzione tra una vita felice e una vita significativa.

Una breve storia della felicità. . .

Naturalmente questa distinzione non è nuova. Per migliaia di anni, i filosofi hanno riconosciuto due percorsi per una vita felice. Il primo è l'edonia, o ciò che oggi chiamiamo felicità. L'antico filosofo greco Aristippo, allievo di Socrate, considerava la ricerca dell'edonia la chiave per vivere bene. "L'arte di vivere", scrisse Aristippo, "sta nel cogliere i piaceri così come passano, e i piaceri più acuti non sono intellettuali, né sono sempre morali". Diversi decenni dopo, Epicuro diffuse un'idea simile, sostenendo che la vita felice si trova nel piacere, che egli definì come l'assenza di dolore fisico e mentale, come l'ansia.

Basandosi su questa classica linea di pensiero, Freud avrebbe affermato che gli esseri umani "tendono alla felicità; vogliono diventare felici e rimanere tali" e questo "principio del piacere", come lo chiamava lui, è ciò che "decide lo scopo della vita" per la maggior parte delle persone.

Allo stesso modo, molti psicologi oggi valutano la felicità chiedendo a un individuo di riflettere sulla frequenza con cui prova emozioni positive come orgoglio, entusiasmo e attenzione rispetto a quelle negative come paura, nervosismo e vergogna. Più alto è il rapporto tra emozioni positive e negative, più si ritiene che si sia felici.

. . . E di significato

Il significato è l'altra via per una vita felice, e lo si comprende meglio rivolgendosi al filosofo greco Aristotele e al suo concetto di eudaimonia, l'antica parola greca che significa "prosperità umana". Per Aristotele, l'eudaimonia non è un'emozione positiva passeggera. Piuttosto, è qualcosa che si fa. Condurre una vita eudaimonica, sosteneva Aristotele, richiede di coltivare le migliori qualità interiori, sia moralmente che intellettualmente.

L'eudaimonia è una vita attiva, una vita in cui si svolge il proprio lavoro e si contribuisce alla società, una vita in cui si è coinvolti nella comunità, una vita, soprattutto, in cui si realizza il proprio potenziale, anziché sprecare i propri talenti. Gli psicologi hanno ripreso la distinzione di Aristotele. Se l'edonia è definita come "sentirsi bene", sostengono, allora l'eudaimonia è definita come "essere e fare del bene" e come "cercare di utilizzare e sviluppare il meglio di sé" in un modo che sia in linea con "i propri principi più profondi".

È difficile, naturalmente, misurare un concetto come il significato in laboratorio, ma, secondo gli psicologi, quando le persone affermano che la loro vita ha un significato, è perché sono state soddisfatte tre condizioni:

Considerano la propria vita significativa e degna di essere vissuta, come parte di qualcosa di più grande.

Credono che le loro vite siano coerenti e abbiano un senso.

Sentono che la loro vita è guidata da uno scopo.

Qual è meglio?

Nel 2013, un team di psicologi guidato da Roy Baumeister della Florida State University si è proposto di scoprire le differenze tra una vita felice e una vita piena di significato. Hanno chiesto a quasi 400 americani di età compresa tra 18 e 78 anni se fossero felici e se ritenessero che la loro vita avesse un significato. Gli scienziati sociali hanno esaminato le loro risposte insieme ad altre variabili, come i livelli di stress e le abitudini di spesa, e la presenza o meno di figli. Ciò che hanno scoperto è che, sebbene la vita piena di significato e la vita felice si sovrappongano in certi modi e si alimentino a vicenda, hanno "alcune radici sostanzialmente diverse".

Baumeister e il suo team hanno scoperto che la vita felice è una vita facile, una vita in cui ci sentiamo bene per la maggior parte del tempo e proviamo poco stress o preoccupazioni. È stata anche associata a una buona salute fisica e alla capacità di acquistare ciò di cui abbiamo bisogno e che desideriamo. Finora, tutto previsto. Ciò che sorprende, tuttavia, è che la felicità sia legata a un comportamento egoistico.

"Una felicità senza significato", hanno scritto i ricercatori, "caratterizza una vita relativamente superficiale, egocentrica o addirittura egoista, in cui le cose vanno bene, bisogni e desideri sono facilmente soddisfatti e si evitano coinvolgimenti difficili o stressanti". In altre parole, la vita di chi "prende".

Condurre una vita significativa, al contrario, corrispondeva all'essere un "donatore", e la sua caratteristica distintiva era la capacità di connettersi e contribuire a qualcosa al di là di sé. Avere più significato nella vita era correlato ad attività come comprare regali per gli altri, prendersi cura dei figli e persino litigare, che i ricercatori hanno definito come un'indicazione di avere convinzioni e ideali per cui si è disposti a lottare. Poiché queste attività richiedono di investire in qualcosa di più grande, una vita significativa era associata a livelli più elevati di preoccupazione, stress e ansia rispetto a una vita felice. Avere figli, ad esempio, era un segno distintivo di una vita significativa, ma era notoriamente associato a livelli inferiori di felicità, una scoperta che si è dimostrata vera anche per i genitori di questo studio.

In altre parole, significato e felicità possono essere in contrasto. Eppure, la ricerca ha dimostrato che gli sforzi significativi possono anche dare origine a una forma di benessere più profonda nel lungo periodo. Questa è stata la conclusione di uno studio del 2010 condotto da Veronika Huta dell'Università di Ottawa e Richard Ryan dell'Università di Rochester. Huta e Ryan hanno chiesto a un gruppo di studenti universitari di perseguire il significato o la felicità per un periodo di 10 giorni, svolgendo almeno un'attività al giorno per aumentare rispettivamente l'eudaimonia o l'edonia. Alla fine di ogni giornata, i partecipanti allo studio hanno riferito ai ricercatori le attività che avevano scelto di intraprendere. Tra le più comuni riportate nella condizione di significato figuravano perdonare un amico, studiare, riflettere sui propri valori e aiutare o rallegrare un'altra persona. Al contrario, coloro che si trovavano nella condizione di felicità elencavano attività come dormire fino a tardi, giocare, fare shopping e mangiare dolci.

Dopo il completamento dello studio, i ricercatori hanno contattato i partecipanti per valutare l'impatto sul loro benessere. Hanno scoperto che gli studenti nella condizione di felicità provavano più emozioni positive e meno negative subito dopo lo studio. Ma tre mesi dopo, il miglioramento dell'umore era svanito. Il secondo gruppo di studenti, quelli che si erano concentrati sul significato, non si sentiva altrettanto felice subito dopo l'esperimento, sebbene considerassero la propria vita più significativa. Eppure, tre mesi dopo, il quadro era diverso. Gli studenti che avevano ricercato un significato affermavano di sentirsi più "arricchiti", "ispirati" e "parte di qualcosa di più grande di loro". Hanno anche riferito di avere meno stati d'animo negativi. A lungo termine, a quanto pare, ricercare un significato ha effettivamente migliorato la salute psicologica.

Tali risultati non sono certo una novità. Nel 1873, John Stuart Mill osservò: "Sono felici solo coloro che hanno la mente rivolta a un obiettivo diverso dalla propria felicità; alla felicità altrui, al miglioramento dell'umanità, persino a un'arte o a un'attività, perseguita non come mezzo, ma come fine ideale. Mirando così a qualcos'altro, trovano la felicità per strada".

Eppure questa nuova ricerca riflette un cambiamento più ampio nella nostra cultura. In tutto il paese, e in tutto il mondo, educatori, dirigenti d'azienda, medici, politici e persone comuni si stanno allontanando dal vangelo della felicità per concentrarsi sul significato. Seguendo questi ricercatori di significato nei loro viaggi per il mio libro "The Power of Meaning: Crafting a Life that Matters" , ho scoperto che le loro vite avevano tutte alcune importanti qualità in comune, offrendo un'intuizione che la ricerca sta ora confermando: ci sono fonti di significato ovunque intorno a noi e, attingendo ad esse, possiamo tutti condurre vite più ricche e appaganti e aiutare gli altri a fare lo stesso. Il più delle volte, questi esempi di significato vivevano vite umili. Molti di loro avevano faticato nella loro ricerca di significato. Eppure il loro obiettivo principale era rendere il mondo migliore per gli altri.

Un grande sufi disse una volta che se un derviscio compie solo il primo passo sul sentiero della gentilezza amorevole e non va oltre, allora ha contribuito all'umanità dedicandosi agli altri – e lo stesso vale per coloro che si concentrano sul vivere una vita significativa. Trasformano il mondo, in modi grandi e piccoli, attraverso il perseguimento di obiettivi e ideali nobili. In effetti, proprio come le nuove scoperte scientifiche ci hanno riportato alla saggezza delle discipline umanistiche, scrivere questo libro ha confermato le lezioni che ho imparato da bambino, vivendo per un periodo in una casa di riunione sufi. Sebbene i dervisci conducessero vite apparentemente normali come avvocati, operai edili, ingegneri e genitori, adottarono una mentalità significativa che permeava di significato tutto ciò che facevano, che si trattasse di aiutare a sparecchiare una cena imbandita o di cantare le poesie di Rumi e Attar e vivere secondo la loro saggezza.

Per i dervisci, la ricerca della felicità personale era completamente irrilevante. Piuttosto, si concentravano costantemente su come rendersi utili agli altri, su come aiutare gli altri a sentirsi più felici e completi, e su come connettersi a qualcosa di più grande. Costruivano vite che contavano, il che lascia solo una domanda a noi tutti: come possiamo fare lo stesso?