¿Por qué preocuparse? ¡Encuentra El significado!

La felicidad es para quienes la reciben. El significado es para quienes la dan. ¿Adivina quién se siente mejor?

Button Lady de Lee White

Algo interesante ha estado sucediendo en los últimos años. El significado ha recuperado fuerza en nuestras universidades, especialmente en un ámbito inesperado: las ciencias. Muchos de los investigadores del "significado" trabajan en un campo llamado psicología positiva, una disciplina que basa sus hallazgos en estudios empíricos, pero que también se nutre de la rica tradición de las humanidades. La psicología positiva fue fundada por Martin Seligman, de la Universidad de Pensilvania, quien, tras décadas de trabajo como psicólogo investigador, llegó a creer que su campo estaba en crisis. Él y sus colegas habían logrado grandes avances en el tratamiento de la depresión, la impotencia y la ansiedad, pero se dio cuenta de que ayudar a las personas a superar sus demonios no es lo mismo que ayudarlas a vivir bien.

Y así, en 1998, Seligman hizo un llamado a sus colegas para que investigaran qué hace que la vida sea plena y valga la pena vivirla. Los científicos sociales atendieron su llamado, pero la mayoría se centró en un tema que era obvio y parecía fácil de medir: la felicidad. Algunos investigadores estudiaron los beneficios de la felicidad. Otros estudiaron sus causas. Incluso otros investigaron cómo podemos aumentarla en nuestra vida diaria. Aunque la psicología positiva fue fundada para estudiar la buena vida de manera más general, la felicidad se convirtió en la cara pública del campo. A finales de los 80 y principios de los 90, se publicaron varios cientos de estudios sobre la felicidad cada año; para 2014, había más de 10,000. Los resultados de estos estudios fueron difundidos por coros de celebridades, entrenadores personales y oradores motivacionales, todos cantando el evangelio de la felicidad. Como escribió Rhonda Byrne en El Secreto , "¡El atajo para cualquier cosa que desees en tu vida es SER y SENTIRTE feliz ahora!"

Y, sin embargo, el frenesí de la felicidad no ha cumplido su promesa. Aunque la industria de la felicidad sigue creciendo, como sociedad somos más miserables que nunca. De hecho, los científicos sociales han descubierto una triste ironía: perseguir la felicidad tiende a hacer a la gente infeliz.

Este hecho no sorprendería a los estudiantes de la tradición humanística. Los filósofos han cuestionado durante mucho tiempo el valor de la felicidad por sí sola. «Es mejor ser un ser humano insatisfecho que un cerdo satisfecho; mejor ser Sócrates insatisfecho que un tonto satisfecho», escribió el filósofo del siglo XIX John Stuart Mill. A esto, el filósofo de Harvard del siglo XX, Robert Nozick, añadió: «Y aunque lo mejor sería ser Sócrates satisfecho, teniendo tanto felicidad como profundidad, renunciaríamos a cierta felicidad para obtener la profundidad».

Escéptico de la felicidad, Nozick ideó un experimento mental para enfatizar su punto. Imagina, dijo Nozick, que pudieras vivir en un tanque que te brindara cualquier experiencia que deseases. Como en Matrix , «neuropsicólogos superdotados podrían estimular tu cerebro para que pensaras y sintieras que estás escribiendo una gran novela, haciendo un amigo o leyendo un libro interesante. Estarías flotando constantemente en un tanque, con electrodos adheridos al cerebro». Luego preguntó: «¿Deberías conectarte a esta máquina de por vida, preprogramando tus experiencias vitales?».

Si la felicidad fuera realmente el fin de la vida, la mayoría de la gente elegiría sentirse feliz en el tanque. Sería una vida fácil, donde el trauma, la tristeza y la pérdida se desconectarían para siempre. Siempre podrías sentirte bien, incluso importante. De vez en cuando, podrías salir del tanque y decidir qué nuevas experiencias querías programar en tu cabeza. Si te sientes dividido o angustiado por la decisión de conectarte, no deberías estarlo. "¿Qué son unos pocos momentos de angustia?", preguntó Nozick, "comparados con una vida de felicidad (si eso es lo que eliges), y por qué sentir angustia si tu decisión es la mejor?"

Sin embargo, según Nozick, la razón por la que la mayoría de nosotros rechazamos la idea de vivir en el tanque es que la felicidad que encontramos allí es vacía e inmerecida. Puede que te sientas feliz, pero no tienes una verdadera razón para serlo. Puede que te sientas bien, pero tu vida no lo es. Una persona que flota en el tanque, como dijo Nozick, es «una masa indeterminada».

Antes de su fallecimiento en 2002, Nozick colaboró ​​con Martin Seligman y otros para definir los objetivos y la visión de la psicología positiva. Reconocieron desde el principio que la investigación centrada en la felicidad resultaría atractiva y mediática, y querían evitar conscientemente que el campo se convirtiera en lo que Seligman llamó "feliología". En cambio, su misión era arrojar luz sobre cómo las personas pueden llevar vidas plenas y plenas. Y en los últimos años, eso es precisamente lo que han estado haciendo los investigadores. Uno de sus principales hallazgos es la distinción entre una vida feliz y una vida plena.

Una breve historia de la felicidad...

Por supuesto, esta distinción no es nueva. Durante miles de años, los filósofos han reconocido dos caminos hacia la buena vida. El primero es la hedonía, o lo que hoy llamamos felicidad. El antiguo filósofo griego Aristipo, alumno de Sócrates, consideraba la búsqueda de la hedonía la clave para vivir bien. «El arte de la vida», escribió Aristipo, «radica en disfrutar de los placeres a medida que pasan, y los placeres más intensos no son intelectuales ni siempre morales». Varias décadas después, Epicuro popularizó una idea similar, argumentando que la buena vida se encuentra en el placer, que definió como la ausencia de dolor físico y mental, como la ansiedad.

Basándose en esta línea clásica de pensamiento, Freud afirmaría que los seres humanos “se esfuerzan por alcanzar la felicidad; quieren ser felices y seguir siéndolo” y este “principio del placer”, como él lo llamó, es lo que “decide el propósito de la vida” para la mayoría de las personas.

De manera similar, muchos psicólogos actuales evalúan la felicidad pidiendo a una persona que reflexione sobre la frecuencia con la que siente emociones positivas como el orgullo, el entusiasmo y la atención, en comparación con la frecuencia con la que siente emociones negativas como el miedo, el nerviosismo y la vergüenza. Cuanto mayor sea la proporción de emociones positivas y negativas, más feliz se considera la persona.

... Y de significado

El significado es el otro camino hacia la buena vida, y se comprende mejor recurriendo al filósofo griego Aristóteles y su concepto de eudaimonía, la antigua palabra griega que significa "florecimiento humano". Para Aristóteles, la eudaimonía no es una emoción positiva pasajera. Es algo que se hace. Llevar una vida eudaimónica, argumentaba Aristóteles, requiere cultivar las mejores cualidades de uno mismo, tanto morales como intelectuales.

La eudaimonía es una vida activa, una vida en la que realizas tu trabajo y contribuyes a la sociedad, una vida en la que te involucras en tu comunidad, una vida, sobre todo, en la que desarrollas tu potencial, en lugar de desperdiciar tus talentos. Los psicólogos han retomado la distinción de Aristóteles. Si la hedonía se define como "sentirse bien", argumentan, entonces la eudaimonía se define como "ser y hacer el bien" y como "buscar usar y desarrollar lo mejor de uno mismo" de una manera que se ajuste a "los principios más profundos de uno mismo".

Es difícil, por supuesto, medir un concepto como el significado en el laboratorio, pero, según los psicólogos, cuando la gente dice que su vida tiene sentido es porque se han cumplido tres condiciones:

Evalúan sus vidas como significativas y valiosas, como parte de algo más grande.

Creen que sus vidas son coherentes y tienen sentido.

Sienten que sus vidas están impulsadas por un sentido de propósito.

¿Cual es mejor?

En 2013, un equipo de psicólogos dirigido por Roy Baumeister, de la Universidad Estatal de Florida, se propuso descubrir las diferencias entre una vida feliz y una vida con sentido. Preguntaron a casi 400 estadounidenses de entre 18 y 78 años si eran felices y si consideraban que sus vidas tenían sentido. Los científicos sociales examinaron sus respuestas junto con otras variables, como sus niveles de estrés y patrones de gasto, y si tenían hijos o no. Descubrieron que, si bien la vida plena y la vida feliz se superponen en ciertos aspectos y se retroalimentan, tienen raíces sustancialmente diferentes.

Baumeister y su equipo descubrieron que la vida feliz es una vida fácil, en la que nos sentimos bien la mayor parte del tiempo y experimentamos poco estrés o preocupación. También se asociaba con una buena salud física y la capacidad de comprar lo que necesitamos y deseamos. Hasta ahora, todo lo esperado. Sin embargo, lo sorprendente fue que la felicidad se vinculara con el comportamiento egoísta.

“La felicidad sin sentido”, escribieron los investigadores, “caracteriza una vida relativamente superficial, egocéntrica o incluso egoísta, en la que todo marcha bien, las necesidades y los deseos se satisfacen fácilmente y se evitan los enredos difíciles o agobiantes”. En otras palabras, la vida de un “tomador”.

Llevar una vida plena, en cambio, se correspondía con ser generoso, y su rasgo distintivo era conectar y contribuir a algo más allá de uno mismo. Tener más sentido en la vida se correlacionaba con actividades como comprar regalos, cuidar a los hijos e incluso discutir, lo cual, según los investigadores, indicaba tener convicciones e ideales por los que se está dispuesto a luchar. Dado que estas actividades requieren invertir en algo más grande, una vida plena se relacionaba con mayores niveles de preocupación, estrés y ansiedad que una vida feliz. Tener hijos, por ejemplo, era un sello distintivo de una vida plena, pero se ha asociado notoriamente con menores niveles de felicidad, un hallazgo que se aplicó a los padres de este estudio.

El significado y la felicidad, en otras palabras, pueden estar reñidos. Sin embargo, las investigaciones han demostrado que los esfuerzos significativos también pueden dar lugar a una forma más profunda de bienestar en el futuro. Esa fue la conclusión de un estudio de 2010 realizado por Veronika Huta, de la Universidad de Ottawa, y Richard Ryan, de la Universidad de Rochester. Huta y Ryan instruyeron a un grupo de estudiantes universitarios a buscar el significado o la felicidad durante un período de 10 días realizando al menos una actividad cada día para aumentar la eudemonía o la hedonía, respectivamente. Al final de cada día, los participantes del estudio informaron a los investigadores sobre las actividades que habían elegido realizar. Algunas de las más populares que informaron en la condición de significado incluyeron perdonar a un amigo, estudiar, pensar en los propios valores y ayudar o animar a otra persona. Aquellos en la condición de felicidad, por el contrario, enumeraron actividades como dormir hasta tarde, jugar, ir de compras y comer dulces.

Tras finalizar el estudio, los investigadores se pusieron en contacto con los participantes para ver cómo había afectado a su bienestar. Descubrieron que los estudiantes en el grupo de felicidad experimentaron más sentimientos positivos y menos negativos inmediatamente después del estudio. Sin embargo, tres meses después, la mejora en el estado de ánimo se había desvanecido. El segundo grupo de estudiantes —aquellos que se centraron en el significado— no se sintieron tan felices justo después del experimento, aunque sí calificaron sus vidas como más significativas. Sin embargo, tres meses después, la situación era diferente. Los estudiantes que habían buscado el significado dijeron sentirse más «enriquecidos», «inspirados» y «parte de algo más grande que yo». También informaron menos estados de ánimo negativos. A largo plazo, al parecer, la búsqueda del significado realmente mejoró la salud psicológica.

Estos resultados no son realmente nuevos, por supuesto. En 1873, John Stuart Mill observó: «Solo son felices quienes tienen la mente fija en algo distinto a su propia felicidad; en la felicidad de los demás, en el progreso de la humanidad, incluso en algún arte o actividad, seguidos no como un medio, sino como un fin ideal en sí mismos. Aspirando así a algo más, encuentran la felicidad de paso».

Y, sin embargo, esta nueva investigación refleja un cambio más amplio en nuestra cultura. En todo el país, y en todo el mundo, educadores, líderes empresariales, médicos, políticos y personas comunes se están alejando del evangelio de la felicidad para enfocarse en el significado. Mientras seguía a estos buscadores de significado en sus viajes para mi libro The Power of Meaning: Crafting a Life that Matters , descubrí que todas sus vidas tenían algunas cualidades importantes en común, ofreciendo una perspectiva que la investigación ahora está confirmando: Hay fuentes de significado a nuestro alrededor, y al aprovecharlas, todos podemos llevar vidas más ricas y satisfactorias, y ayudar a otros a hacer lo mismo. La mayoría de las veces, estos parangones de significado vivían vidas humildes. Muchos de ellos habían luchado en su búsqueda de significado. Sin embargo, su objetivo principal era hacer del mundo un lugar mejor para los demás.

Un gran sufí dijo una vez que si un derviche solo da el primer paso en el camino de la bondad amorosa y no va más allá, entonces ha contribuido a la humanidad al dedicarse a los demás, y lo mismo ocurre con quienes se centran en vivir vidas significativas. Transforman el mundo, en grandes y pequeñas formas, mediante la búsqueda de objetivos e ideales nobles. De hecho, así como los nuevos hallazgos científicos nos han devuelto a la sabiduría de las humanidades, escribir este libro ha reafirmado las lecciones que aprendí de niño, viviendo un tiempo en una casa de reuniones sufí. Aunque los derviches llevaban vidas aparentemente normales como abogados, obreros de la construcción, ingenieros y padres, adoptaron una mentalidad significativa que imbuía de significado todo lo que hacían, ya fuera ayudar a limpiar una cena o cantar la poesía de Rumi y Attar y vivir según su sabiduría.

Para los derviches, la búsqueda de la felicidad personal era completamente irrelevante. Más bien, se centraban constantemente en cómo podían ser útiles a los demás, cómo podían ayudar a otras personas a sentirse más felices y plenas, y cómo podían conectar con algo más grande. Forjaron vidas que importaban, lo que nos deja una sola pregunta a los demás: ¿Cómo podemos hacer lo mismo?