De Ce să vă faceți griji? Găsiți sens!

Fericirea este pentru cei care iau. Sensul este pentru donatori. Ghici cine se simte mai bine?

Button Lady de Lee White

Ceva interesant s-a întâmplat în ultimii ani. Sensul și-a recăpătat un loc în universitățile noastre, și mai ales într-un loc neașteptat: științe. Mulți dintre cercetătorii „sens” lucrează într-un domeniu numit psihologie pozitivă – o disciplină care își fundamentează descoperirile în studii empirice, dar se bazează și pe tradiția bogată a științelor umaniste. Psihologia pozitivă a fost fondată de Martin Seligman de la Universitatea din Pennsylvania, care, după decenii de muncă ca psiholog cercetător, ajunsese să creadă că domeniul său era în criză. El și colegii săi făcuseră progrese mari în ceea ce privește depresia, neputința și anxietatea, dar, și-a dat seama, a ajuta oamenii să-și învingă demonii nu este același lucru cu a-i ajuta să trăiască bine.

Și astfel, în 1998, Seligman și-a chemat colegii să investigheze ce face viața împlinită și merită trăită. Oamenii de științe sociale i-au ascultat apelul, dar cei mai mulți s-au concentrat pe un subiect care era atât evident, cât și ușor de măsurat: fericirea. Unii cercetători au studiat beneficiile fericirii. Alții i-au studiat cauzele. Alții au investigat cum îl putem crește în viața de zi cu zi. Deși psihologia pozitivă a fost fondată pentru a studia viața bună în general, fericirea a devenit fața publică a domeniului. La sfârșitul anilor '80 și începutul anilor '90, câteva sute de studii despre fericire au fost publicate în fiecare an; până în 2014, erau peste 10.000. Rezultatele acestor studii au fost răspândite de coruri de celebrități, antrenori personali și vorbitori motivaționali, toți cântând Evanghelia fericirii. Așa cum a scris Rhonda Byrne în The Secret , „Scurtătura către orice îți dorești în viața ta este să FII și SĂ SIMȚI fericit acum!”

Și totuși, frenezia fericirii nu și-a îndeplinit promisiunea. Deși industria fericirii continuă să crească, ca societate suntem mai nefericiți ca niciodată. Într-adevăr, oamenii de știință socială au descoperit o ironie tristă: urmărirea fericirii tinde să-i facă pe oameni nefericiți.

Acest fapt nu ar fi surprinzător pentru studenții tradiției umaniste. Filosofii au pus la îndoială de mult doar valoarea fericirii. „Este mai bine să fii o ființă umană nemulțumită decât un porc mulțumit; mai bine să fii Socrate nemulțumit decât un prost mulțumit”, scria filozoful din secolul al XIX-lea John Stuart Mill. La asta, filozoful de la Harvard din secolul al XX-lea, Robert Nozick, a adăugat: „Și, deși ar fi cel mai bine să fii mulțumit de Socrate, având atât fericire, cât și profunzime, am renunța la o parte de fericire pentru a câștiga profunzimea.”

Un sceptic al fericirii, Nozick a conceput un experiment de gândire pentru a-și sublinia punctul de vedere. Imaginează-ți, a spus Nozick, că ai putea trăi într-un rezervor care „ți-ar oferi orice experiență pe care o dorești”. Ca ceva din The Matrix , "Neuropsihologii Superduper ar putea să-ți stimuleze creierul, astfel încât să crezi și să simți că scrii un roman grozav, sau îți faci un prieten sau citești o carte interesantă. Tot timpul ai pluti într-un rezervor, cu electrozi atașați la creier." Apoi a întrebat: „Ar trebui să te conectezi la această mașină pentru viață, preprogramându-ți experiențele de viață?”

Dacă fericirea este cu adevărat scopul final al vieții, majoritatea oamenilor ar alege să se simtă fericiți în rezervor. Ar fi o viață ușoară, în care trauma, tristețea și pierderea sunt oprite - pentru totdeauna. Te-ai putea simți întotdeauna bine, poate chiar important. Din când în când, puteai să ieși din rezervor și să decizi ce experiențe noi vrei să îți fie programate în cap. Dacă ești sfâșiat sau tulburat de decizia de a te conecta, nu ar trebui să fii. „Ce sunt câteva momente de suferință”, a întrebat Nozick, „comparativ cu o viață întreagă de fericire (dacă asta alegi) și de ce să simți vreo suferință dacă decizia ta este cea mai bună?”

Cu toate acestea, motivul pentru care cei mai mulți dintre noi renunțăm la ideea vieții în rezervor, potrivit lui Nozick, este că fericirea pe care o găsim acolo este goală și necâștigată. S-ar putea să te simți fericit, dar nu ai niciun motiv real să fii. S-ar putea să te simți bine, dar viața ta nu este. O persoană care plutește în rezervor, așa cum a spus Nozick, este „un blob nedeterminat”.

Înainte de moartea sa în 2002, Nozick a lucrat cu Martin Seligman și alții pentru a modela obiectivele și viziunea psihologiei pozitive. Ei au recunoscut devreme că cercetarea axată pe fericire va fi atrăgătoare și prietenoasă cu mass-media și au vrut să evite în mod conștient să lase domeniul să devină ceea ce Seligman a numit „feliciologie”. În schimb, misiunea lor a fost să arunce lumina științei asupra modului în care oamenii pot duce vieți profunde și împlinite. Și în ultimii ani, exact asta au făcut cercetătorii. Una dintre descoperirile lor principale este o distincție între o viață fericită și o viață plină de sens.

O scurtă istorie a fericirii. . .

Desigur, această distincție nu este nouă. De mii de ani, filozofii au recunoscut două căi către viața bună. Prima este hedonia, sau ceea ce astăzi numim fericire. Filosoful grec antic Aristip, un student al lui Socrate, a considerat că urmărirea hedoniei este cheia pentru a trăi bine. „Arta vieții”, a scris Aristippus, „constă în a lua plăcerile pe măsură ce trec, iar plăcerile cele mai intense nu sunt intelectuale și nici nu sunt întotdeauna morale.” Câteva decenii mai târziu, Epicur a popularizat o idee oarecum similară, susținând că viața bună se găsește în plăcere, pe care a definit-o ca absența unei dureri corporale și mentale, cum ar fi o durere fizică și psihică.

Bazându-se pe această linie clasică de gândire, Freud ar afirma că oamenii „luptează după fericire; vor să devină fericiți și să rămână așa” – iar acest „principiu al plăcerii”, așa cum l-a numit el, este cel care „decide scopul vieții”, pentru majoritatea oamenilor.

În mod similar, mulți psihologi de astăzi evaluează fericirea cerând unui individ să reflecteze la cât de des simte emoții pozitive, cum ar fi mândria, entuziasmul și atenția, față de cât de des le simte pe cele negative precum frica, nervozitatea și rușinea. Cu cât raportul dintre emoții pozitive și negative este mai mare, cu atât se crede că ești mai fericit.

. . . Și de Sens

Sensul este cealaltă cale către o viață bună și este cel mai bine înțeles apelând la filozoful grec Aristotel și la conceptul său de eudaimonia, cuvântul grecesc antic pentru „înflorire umană”. Pentru Aristotel, eudaimonia nu este o emoție pozitivă trecătoare. Mai degrabă, este ceva ce faci. A duce o viață eudaimonică, a susținut Aristotel, necesită cultivarea celor mai bune calități din tine, atât moral, cât și intelectual.

Eudaimonia este o viață activă, o viață în care îți faci treaba și contribui la societate, o viață în care ești implicat în comunitatea ta, o viață, înainte de toate, în care îți dai seama de potențialul, mai degrabă decât să-ți risipiți talentele. Psihologii au preluat distincția lui Aristotel. Dacă hedonia este definită ca „să te simți bine”, susțin ei, atunci eudaimonia este definită ca „a fi și a face bine” – și ca „căutând să folosești și să dezvolte ceea ce este mai bun în sine” într-un mod care se potrivește cu „principiile profunde ale cuiva”.

Este greu, desigur, să măsori un concept precum sensul în laborator, dar, potrivit psihologilor, atunci când oamenii spun că viața lor are sens, se datorează faptului că au fost îndeplinite trei condiții:

Ei își evaluează viața ca fiind semnificativă și valoroasă - ca parte a ceva mai mare.

Ei cred că viețile lor sunt coerente și au sens.

Ei simt că viața lor este condusă de un sentiment de scop.

Care este mai bun?

În 2013, o echipă de psihologi condusă de Roy Baumeister de la Florida State University și-a propus să descopere diferențele dintre o viață plină de fericire și o viață plină de sens. Ei au întrebat aproape 400 de americani cu vârste cuprinse între 18 și 78 de ani dacă sunt fericiți și dacă au considerat că viața lor are sens. Oamenii de științe sociale și-au examinat răspunsurile alături de alte variabile, cum ar fi nivelul de stres și tiparele de cheltuieli și dacă au avut sau nu copii. Ceea ce au descoperit este că, în timp ce viața plină de sens și viața fericită se suprapun în anumite moduri și se hrănesc una pe cealaltă, ele au „unele rădăcini substanțial diferite”.

Baumeister și echipa sa au descoperit că viața fericită este o viață ușoară, una în care ne simțim bine o mare parte din timp și experimentăm puțin stres sau îngrijorare. De asemenea, a fost asociat cu o bună sănătate fizică și cu capacitatea de a cumpăra lucrurile de care avem nevoie și de care ne dorim. Până acum, așa de așteptat. Ceea ce a fost surprinzător, însă, a fost că fericirea era legată de comportamentul egoist.

„Fericirea fără sens”, au scris cercetătorii, „caracterizează o viață relativ superficială, absorbită de sine sau chiar egoistă, în care lucrurile merg bine, nevoile și dorințele sunt ușor satisfăcute și încurcăturile dificile sau grele sunt evitate”. Cu alte cuvinte, viața unui „primitor”.

A duce o viață plină de sens, prin contrast, a corespuns cu a fi un „dăruitor”, iar caracteristica sa definitorie a fost conectarea și contribuția la ceva dincolo de sine. A avea mai mult sens în viață a fost corelat cu activități precum cumpărarea de cadouri pentru alții, îngrijirea copiilor și chiar certurile, despre care cercetătorii au spus că este un indiciu că aveți convingeri și idealuri pentru care sunteți dispus să luptați. Deoarece aceste activități necesită investiții în ceva mai mare, viața plină de sens a fost legată de niveluri mai ridicate de îngrijorare, stres și anxietate decât viața fericită. A avea copii, de exemplu, a fost un semn distinctiv al vieții pline de sens, dar a fost asociat cu niveluri mai scăzute de fericire, o constatare care a fost valabilă pentru părinții din acest studiu.

Cu alte cuvinte, sensul și fericirea pot fi în contradicție. Cu toate acestea, cercetările au arătat că eforturile semnificative pot da, de asemenea, naștere la o formă mai profundă de bunăstare pe drum. Aceasta a fost concluzia unui studiu din 2010 realizat de Veronika Huta de la Universitatea din Ottawa și Richard Ryan de la Universitatea din Rochester. Huta și Ryan au instruit un grup de studenți să urmărească fie sensul, fie fericirea pe o perioadă de 10 zile, făcând cel puțin o activitate în fiecare zi pentru a crește eudaimonia sau, respectiv, hedonia. La sfârșitul fiecărei zile, participanții la studiu au raportat cercetătorilor despre activitățile pe care au ales să le întreprindă. Unele dintre cele mai populare pe care le-au raportat în condiția de semnificație au inclus iertarea unui prieten, studierea, gândirea la valorile cuiva și ajutarea sau înveselirea unei alte persoane. Cei în starea de fericire, în schimb, au enumerat activități precum dormitul, jocurile, mersul la cumpărături și mâncarea dulciurilor.

După finalizarea studiului, cercetătorii au discutat cu participanții pentru a vedea cum le-a afectat bunăstarea. Ceea ce au descoperit a fost că studenții aflați în starea de fericire au experimentat mai multe sentimente pozitive și mai puține negative, imediat după studiu. Dar trei luni mai târziu, starea de spirit a dispărut. Cel de-al doilea grup de studenți – cei care s-au concentrat pe sens – nu s-au simțit la fel de fericiți imediat după experiment, deși au considerat că viața lor este mai semnificativă. Cu toate acestea, trei luni mai târziu, imaginea era diferită. Studenții care au urmărit sensul au spus că se simt mai „imbogățiți”, „inspirați” și „parte din ceva mai mare decât mine”. De asemenea, au raportat mai puține stări negative. Pe termen lung, se părea că urmărirea sensului a stimulat de fapt sănătatea psihologică.

Astfel de rezultate nu sunt chiar o știre, desigur. În 1873, John Stuart Mill a observat: „Sunt fericiți doar cei care au mintea fixată asupra unui obiect, altul decât propria lor fericire; asupra fericirii celorlalți, asupra îmbunătățirii omenirii, chiar și asupra vreunei arte sau activități, urmate nu ca un mijloc, ci ca un scop ideal în sine. Țintind astfel spre altceva, găsesc fericirea de altfel.”

Și totuși, această nouă cercetare reflectă o schimbare mai largă în cultura noastră. În toată țara – și în întreaga lume – educatorii, liderii de afaceri, medicii, politicienii și oamenii obișnuiți se îndepărtează de la Evanghelia fericirii pentru a se concentra pe sens. Pe măsură ce îi urmăream pe acești căutători de sens în călătoriile lor pentru cartea mea Puterea semnificației: Crearea unei vieți care contează , am descoperit că toate viețile lor aveau câteva calități importante în comun, oferind o perspectivă pe care cercetarea o confirmă acum: există surse de sens peste tot în jurul nostru și, accesând ele, cu toții putem duce vieți mai bogate și mai satisfăcătoare – și îi putem ajuta pe alții să facă la fel. De cele mai multe ori, aceste modele de sens trăiau vieți umile. Mulți dintre ei se luptaseră în căutarea sensului. Cu toate acestea, scopul lor principal a fost să facă lumea mai bună pentru alții.

Un mare sufi a spus odată că, dacă un derviș face doar primul pas pe calea bunăvoinței iubitoare și nu merge mai departe, atunci el a contribuit la umanitate devotându-se celorlalți – și este același lucru cu cei concentrați pe o viață plină de sens. Ei transformă lumea, în moduri mari și mici, prin urmărirea obiectivelor și idealurilor nobile. Într-adevăr, la fel cum noile descoperiri științifice ne-au readus la înțelepciunea științelor umaniste, scrierea acestei cărți a confirmat lecțiile pe care le-am învățat când eram copil, trăind o perioadă într-o casă de întâlnire sufită. Deși dervișii au dus vieți aparent normale ca avocați, muncitori în construcții, ingineri și părinți, ei au adoptat o mentalitate care a însemnat tot ceea ce făceau - fie că a ajutat la curățarea unei cină răspândite sau a cântat poezia lui Rumi și Attar și a trăit prin înțelepciunea ei.

Pentru derviși, căutarea fericirii personale a fost complet lipsită de sens. Mai degrabă, s-au concentrat în mod constant asupra modului în care s-ar putea face utili celorlalți, cum ar putea ajuta alții să se simtă mai fericiți și mai întregi și cum s-ar putea conecta la ceva mai mare. Au creat vieți care au contat – ceea ce ne lasă o singură întrebare pentru noi ceilalți: cum putem face la fel?