Miksi Olla huolissaan? Löydä merkitys!

Onni on ottajia varten. Merkitys on antajille. Arvaa kuka voi paremmin?

Button Lady kirjoittanut Lee White

Jotain mielenkiintoista on tapahtunut viime vuosina. Merkitys on saanut jalansijaa yliopistoissamme ja erityisesti odottamattomassa paikassa – tieteissä. Monet "merkittävistä" tutkijoista työskentelevät alalla nimeltä positiivinen psykologia - tieteenala, joka perustaa havaintonsa empiirisiin tutkimuksiin, mutta joka pohjautuu myös humanististen tieteiden rikkaaseen perinteeseen. Positiivisen psykologian perusti Pennsylvanian yliopiston Martin Seligman, joka vuosikymmeniä työskenneltyään tutkimuspsykologina oli alkanut uskoa alansa olevan kriisissä. Hän ja hänen kollegansa olivat edistyneet suuresti masennuksen, avuttomuuden ja ahdistuksen suhteen, mutta hän tajusi, että ihmisten auttaminen voittamaan demoninsa ei ole sama asia kuin auttaa heitä elämään hyvin.

Ja niinpä vuonna 1998 Seligman kehotti kollegoitaan tutkimaan, mikä tekee elämästä tyydyttävää ja elämisen arvoista. Yhteiskuntatieteilijät kuuntelivat hänen kutsuaan, mutta useimmat nollasivat aiheen, joka oli sekä ilmeinen että vaikutti helposti mitattavalta: onnellisuus. Jotkut tutkijat ovat tutkineet onnellisuuden etuja. Muut tutkivat sen syitä. Toiset taas tutkivat, kuinka voimme lisätä sitä jokapäiväisessä elämässämme. Vaikka positiivinen psykologia perustettiin tutkimaan hyvää elämää yleisemmin, onnesta tuli alan julkisuus. 80-luvun lopulla ja 90-luvun alussa julkaistiin useita satoja onnellisuutta koskevia tutkimuksia joka vuosi; vuoteen 2014 mennessä niitä oli yli 10 000. Näiden tutkimusten tuloksia levittivät julkkiskuorot, henkilökohtaiset valmentajat ja motivaatiopuhujat, jotka kaikki lauloivat onnen evankeliumia. Kuten Rhonda Byrne kirjoitti The Secret -lehdessä: "Oikotie kaikkeen, mitä haluat elämässäsi, on OLLA ja TUNNETTU onnelliseksi nyt!"

Ja silti onnellisuusvimma ei ole lunastanut lupaustaan. Vaikka onnellisuusteollisuus jatkaa kasvuaan, olemme yhteiskuntana kurjempia kuin koskaan. Yhteiskuntatieteilijät ovat todellakin paljastaneet surullisen ironian – onnen tavoittelu tekee ihmisistä onnettomia.

Tämä tosiasia ei tule yllätyksenä humanistisen perinteen opiskelijoille. Filosofit ovat pitkään kyseenalaistaneet pelkän onnen arvon. "On parempi olla tyytymätön ihminen kuin tyytyväinen sika; parempi olla tyytymätön Sokrates kuin tyytyväinen typerys", kirjoitti 1800-luvun filosofi John Stuart Mill. Tähän 1900-luvun Harvardin filosofi Robert Nozick lisäsi: "Ja vaikka olisi parasta olla Sokrates tyytyväinen, koska meillä on sekä onnea että syvyyttä, luopuisimme jostain onnesta saadaksemme syvyyttä."

Onnellisuusskepikko Nozick kehitti ajatuskokeen korostaakseen pointtiaan. Kuvittele, Nozick sanoi, että voisit elää panssarivaunussa, joka "antaisi sinulle mitä tahansa haluamaasi kokemusta". Kuten jotain Matrixista , "Superduper-neuropsykologit voisivat stimuloida aivojasi niin, että luulet ja tunnet kirjoittavasi mahtavaa romaania, hankkivasi ystävää tai lukevasi mielenkiintoista kirjaa. Koko ajan kelluisit säiliössä aivoihisi kiinnitettyjen elektrodien kanssa." Sitten hän kysyi: "Pitäisikö sinun kytkeä tähän koneeseen elämäsi ajaksi esiohjelmoimalla elämänkokemuksesi?"

Jos onnellisuus on todella elämän päätavoite, useimmat ihmiset haluaisivat tuntea olonsa onnelliseksi säiliössä. Se olisi helppoa elämää, jossa trauma, suru ja menetys ovat pois päältä – ikuisesti. Aina voi tuntua hyvältä, ehkä jopa tärkeältä. Aina silloin tällöin voit poistua tankista ja päättää, mitä uusia kokemuksia haluat ohjelmoida päähäsi. Jos olet murtunut tai ahdistunut päätöksestäsi kytkeä verkkovirtaan, sinun ei pitäisi olla. "Mitä on muutama ahdistuksen hetki", Nozick kysyi, "verrattuna elinikäiseen autuuteen (jos sen valitset), ja miksi ylipäätään tuntea ahdistusta, jos päätöksesi on paras?"

Kuitenkin syy, miksi useimmat meistä perääntyvät ajatuksesta elämästä tankissa, Nozickin mukaan on se, että sieltä löytämämme onni on tyhjää ja ansaitsematonta. Saatat tuntea olosi onnelliseksi, mutta sinulla ei ole todellista syytä olla. Saatat tuntea olosi hyväksi, mutta elämäsi ei ole sitä. Säiliössä kelluva henkilö, kuten Nozick sanoi, on "määrittelemätön läiskä".

Ennen kuolemaansa vuonna 2002 Nozick työskenteli Martin Seligmanin ja muiden kanssa luodakseen positiivisen psykologian tavoitteita ja visiota. He ymmärsivät varhain, että onneen keskittyvä tutkimus olisi houkuttelevaa ja mediaystävällistä, ja he halusivat tietoisesti välttää antamasta alaa tulla sellaiseksi, mitä Seligman kutsui "onnelliseksi". Sen sijaan heidän tehtävänsä oli valaista tieteen valoa siitä, kuinka ihmiset voivat elää syvällistä ja täyttävää elämää. Ja viime vuosina tutkijat ovat tehneet juuri niin. Yksi heidän tärkeimmistä havainnoistaan ​​on ero onnellisen elämän ja merkityksellisen elämän välillä.

Lyhyt onnen historia. . .

Tämä ero ei tietenkään ole uusi. Tuhansien vuosien ajan filosofit ovat tunnistaneet kaksi tietä hyvään elämään. Ensimmäinen on hedonia tai se, mitä me nykyään kutsumme onneksi. Muinainen kreikkalainen filosofi Aristippus, Sokrateen oppilas, piti hedonian tavoittelua hyvän elämän avaimena. "Elämän taide", Aristippus kirjoitti, "on siinä, että nautinnot otetaan vastaan ​​niiden ohimenevänä, ja innokkaimmat nautinnot eivät ole älyllisiä eivätkä aina moraalisia." Useita vuosikymmeniä myöhemmin Epikuros levitti jonkin verran samanlaista ajatusta väittäen, että hyvä elämä löytyy nautinnosta, jonka hän määritteli ruumiillisen ja henkisen kivun, kuten ahdistuksen, puuttumiseksi.

Tämän klassisen ajatuslinjan pohjalta Freud väittää, että ihmiset "pyrkivät onnellisuuteen; he haluavat tulla onnelliseksi ja pysyä sellaisina" - ja tämä "miellytyksen periaate", kuten hän sitä kutsui, on se, mikä "päättää elämän tarkoituksen" useimmille ihmisille.

Vastaavasti monet psykologit arvioivat nykyään onnellisuutta pyytämällä henkilöä pohtimaan, kuinka usein hän tuntee positiivisia tunteita, kuten ylpeyttä, innostusta ja tarkkaavaisuutta, verrattuna siihen, kuinka usein hän tuntee negatiivisia tunteita, kuten pelkoa, hermostuneisuutta ja häpeää. Mitä suurempi positiivisten ja negatiivisten tunteiden suhde sinulla on, sitä onnellisemmaksi sinut uskotaan.

. . . Ja merkityksestä

Merkitys on toinen tie hyvään elämään, ja se ymmärretään parhaiten kääntymällä kreikkalaisen filosofin Aristoteleen ja hänen käsityksensä eudaimoniasta, antiikin kreikan sanasta "ihmisen kukoistus". Aristoteleelle eudaimonia ei ole ohikiitävä positiivinen tunne. Pikemminkin se on jotain mitä teet. Aristoteles väitti, että eudaimonisen elämän eläminen edellyttää parhaiden ominaisuuksien kasvattamista sisälläsi, sekä moraalisesti että älyllisesti.

Eudaimonia on aktiivista elämää, elämää, jossa teet työtäsi ja osallistut yhteiskunnan toimintaan, elämää, jossa olet mukana yhteisössäsi, elämää, jossa hyödynnät ennen kaikkea potentiaalisi sen sijaan, että tuhlaa kykyjäsi. Psykologit ovat ymmärtäneet Aristoteleen eron. He väittävät, että jos hedonia määritellään "hyvä oloksi", niin eudaimonia määritellään "olemiseksi ja hyvän tekemiseksi" - ja "pyrkimykseksi käyttää ja kehittää parasta itsestään" tavalla, joka sopii "omien syvempien periaatteiden" kanssa.

On tietysti vaikeaa mitata sellaista käsitettä kuin merkitys laboratoriossa, mutta psykologien mukaan kun ihmiset sanovat, että heidän elämällään on merkitystä, se johtuu siitä, että kolme ehtoa on täytetty:

He arvioivat elämänsä merkittäväksi ja arvokkaaksi osaksi jotain suurempaa.

He uskovat, että heidän elämänsä on johdonmukaista ja järkevää.

He tuntevat, että heidän elämäänsä ohjaa tarkoituksen tunne.

Kumpi on parempi?

Vuonna 2013 Florida State Universityn Roy Baumeisterin johtama psykologien ryhmä päätti löytää eroja onnellisen elämän ja merkityksellisen elämän välillä. He kysyivät lähes 400:lta 18–78-vuotiaalta amerikkalaselta, olivatko he onnellisia ja olivatko he heidän mielestään merkityksellisiä. Yhteiskuntatieteilijät tutkivat heidän vastauksiaan muiden muuttujien, kuten heidän stressitasonsa ja kulutustottumustensa ohella, sekä sitä, oliko heillä lapsia vai ei. He havaitsivat, että vaikka merkityksellinen elämä ja onnellinen elämä menevät tietyllä tavalla päällekkäin ja ruokkivat toisiaan, niillä on "jotkut olennaisesti erilaiset juuret".

Baumeister ja hänen tiiminsä havaitsivat, että onnellinen elämä on helppoa elämää, jossa tunnemme olomme hyväksi suurimman osan ajasta ja koemme vain vähän stressiä tai huolta. Se yhdistettiin myös hyvään fyysiseen terveyteen ja kykyyn ostaa asioita, joita tarvitsemme ja haluamme. Toistaiseksi odotettu. Yllättävää oli kuitenkin se, että onnellisuus liittyi itsekkääseen käyttäytymiseen.

"Onnellisuus ilman merkitystä", tutkijat kirjoittivat, "luodaa suhteellisen pinnallista, itsekeskeistä tai jopa itsekästä elämää, jossa asiat menevät hyvin, tarpeet ja toiveet tyydytetään helposti ja vaikeita tai rasittavia sotkuja vältetään." Toisin sanoen "ottajan" elämä.

Merkityksellisen elämän eläminen sitä vastoin vastasi "antajana" olemista, ja sen määrittävä piirre oli yhteyden muodostaminen ja edistäminen johonkin itsen tuolle puolen. Elämän merkityksen lisääminen korreloi sellaisten toimintojen kanssa, kuten lahjojen ostaminen muille, lasten hoitaminen ja jopa riitely, mikä tutkijoiden mukaan oli osoitus vakaumuksista ja ihanteista, joiden puolesta olet valmis taistelemaan. Koska nämä toiminnot vaativat investointeja johonkin suurempaan, mielekäs elämä yhdistettiin korkeampaan huoleen, stressiin ja ahdistukseen kuin onnellinen elämä. Esimerkiksi lasten saaminen oli merkityksellisen elämän tunnusmerkki, mutta se on tunnetusti yhdistetty alhaisempaan onnellisuuden tasoon, mikä piti paikkansa tämän tutkimuksen vanhemmille.

Toisin sanoen merkitys ja onnellisuus voivat olla ristiriidassa. Silti tutkimukset ovat osoittaneet, että mielekkäät pyrkimykset voivat myös synnyttää syvempää hyvinvointia tiellä. Näin päättelivät Veronika Huta Ottawan yliopistosta ja Richard Ryan Rochesterin yliopistosta vuonna 2010. Huta ja Ryan kehottivat ryhmää korkeakouluopiskelijoita etsimään merkitystä tai onnea 10 päivän aikana tekemällä vähintään yhden toiminnon joka päivä lisätäkseen eudaimoniaa tai hedoniaa, vastaavasti. Jokaisen päivän lopussa tutkimuksen osallistujat raportoivat tutkijoille toiminnoista, joita he olivat päättäneet suorittaa. Eräitä suosituimpia, joita he raportoivat merkityksessä, olivat ystävälle anteeksi antaminen, opiskelu, omien arvojen ajatteleminen ja toisen ihmisen auttaminen tai piristäminen. Onnellisuuden tilassa olevat sen sijaan listasivat sellaisia ​​aktiviteetteja, kuten nukkuminen, pelaaminen, ostoksilla käyminen ja makeisten syöminen.

Tutkimuksen päätyttyä tutkijat ottivat yhteyttä osallistujien kanssa nähdäkseen, kuinka se oli vaikuttanut heidän hyvinvointiinsa. He havaitsivat, että onnellisuuden tilassa olevat opiskelijat kokivat enemmän positiivisia ja vähemmän negatiivisia tunteita heti tutkimuksen jälkeen. Mutta kolme kuukautta myöhemmin mielialan nousu oli hiipunut. Toinen opiskelijoiden ryhmä – merkitykseen keskittyneet – ei tuntenut oloaan yhtä onnelliseksi heti kokeen jälkeen, vaikka he pitivät elämäänsä merkityksellisempänä. Kolme kuukautta myöhemmin kuva oli kuitenkin erilainen. Opiskelijat, jotka olivat etsineet merkitystä, sanoivat tuntevansa olevansa enemmän "rikastuneita", "inspiroituneita" ja "osia jotain suurempaa kuin minä". He ilmoittivat myös vähemmän negatiivisista tunnelmista. Pitkällä aikavälillä vaikutti siltä, ​​että merkityksen tavoittelu itse asiassa lisäsi psyykkistä terveyttä.

Tällaiset tulokset eivät tietenkään ole varsinainen uutinen. John Stuart Mill totesi vuonna 1873: "Onnellisia ovat vain ne, joiden mielensä keskittyy johonkin muuhun kohteeseen kuin omaan onneensa; toisten onnellisuuteen, ihmiskunnan parantamiseen, jopa johonkin taiteeseen tai harrastukseen, jota ei seurata keinona, vaan ihanteellisena päämääränä. Tavoitteenaan näin jotain muuta, he muuten löytävät onnen."

Ja kuitenkin tämä uusi tutkimus heijastaa laajempaa muutosta kulttuurissamme. Kaikkialla maassa – ja kaikkialla maailmassa – opettajat, yritysjohtajat, lääkärit, poliitikot ja tavalliset ihmiset kääntyvät pois onnen evankeliumista keskittyäkseen merkitykseen. Kun seurasin näitä merkityksenhakijoita heidän matkoillaan kirjassani The Power of Meaning: Crafting a Life that Maters , huomasin, että heidän elämässään oli joitain tärkeitä yhteisiä ominaisuuksia, mikä tarjosi oivalluksen, jonka tutkimus nyt vahvistaa: ympärillämme on merkityksen lähteitä, ja niitä hyödyntämällä voimme kaikki elää rikkaampaa ja tyydyttävämpää elämää – ja auttaa muita tekemään samaa. Useimmiten nämä merkityksen esikuvat elivät nöyrää elämää. Monet heistä olivat kamppailleet merkityksen tavoittelussa. Silti heidän ensisijainen tavoitteensa oli tehdä maailmasta parempi muille.

Eräs suuri sufi sanoi kerran, että jos dervishi ottaa vain ensimmäisen askeleen rakastavan ystävällisyyden polulla eikä mene pidemmälle, hän on antanut panoksensa ihmiskunnalle omistautumalla muille – ja sama koskee niitä, jotka keskittyvät elämään merkityksellistä elämää. He muuttavat maailmaa suurilla ja pienillä tavoilla pyrkimällä jaloihin päämääriin ja ihanteisiin. Todellakin, aivan kuten uudet tieteelliset havainnot ovat tuoneet meidät takaisin humanististen tieteiden viisauteen, tämän kirjan kirjoittaminen on vahvistanut opetuksia, jotka sain lapsena asuessani jonkin aikaa sufien seurakuntatalossa. Vaikka dervisit elivät näennäisesti normaalia elämää lakimiehinä, rakennustyöläisinä, insinööreinä ja vanhempina, he omaksuivat merkityksellisen ajattelutavan, joka täytti kaiken, mitä he tekivät, olipa kyseessä päivällislevitteen siivoaminen tai Rumin ja Attarin runouden laulaminen ja sen viisauden mukaan eläminen.

Dervisheille henkilökohtaisen onnen tavoittelu oli täysin turhaa. Pikemminkin he keskittyivät jatkuvasti siihen, kuinka he voisivat tehdä itsestään hyödyllisiä muille, miten he voisivat auttaa muita ihmisiä tuntemaan olonsa onnellisemmaksi ja kokonaisvaltaisemmaksi ja kuinka he voisivat muodostaa yhteyden johonkin suurempaan. He loivat tärkeitä elämiä – mikä jättää vain yhden kysymyksen meille muille: Kuinka voimme tehdä saman?