কেন চিন্তা করবেন? অর্থ খুঁজে বের করুন!

সুখ গ্রহীতাদের জন্য। অর্থ দাতাদের জন্য। ভাবুন তো কে বেশি ভালো বোধ করে?

লি হোয়াইটের বাটন লেডি

সাম্প্রতিক বছরগুলিতে কিছু আকর্ষণীয় ঘটনা ঘটছে। আমাদের বিশ্ববিদ্যালয়গুলিতে, বিশেষ করে একটি অপ্রত্যাশিত স্থানে - বিজ্ঞানে - অর্থ আবার প্রতিষ্ঠিত হয়েছে। "অর্থ" গবেষকদের অনেকেই ইতিবাচক মনোবিজ্ঞান নামক একটি ক্ষেত্রে কাজ করছেন - এমন একটি শাখা যা অভিজ্ঞতামূলক গবেষণায় তার ফলাফলের ভিত্তি স্থাপন করে, তবে মানবিকতার সমৃদ্ধ ঐতিহ্যের উপরও আঁকড়ে ধরে। ইতিবাচক মনোবিজ্ঞান প্রতিষ্ঠা করেছিলেন পেনসিলভানিয়া বিশ্ববিদ্যালয়ের মার্টিন সেলিগম্যান, যিনি কয়েক দশক ধরে গবেষণা মনোবিজ্ঞানী হিসেবে কাজ করার পর বিশ্বাস করেছিলেন যে তার ক্ষেত্রটি সংকটের মধ্যে রয়েছে। তিনি এবং তার সহকর্মীরা হতাশা, অসহায়ত্ব এবং উদ্বেগের সাথে দুর্দান্ত অগ্রগতি করেছেন, কিন্তু, তিনি বুঝতে পেরেছিলেন, মানুষকে তাদের ভূতদের কাটিয়ে উঠতে সাহায্য করা এবং তাদের ভালভাবে বাঁচতে সাহায্য করা একই জিনিস নয়।

আর তাই, ১৯৯৮ সালে, সেলিগম্যান তার সহকর্মীদের জীবনকে পরিপূর্ণ এবং জীবনযাপনের যোগ্য করে তোলে তা অনুসন্ধান করার আহ্বান জানান। সমাজ বিজ্ঞানীরা তার আহ্বানে সাড়া দিয়েছিলেন, কিন্তু বেশিরভাগই এমন একটি বিষয়ে মনোনিবেশ করেছিলেন যা স্পষ্ট এবং পরিমাপ করা সহজ বলে মনে হয়েছিল: সুখ। কিছু গবেষক সুখের উপকারিতা অধ্যয়ন করেছিলেন। অন্যরা এর কারণগুলি অধ্যয়ন করেছিলেন। আবার কেউ কেউ আমাদের দৈনন্দিন জীবনে কীভাবে এটি বৃদ্ধি করতে পারি তা অনুসন্ধান করেছিলেন। যদিও ইতিবাচক মনোবিজ্ঞান প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল ভাল জীবনকে আরও সাধারণভাবে অধ্যয়ন করার জন্য, সুখ এই ক্ষেত্রের জনসাধারণের মুখ হয়ে ওঠে। ৮০-এর দশকের শেষের দিকে এবং ৯০-এর দশকের গোড়ার দিকে, প্রতি বছর সুখ সম্পর্কে কয়েকশ গবেষণা প্রকাশিত হয়েছিল; ২০১৪ সাল নাগাদ, ১০,০০০-এরও বেশি ছিল। এই গবেষণার ফলাফল সেলিব্রিটি, ব্যক্তিগত কোচ এবং প্রেরণাদায়ক বক্তাদের গায়কদল দ্বারা ছড়িয়ে দেওয়া হয়েছিল, যারা সকলেই সুখের সুসমাচার গাইছিল। রোন্ডা বাইর্ন যেমন দ্য সিক্রেট -এ লিখেছেন, "আপনার জীবনে আপনি যা চান তার সংক্ষিপ্ত পথ হল এখনই খুশি থাকা এবং অনুভব করা!"

তবুও সুখের উন্মাদনা তার প্রতিশ্রুতি পূরণ করতে ব্যর্থ হয়েছে। যদিও সুখ শিল্প ক্রমশ বৃদ্ধি পাচ্ছে, একটি সমাজ হিসাবে আমরা আগের চেয়েও বেশি দুর্দশাগ্রস্ত। প্রকৃতপক্ষে, সমাজ বিজ্ঞানীরা একটি দুঃখজনক বিড়ম্বনা উন্মোচন করেছেন - সুখের পিছনে ছুটলে মানুষ অসুখী হয়।

মানবতাবাদী ঐতিহ্যের ছাত্রদের কাছে এই তথ্যটি অবাক করার মতো কিছু নয়। দার্শনিকরা দীর্ঘদিন ধরে কেবল সুখের মূল্য নিয়ে প্রশ্ন তুলেছেন। "শুয়োরের সন্তুষ্টির চেয়ে মানুষ অসন্তুষ্ট হওয়া ভালো; বোকা সন্তুষ্টির চেয়ে সক্রেটিস অসন্তুষ্ট হওয়া ভালো," লিখেছিলেন ঊনবিংশ শতাব্দীর দার্শনিক জন স্টুয়ার্ট মিল। এর উত্তরে বিংশ শতাব্দীর হার্ভার্ড দার্শনিক রবার্ট নোজিক আরও যোগ করেছেন: "এবং যদিও সক্রেটিস সন্তুষ্ট থাকা সবচেয়ে ভালো হতে পারে, সুখ এবং গভীরতা উভয়ই থাকা সত্ত্বেও, গভীরতা অর্জনের জন্য আমরা কিছু সুখ ত্যাগ করব।"

সুখের ব্যাপারে সন্দেহবাদী নোজিক তার বক্তব্যকে আরও জোরদার করার জন্য একটি চিন্তাভাবনামূলক পরীক্ষা তৈরি করেছিলেন। কল্পনা করুন, নোজিক বলেছিলেন, আপনি এমন একটি ট্যাঙ্কে থাকতে পারেন যা "আপনার পছন্দসই অভিজ্ঞতা দেবে।" দ্য ম্যাট্রিক্সের মতো, "সুপারডুপার নিউরোসাইকোলজিস্টরা আপনার মস্তিষ্ককে উদ্দীপিত করতে পারেন যাতে আপনি ভাবতে এবং অনুভব করতে পারেন যে আপনি একটি দুর্দান্ত উপন্যাস লিখছেন, বন্ধু তৈরি করছেন, অথবা একটি আকর্ষণীয় বই পড়ছেন। আপনি সর্বদা একটি ট্যাঙ্কে ভাসতে থাকবেন, আপনার মস্তিষ্কে ইলেকট্রোড সংযুক্ত থাকবেন।" তারপর তিনি জিজ্ঞাসা করলেন, "আপনার জীবনের অভিজ্ঞতাগুলিকে প্রাক-প্রোগ্রাম করার জন্য কি এই মেশিনটি জীবনের জন্য প্লাগ ইন করা উচিত?"

যদি সুখ সত্যিই জীবনের চূড়ান্ত লক্ষ্য হয়, তাহলে বেশিরভাগ মানুষই ট্যাঙ্কে সুখী বোধ করা বেছে নেবে। এটি একটি সহজ জীবন হবে, যেখানে ট্রমা, দুঃখ এবং ক্ষতি চিরতরে বন্ধ হয়ে যাবে। আপনি সর্বদা ভালো বোধ করতে পারেন, এমনকি গুরুত্বপূর্ণও হতে পারেন। মাঝে মাঝে, আপনি ট্যাঙ্ক থেকে বেরিয়ে এসে সিদ্ধান্ত নিতে পারেন যে আপনি কোন নতুন অভিজ্ঞতা আপনার মাথায় স্থাপন করতে চান। যদি আপনি প্লাগ ইন করার সিদ্ধান্ত নিয়ে ভেঙে পড়েন বা বিরক্ত হন, তাহলে আপনার তা করা উচিত নয়। "কয়েকটি মুহূর্ত দুঃখের কী," নোজিক জিজ্ঞাসা করলেন, "জীবনের আনন্দের (যদি আপনি এটিই বেছে নেন) তুলনায়, এবং কেন আপনার সিদ্ধান্তটি সর্বোত্তম হলে কোনও কষ্ট অনুভব করবেন?"

তবুও, নোজিকের মতে, আমাদের বেশিরভাগেরই ট্যাঙ্কে জীবনের ধারণা থেকে সরে আসার কারণ হল, সেখানে আমরা যে সুখ পাই তা খালি এবং অর্জিত। আপনি খুশি বোধ করতে পারেন, কিন্তু আপনার সুখী হওয়ার কোনও প্রকৃত কারণ নেই। আপনি হয়তো ভালো বোধ করতে পারেন, কিন্তু আপনার জীবন তা নয়। ট্যাঙ্কে ভাসমান একজন ব্যক্তি, যেমন নোজিক বলেছেন, "একটি অনির্দিষ্ট ব্লব"।

২০০২ সালে মৃত্যুর আগে, নোজিক মার্টিন সেলিগম্যান এবং অন্যান্যদের সাথে ইতিবাচক মনোবিজ্ঞানের লক্ষ্য এবং দৃষ্টিভঙ্গি গঠনের জন্য কাজ করেছিলেন। তারা প্রথম থেকেই বুঝতে পেরেছিলেন যে সুখ-কেন্দ্রিক গবেষণা আকর্ষণীয় এবং মিডিয়া-বান্ধব হবে, এবং তারা সচেতনভাবে এই ক্ষেত্রটিকে সেলিগম্যান যাকে "সুখবিদ্যা" বলেছিলেন তা হতে দেওয়া এড়াতে চেয়েছিলেন। পরিবর্তে, তাদের লক্ষ্য ছিল মানুষ কীভাবে গভীর এবং পরিপূর্ণ জীবনযাপন করতে পারে সে সম্পর্কে বিজ্ঞানের আলো ছড়িয়ে দেওয়া। এবং গত কয়েক বছর ধরে, গবেষকরা ঠিক এটিই করছেন। তাদের প্রধান আবিষ্কারগুলির মধ্যে একটি হল একটি সুখী জীবন এবং একটি অর্থপূর্ণ জীবনের মধ্যে পার্থক্য করা।

সুখের একটি সংক্ষিপ্ত ইতিহাস...

অবশ্যই এই পার্থক্য নতুন নয়। হাজার হাজার বছর ধরে, দার্শনিকরা ভালো জীবনের দুটি পথকে স্বীকৃতি দিয়েছেন। প্রথমটি হল হেডোনিয়া, বা যাকে আমরা আজ সুখ বলি। প্রাচীন গ্রীক দার্শনিক অ্যারিস্টিপাস, সক্রেটিসের ছাত্র, হেডোনিয়ার সাধনাকে ভালোভাবে বেঁচে থাকার চাবিকাঠি বলে মনে করেছিলেন। "জীবনের শিল্প," অ্যারিস্টিপাস লিখেছিলেন, "আনন্দকে অতিক্রম করার সাথে সাথে গ্রহণ করার মধ্যে নিহিত, এবং সবচেয়ে তীব্র আনন্দগুলি বুদ্ধিবৃত্তিক নয়, এবং তারা সর্বদা নীতিগতও নয়।" কয়েক দশক পরে, এপিকিউরাস কিছুটা অনুরূপ ধারণা জনপ্রিয় করেছিলেন, যুক্তি দিয়েছিলেন যে ভালো জীবন আনন্দের মধ্যে পাওয়া যায়, যাকে তিনি উদ্বেগের মতো শারীরিক এবং মানসিক ব্যথার অনুপস্থিতি হিসাবে সংজ্ঞায়িত করেছিলেন।

এই ধ্রুপদী চিন্তাধারার উপর ভিত্তি করে, ফ্রয়েড দাবি করতেন যে মানুষ "সুখের জন্য সংগ্রাম করে; তারা সুখী হতে চায় এবং তাই থাকতে চায়" - এবং এই "আনন্দ নীতি", যেমনটি তিনি এটিকে বলেছিলেন, বেশিরভাগ মানুষের জন্য "জীবনের উদ্দেশ্য নির্ধারণ করে"।

একইভাবে, আজকাল অনেক মনোবিজ্ঞানী সুখ মূল্যায়নের জন্য একজন ব্যক্তিকে গর্ব, উৎসাহ এবং মনোযোগের মতো ইতিবাচক আবেগ কতবার অনুভব করে তার বিপরীতে ভয়, নার্ভাসনেস এবং লজ্জার মতো নেতিবাচক আবেগ কতবার অনুভব করে তা বিবেচনা করতে বলেন। আপনার ইতিবাচক এবং নেতিবাচক আবেগের অনুপাত যত বেশি হবে, আপনি তত বেশি সুখী বলে মনে করা হবে।

. . . এবং অর্থের দিক থেকে

অর্থ হল সুন্দর জীবনের আরেকটি পথ, এবং এটি সবচেয়ে ভালোভাবে বোঝা যায় গ্রীক দার্শনিক অ্যারিস্টটল এবং তার "মানুষের উন্নতি" এর ধারণার দিকে ফিরে, যা প্রাচীন গ্রীক শব্দ ইউডাইমোনিয়া। অ্যারিস্টটলের কাছে, ইউডাইমোনিয়া একটি ক্ষণস্থায়ী ইতিবাচক আবেগ নয়। বরং, এটি এমন কিছু যা আপনি করেন। অ্যারিস্টটল যুক্তি দিয়েছিলেন যে, একটি ইউডাইমোনিক জীবনযাপনের জন্য আপনার মধ্যে নৈতিক এবং বৌদ্ধিক উভয় দিক থেকেই সেরা গুণাবলী গড়ে তোলা প্রয়োজন।

ইউডাইমোনিয়া হলো একটি সক্রিয় জীবন, যেখানে আপনি আপনার কাজ করেন এবং সমাজে অবদান রাখেন, এমন একটি জীবন যেখানে আপনি আপনার সম্প্রদায়ের সাথে জড়িত থাকেন, এমন একটি জীবন যেখানে আপনি আপনার প্রতিভা নষ্ট করার পরিবর্তে আপনার সম্ভাবনা উপলব্ধি করেন। মনোবিজ্ঞানীরা অ্যারিস্টটলের এই পার্থক্যটি তুলে ধরেছেন। যদি হেডোনিয়াকে "ভালো বোধ করা" হিসাবে সংজ্ঞায়িত করা হয়, তবে তারা যুক্তি দেন যে ইউডাইমোনিয়াকে "ভালো থাকা এবং করা" হিসাবে সংজ্ঞায়িত করা হয় - এবং "নিজের মধ্যে সেরাটি ব্যবহার এবং বিকাশের চেষ্টা করা" হিসাবে এমনভাবে যা "নিজের গভীর নীতিগুলির" সাথে খাপ খায়।

অবশ্যই, ল্যাবে অর্থের মতো ধারণার পরিমাপ করা কঠিন, কিন্তু মনোবিজ্ঞানীদের মতে, যখন মানুষ বলে যে তাদের জীবনের অর্থ আছে, তখন এর কারণ হল তিনটি শর্ত পূরণ করা হয়েছে:

তারা তাদের জীবনকে তাৎপর্যপূর্ণ এবং সার্থক হিসেবে মূল্যায়ন করে—বৃহত্তর কিছুর অংশ হিসেবে।

তারা বিশ্বাস করে যে তাদের জীবন সুসংগত এবং অর্থবহ।

তারা মনে করে যে তাদের জীবন উদ্দেশ্যের অনুভূতি দ্বারা পরিচালিত।

কোনটা ভালো?

২০১৩ সালে, ফ্লোরিডা স্টেট ইউনিভার্সিটির রয় বাউমাইস্টারের নেতৃত্বে মনোবিজ্ঞানীদের একটি দল সুখী জীবন এবং অর্থপূর্ণ জীবনের মধ্যে পার্থক্য আবিষ্কার করার জন্য বেরিয়ে পড়ে। তারা ১৮ থেকে ৭৮ বছর বয়সী প্রায় ৪০০ আমেরিকানকে জিজ্ঞাসা করেছিলেন যে তারা কি সুখী এবং তারা কি তাদের জীবনকে অর্থপূর্ণ বলে মনে করেন। সমাজ বিজ্ঞানীরা তাদের প্রতিক্রিয়াগুলি অন্যান্য পরিবর্তনশীলগুলির সাথে পরীক্ষা করেছেন, যেমন তাদের চাপের মাত্রা এবং ব্যয়ের ধরণ, এবং তাদের সন্তান আছে কিনা। তারা যা আবিষ্কার করেছেন তা হল যে অর্থপূর্ণ জীবন এবং সুখী জীবন নির্দিষ্ট উপায়ে ওভারল্যাপ করে এবং একে অপরের উপর নির্ভর করে, তবে তাদের "কিছু উল্লেখযোগ্যভাবে ভিন্ন শিকড়" রয়েছে।

বাউমাইস্টার এবং তার দল আবিষ্কার করেছেন যে সুখী জীবন হল একটি সহজ জীবন, যেখানে আমরা বেশিরভাগ সময় ভালো বোধ করি এবং খুব কম চাপ বা উদ্বেগ অনুভব করি। এটি ভাল শারীরিক স্বাস্থ্য এবং আমাদের প্রয়োজনীয় এবং পছন্দসই জিনিসপত্র কেনার ক্ষমতার সাথেও যুক্ত ছিল। এখন পর্যন্ত, এতটাই প্রত্যাশিত। তবে অবাক করার বিষয় ছিল যে সুখ স্বার্থপর আচরণের সাথে যুক্ত ছিল।

গবেষকরা লিখেছেন, “অর্থহীন সুখ হল তুলনামূলকভাবে অগভীর, আত্মমগ্ন বা এমনকি স্বার্থপর জীবন, যেখানে সবকিছু ঠিকঠাকভাবে চলে, চাহিদা এবং আকাঙ্ক্ষা সহজেই পূরণ হয় এবং কঠিন বা কঠিন জটিলতা এড়ানো যায়।” অন্য কথায়, একজন “গ্রহীতার” জীবন।

বিপরীতে, একটি অর্থপূর্ণ জীবনযাপন করা "দাতা" হওয়ার সাথে মিলে যায় এবং এর সংজ্ঞাবহ বৈশিষ্ট্য ছিল নিজের বাইরের কিছুতে সংযোগ স্থাপন এবং অবদান রাখা। জীবনের আরও অর্থপূর্ণতা অন্যদের জন্য উপহার কেনা, শিশুদের যত্ন নেওয়া এবং এমনকি তর্ক করার মতো কার্যকলাপের সাথে সম্পর্কিত ছিল, যা গবেষকরা বলেছেন যে এটি এমন দৃঢ় বিশ্বাস এবং আদর্শের ইঙ্গিত দেয় যার জন্য আপনি লড়াই করতে ইচ্ছুক। যেহেতু এই কার্যকলাপের জন্য আরও বড় কিছুতে বিনিয়োগের প্রয়োজন হয়, তাই অর্থপূর্ণ জীবন সুখী জীবনের চেয়ে উচ্চ স্তরের উদ্বেগ, চাপ এবং উদ্বেগের সাথে যুক্ত ছিল। উদাহরণস্বরূপ, সন্তান ধারণ করা অর্থপূর্ণ জীবনের একটি বৈশিষ্ট্য ছিল, তবে এটি সুখের নিম্ন স্তরের সাথে বিখ্যাতভাবে যুক্ত করা হয়েছে, এই গবেষণায় পিতামাতার ক্ষেত্রে এটি সত্য বলে প্রমাণিত হয়েছে।

অন্য কথায়, অর্থ এবং সুখ পরস্পরবিরোধী হতে পারে। তবুও গবেষণায় দেখা গেছে যে অর্থপূর্ণ প্রচেষ্টা ভবিষ্যতে আরও গভীরতর সুস্থতার জন্ম দিতে পারে। অটোয়া বিশ্ববিদ্যালয়ের ভেরোনিকা হুতা এবং রচেস্টার বিশ্ববিদ্যালয়ের রিচার্ড রায়ানের ২০১০ সালের এক গবেষণার উপসংহার এটি ছিল। হুতা এবং রায়ান কলেজ ছাত্রদের একটি দলকে ১০ দিনের মধ্যে অর্থ বা সুখের জন্য প্রতিদিন কমপক্ষে একটি কার্যকলাপ করার নির্দেশ দিয়েছিলেন যাতে ইউডাইমোনিয়া বা হেডোনিয়া বৃদ্ধি পায়। প্রতিটি দিনের শেষে, গবেষণায় অংশগ্রহণকারীরা গবেষকদের কাছে তাদের পছন্দের কার্যকলাপ সম্পর্কে রিপোর্ট করেছিলেন। অর্থের ক্ষেত্রে তারা যে সবচেয়ে জনপ্রিয় কার্যকলাপগুলি রিপোর্ট করেছিলেন তার মধ্যে ছিল বন্ধুকে ক্ষমা করা, পড়াশোনা করা, নিজের মূল্যবোধ সম্পর্কে চিন্তা করা এবং অন্য ব্যক্তিকে সাহায্য করা বা উৎসাহিত করা। বিপরীতে, যারা সুখের অবস্থায় আছেন তারা ঘুমানো, খেলাধুলা করা, কেনাকাটা করা এবং মিষ্টি খাওয়া ইত্যাদি কার্যকলাপ তালিকাভুক্ত করেছিলেন।

গবেষণা শেষ হওয়ার পর, গবেষকরা অংশগ্রহণকারীদের সাথে যোগাযোগ করে দেখেন যে এটি তাদের সুস্থতার উপর কীভাবে প্রভাব ফেলেছে। তারা যা দেখেছেন তা হল, গবেষণার পরপরই সুখী অবস্থায় থাকা শিক্ষার্থীরা বেশি ইতিবাচক অনুভূতি এবং কম নেতিবাচক অনুভূতি অনুভব করেছে। কিন্তু তিন মাস পরে, মেজাজের উন্নতি কমে গেছে। দ্বিতীয় দলটির শিক্ষার্থীরা - যারা অর্থের উপর মনোযোগ দিয়েছিল - পরীক্ষার পরপরই ততটা খুশি বোধ করেনি, যদিও তারা তাদের জীবনকে আরও অর্থপূর্ণ বলে মূল্যায়ন করেছে। তবুও তিন মাস পরে, চিত্রটি ভিন্ন ছিল। অর্থের পিছনে ছুটতে থাকা শিক্ষার্থীরা বলেছিল যে তারা আরও "সমৃদ্ধ," "অনুপ্রাণিত" এবং "আমার চেয়েও বড় কিছুর অংশ" বোধ করেছে। তারা কম নেতিবাচক মেজাজও রিপোর্ট করেছে। দীর্ঘমেয়াদে, মনে হয়েছিল, অর্থের পিছনে ছুটলে আসলে মানসিক স্বাস্থ্য উন্নত হয়েছে।

অবশ্যই, এই ধরনের ফলাফল আসলে খবর নয়। ১৮৭৩ সালে, জন স্টুয়ার্ট মিল পর্যবেক্ষণ করেছিলেন, "কেবলমাত্র তারাই সুখী যারা তাদের মন তাদের নিজস্ব সুখের চেয়ে অন্য কোনও বস্তুর উপর নিবদ্ধ করে; অন্যের সুখের উপর, মানবজাতির উন্নতির উপর, এমনকি কোনও শিল্প বা সাধনার উপর, যা উপায় হিসাবে অনুসরণ করা হয় না, বরং একটি আদর্শ লক্ষ্য হিসাবে অনুসরণ করা হয়। এইভাবে অন্য কিছুর লক্ষ্যে, তারা যাইহোক সুখ খুঁজে পায়।"

এবং তবুও এই নতুন গবেষণা আমাদের সংস্কৃতিতে একটি বৃহত্তর পরিবর্তনকে প্রতিফলিত করে। দেশজুড়ে - এবং বিশ্বজুড়ে - শিক্ষাবিদ, ব্যবসায়ী নেতা, ডাক্তার, রাজনীতিবিদ এবং সাধারণ মানুষ সুখের সুসমাচার থেকে মুখ ফিরিয়ে অর্থের দিকে মনোনিবেশ করছেন। আমার বই "দ্য পাওয়ার অফ মিনিং: ক্রাফটিং আ লাইফ দ্যাট ম্যাটার্স"-এর জন্য এই অর্থ সন্ধানীদের তাদের যাত্রা অনুসরণ করার সময়, আমি দেখতে পেলাম যে তাদের সকলের জীবনে কিছু গুরুত্বপূর্ণ মিল রয়েছে, যা গবেষণাটি এখন নিশ্চিত করছে যে: আমাদের চারপাশে অর্থের উৎস রয়েছে এবং সেগুলি ব্যবহার করে, আমরা সকলেই আরও সমৃদ্ধ এবং সন্তুষ্ট জীবনযাপন করতে পারি - এবং অন্যদেরও একই কাজ করতে সাহায্য করতে পারি। প্রায়শই, অর্থের এই আদর্শগুলি ছিল বিনয়ী জীবনযাপন। তাদের অনেকেই অর্থের সন্ধানে সংগ্রাম করেছিলেন। তবুও তাদের প্রাথমিক লক্ষ্য ছিল অন্যদের জন্য পৃথিবীকে আরও উন্নত করা।

একজন মহান সুফি একবার বলেছিলেন যে, যদি একজন দরবেশ প্রেমময়-দয়ার পথে প্রথম পদক্ষেপ নেন এবং আরও বেশিদূর না যান, তাহলে তিনি অন্যদের জন্য নিজেকে উৎসর্গ করে মানবতার জন্য অবদান রেখেছেন—এবং অর্থপূর্ণ জীবনযাপনের প্রতি মনোযোগী ব্যক্তিদের ক্ষেত্রেও একই কথা প্রযোজ্য। তারা মহৎ লক্ষ্য এবং আদর্শের সাধনার মাধ্যমে ছোট-বড় উভয়ভাবেই পৃথিবীকে রূপান্তরিত করে। প্রকৃতপক্ষে, নতুন বৈজ্ঞানিক আবিষ্কার যেমন আমাদের মানবিক জ্ঞানের দিকে ফিরিয়ে এনেছে, তেমনি এই বইটি লেখার মাধ্যমে আমি সুফি সভাঘরে কিছু সময় কাটানোর সময় যে শিক্ষাগুলো শিখেছিলাম সেগুলোর সত্যতা নিশ্চিত করা হয়েছে। যদিও দরবেশরা আইনজীবী, নির্মাণ শ্রমিক, প্রকৌশলী এবং পিতামাতা হিসেবে আপাতদৃষ্টিতে স্বাভাবিক জীবনযাপন করতেন, তারা একটি অর্থপূর্ণ মানসিকতা গ্রহণ করেছিলেন যা তাদের সমস্ত কাজের তাৎপর্যকে তাৎপর্যপূর্ণ করে তুলেছিল—সেটা রাতের খাবার পরিষ্কার করতে সাহায্য করা হোক বা রুমি এবং আত্তারের কবিতা গাওয়া এবং তার জ্ঞান অনুসারে জীবনযাপন করা হোক।

দরবেশদের কাছে ব্যক্তিগত সুখের সন্ধান একেবারেই অর্থহীন ছিল। বরং, তারা ক্রমাগত মনোযোগ দিয়েছিল কীভাবে তারা অন্যদের জন্য নিজেদের উপযোগী করে তুলতে পারে, কীভাবে তারা অন্যদের আরও সুখী এবং পূর্ণ বোধ করতে সাহায্য করতে পারে এবং কীভাবে তারা বৃহত্তর কিছুর সাথে সংযুক্ত হতে পারে। তারা এমন জীবন তৈরি করেছিল যা গুরুত্বপূর্ণ ছিল - যা আমাদের বাকিদের জন্য কেবল একটি প্রশ্ন রেখে যায়: আমরা কীভাবে একই কাজ করতে পারি?