Per què preocupar-se? Troba El sentit!

La felicitat és per als qui prenen. El significat és per als qui donen. Endevina qui se sent millor?

La dona dels botons, de Lee White

En els darrers anys ha passat alguna cosa interessant. El significat ha recuperat un punt de suport a les nostres universitats, i especialment en un lloc inesperat: les ciències. Molts dels investigadors del "sentit" treballen en un camp anomenat psicologia positiva, una disciplina que basa els seus resultats en estudis empírics, però que també s'inspira en la rica tradició de les humanitats. La psicologia positiva va ser fundada per Martin Seligman, de la Universitat de Pennsilvània, qui, després de dècades treballant com a psicòleg investigador, havia arribat a creure que el seu camp estava en crisi. Ell i els seus col·legues havien fet grans progressos amb la depressió, la impotència i l'ansietat, però, es va adonar, ajudar les persones a superar els seus dimonis no és el mateix que ajudar-les a viure bé.

I així, el 1998, Seligman va demanar als seus col·legues que investiguessin què fa que la vida sigui plena i digna de ser viscuda. ​​Els científics socials van fer cas de la seva crida, però la majoria es van centrar en un tema que era alhora obvi i semblava fàcil de mesurar: la felicitat. Alguns investigadors van estudiar els beneficis de la felicitat. D'altres van estudiar les seves causes. D'altres encara van investigar com podem augmentar-la en la nostra vida quotidiana. Tot i que la psicologia positiva es va fundar per estudiar la bona vida en general, la felicitat es va convertir en la cara pública del camp. A finals dels anys 80 i principis dels 90, es publicaven diversos centenars d'estudis sobre la felicitat cada any; el 2014, n'hi havia més de 10.000. Els resultats d'aquests estudis van ser difosos per cors de celebritats, entrenadors personals i oradors motivacionals, tots cantant l'evangeli de la felicitat. Com va escriure Rhonda Byrne a El secret , "La drecera per a qualsevol cosa que vulguis a la teva vida és SER i SENTIR-TE feliç ara!"

I, tanmateix, el frenesí de la felicitat no ha complert la seva promesa. Tot i que la indústria de la felicitat continua creixent, com a societat som més infeliços que mai. De fet, els científics socials han descobert una trista ironia: perseguir la felicitat tendeix a fer que la gent sigui infeliç.

Aquest fet no sorprendria els estudiants de la tradició humanística. Els filòsofs fa temps que qüestionen el valor de la felicitat per si sola. «És millor ser un ésser humà insatisfet que un porc satisfet; és millor ser un Sòcrates insatisfet que un ximple satisfet», va escriure el filòsof del segle XIX John Stuart Mill. A això, el filòsof de Harvard del segle XX Robert Nozick va afegir: «I tot i que potser el millor de tot seria ser un Sòcrates satisfet, tenint tant felicitat com profunditat, renunciaríem a una mica de felicitat per aconseguir la profunditat».

Escèptic de la felicitat, Nozick va idear un experiment mental per emfatitzar el seu punt de vista. Imagineu-vos, va dir Nozick, que poguéssiu viure en un tanc que "us donés qualsevol experiència que desitgéssiu". Com una cosa treta de Matrix , "uns neuropsicòlegs supersúpers podrien estimular el vostre cervell de manera que penséssim i sentíssim que esteu escrivint una gran novel·la, o fent un amic, o llegint un llibre interessant. Tot el temps estaríeu flotant en un tanc, amb elèctrodes connectats al cervell". Aleshores va preguntar: "Us hauríeu de connectar a aquesta màquina de per vida, preprogramant les experiències de la vostra vida?"

Si la felicitat és realment l'objectiu final de la vida, la majoria de la gent escolliria sentir-se feliç al tanc. Seria una vida fàcil, on el trauma, la tristesa i la pèrdua es desconnectessin, per sempre. Sempre et podries sentir bé, potser fins i tot important. De tant en tant, podries sortir del tanc i decidir quines noves experiències vols programar al teu cap. Si estàs dividit o angoixat per la decisió de connectar-te, no ho hauries de fer. "Què són uns moments d'angoixa", va preguntar Nozick, "en comparació amb una vida de felicitat (si això és el que tries), i per què sentir cap angoixa si la teva decisió és la millor?"

Tot i això, la raó per la qual la majoria de nosaltres ens rebutgem de la idea de la vida al tanc, segons Nozick, és que la felicitat que hi trobem és buida i no merescuda. ​​Pots sentir-te feliç, però no tens cap raó real per estar-ho. Pots sentir-te bé, però la teva vida no ho és. Una persona que sura al tanc, com va dir Nozick, és "una massa indeterminada".

Abans de la seva mort el 2002, Nozick va treballar amb Martin Seligman i altres per donar forma als objectius i la visió de la psicologia positiva. Des de bon principi van reconèixer que la recerca centrada en la felicitat seria atractiva i accessible als mitjans de comunicació, i volien evitar conscientment que el camp es convertís en el que Seligman anomenava "felliologia". En canvi, la seva missió era il·luminar la ciència sobre com les persones poden portar vides profundes i plenes. I durant els darrers anys, això és precisament el que han estat fent els investigadors. Una de les seves principals troballes és una distinció entre una vida feliç i una vida amb sentit.

Una breu història de la felicitat...

Naturalment, aquesta distinció no és nova. Durant milers d'anys, els filòsofs han reconegut dos camins cap a la bona vida. El primer és l'hedònia, o el que avui anomenem felicitat. El filòsof grec antic Aristip, estudiant de Sòcrates, considerava la recerca de l'hedònia la clau per viure bé. "L'art de la vida", va escriure Aristip, "rau a gaudir dels plaers a mesura que passen, i els plaers més intensos no són intel·lectuals, ni sempre són morals". Diverses dècades més tard, Epicur va popularitzar una idea una mica similar, argumentant que la bona vida es troba en el plaer, que va definir com l'absència de dolor corporal i mental, com ara l'ansietat.

Basant-se en aquesta línia de pensament clàssica, Freud afirmaria que els humans "lluiten per la felicitat; volen ser feliços i seguir sent-ho", i aquest "principi del plaer", com ell l'anomenava, és el que "decideix el propòsit de la vida" per a la majoria de la gent.

De la mateixa manera, molts psicòlegs actuals avaluen la felicitat demanant a una persona que reflexioni sobre la freqüència amb què sent emocions positives com l'orgull, l'entusiasme i l'atenció en comparació amb la freqüència amb què sent emocions negatives com la por, el nerviosisme i la vergonya. Com més alta sigui la proporció d'emocions positives i negatives, més feliç es considera que ets.

... i de significat

El significat és l'altre camí cap a la bona vida, i s'entén millor recorrent al filòsof grec Aristòtil i el seu concepte d'eudaimonia, l'antiga paraula grega per a "floriment humà". Per a Aristòtil, l'eudaimonia no és una emoció positiva fugaç. Més aviat, és una cosa que fas. Portar una vida eudaimònica, argumentava Aristòtil, requereix cultivar les millors qualitats dins teu, tant moralment com intel·lectualment.

L'eudaimonia és una vida activa, una vida en què fas la teva feina i contribueixes a la societat, una vida en què estàs involucrat en la teva comunitat, una vida, sobretot, en què realitzes el teu potencial, en lloc de malgastar els teus talents. Els psicòlegs han recollit la distinció d'Aristòtil. Si l'hedonia es defineix com "sentir-se bé", argumenten, aleshores l'eudaimonia es defineix com "ser i fer el bé", i com "buscar utilitzar i desenvolupar el millor de si mateix" d'una manera que s'ajusti als "principis més profunds".

És difícil, és clar, mesurar un concepte com el significat al laboratori, però, segons els psicòlegs, quan la gent diu que les seves vides tenen sentit, és perquè s'han complert tres condicions:

Avaluen les seves vides com a significatives i valuoses, com a part d'alguna cosa més gran.

Creuen que les seves vides són coherents i tenen sentit.

Senten que les seves vides estan impulsades per un sentit de propòsit.

Quin és millor?

El 2013, un equip de psicòlegs dirigit per Roy Baumeister de la Universitat Estatal de Florida es va proposar descobrir les diferències entre una vida feliç i una vida amb sentit. Van preguntar a gairebé 400 nord-americans d'entre 18 i 78 anys si eren feliços i si pensaven que les seves vides tenien sentit. Els científics socials van examinar les seves respostes juntament amb altres variables, com els seus nivells d'estrès i patrons de despesa, i si tenien fills o no. El que van descobrir és que, si bé la vida plena de sentit i la vida feliç se superposen de certes maneres i s'alimenten mútuament, tenen "algunes arrels substancialment diferents".

Baumeister i el seu equip van descobrir que la vida feliç és una vida fàcil, en què ens sentim bé la major part del temps i experimentem poc estrès o preocupació. També es va associar amb una bona salut física i la capacitat de comprar les coses que necessitem i volem. Fins ara, això era l'esperat. El que va ser sorprenent, però, va ser que la felicitat estava relacionada amb un comportament egoista.

«La felicitat sense sentit», van escriure els investigadors, «caracteritza una vida relativament superficial, egocèntrica o fins i tot egoista, en què les coses van bé, les necessitats i els desitjos es satisfan fàcilment i s'eviten els embolics difícils o esgotadors». En altres paraules, la vida d'un «prenedor».

Portar una vida plena de sentit, en canvi, es corresponia amb ser un "donador", i el seu tret definitori era connectar i contribuir a alguna cosa més enllà del jo. Tenir més sentit a la vida es correlacionava amb activitats com comprar regals per als altres, tenir cura dels fills i fins i tot discutir, cosa que els investigadors van dir que era una indicació de tenir conviccions i ideals pels quals s'està disposat a lluitar. Com que aquestes activitats requereixen invertir en alguna cosa més gran, la vida plena de sentit es va vincular a nivells més alts de preocupació, estrès i ansietat que la vida feliç. Tenir fills, per exemple, era un tret distintiu de la vida plena de sentit, però s'ha associat famosament amb nivells més baixos de felicitat, una troballa que es va complir amb els pares d'aquest estudi.

En altres paraules, el significat i la felicitat poden estar en conflicte. Tot i això, la investigació ha demostrat que els esforços significatius també poden donar lloc a una forma més profunda de benestar en el futur. Aquesta va ser la conclusió d'un estudi del 2010 realitzat per Veronika Huta, de la Universitat d'Ottawa, i Richard Ryan, de la Universitat de Rochester. Huta i Ryan van instruir un grup d'estudiants universitaris perquè busquessin el significat o la felicitat durant un període de 10 dies fent almenys una activitat cada dia per augmentar l'eudaimonia o l'hedonia, respectivament. Al final de cada dia, els participants de l'estudi van informar als investigadors sobre les activitats que havien triat dur a terme. Algunes de les més populars que van informar en la condició de significat van incloure perdonar un amic, estudiar, pensar en els valors propis i ajudar o animar una altra persona. Els que es trobaven en la condició de felicitat, en canvi, van enumerar activitats com dormir fins tard, jugar a jocs, anar de compres i menjar dolços.

Després de la finalització de l'estudi, els investigadors van fer una revisió dels participants per veure com havia afectat el seu benestar. El que van descobrir va ser que els estudiants en la condició de felicitat van experimentar més sentiments positius i menys negatius immediatament després de l'estudi. Però tres mesos després, l'augment de l'estat d'ànim s'havia esvaït. El segon grup d'estudiants —els que es van centrar en el significat— no es van sentir tan feliços just després de l'experiment, tot i que van qualificar les seves vides com a més significatives. No obstant això, tres mesos després, la imatge era diferent. Els estudiants que havien buscat el significat van dir que se sentien més "enriquits", "inspirats" i "part d'alguna cosa més gran que jo mateix". També van informar de menys estats d'ànim negatius. A llarg termini, semblava que la recerca del significat en realitat millorava la salut psicològica.

Aquests resultats no són realment novetats, és clar. El 1873, John Stuart Mill va observar: "Només són feliços aquells que tenen la ment fixada en algun objecte que no sigui la seva pròpia felicitat; en la felicitat dels altres, en la millora de la humanitat, fins i tot en algun art o objectiu, seguit no com un mitjà, sinó com un fi ideal en si mateix. Apuntant així a alguna altra cosa, troben la felicitat pel camí".

I, tanmateix, aquesta nova investigació reflecteix un canvi més ampli en la nostra cultura. Arreu del país —i arreu del món— educadors, líders empresarials, metges, polítics i gent corrent s'estan allunyant de l'evangeli de la felicitat per centrar-se en el significat. Mentre seguia aquests cercadors de significat en els seus viatges per al meu llibre The Power of Meaning: Crafting a Life that Matters (El poder del significat: crear una vida que importa) , vaig descobrir que totes les seves vides tenien algunes qualitats importants en comú, oferint una visió que la investigació ara confirma: hi ha fonts de significat al nostre voltant i, aprofitant-les, tots podem portar vides més riques i satisfactòries i ajudar els altres a fer el mateix. Molt sovint, aquests models de significat vivien vides humils. Molts d'ells havien lluitat en la seva recerca de sentit. Tot i això, el seu objectiu principal era fer un món millor per als altres.

Un gran sufí va dir una vegada que si un dervix només fa el primer pas en el camí de la bondat amorosa i no va més enllà, aleshores ha contribuït a la humanitat dedicant-se als altres, i passa el mateix amb aquells que se centren en viure vides significatives. Transformen el món, de maneres grans i petites, a través de la seva recerca d'objectius i ideals nobles. De fet, de la mateixa manera que les noves troballes científiques ens han retornat a la saviesa de les humanitats, escriure aquest llibre ha confirmat les lliçons que vaig aprendre de petit vivint durant un temps en una casa de reunions sufí. Tot i que els dervixs portaven vides aparentment normals com a advocats, obrers de la construcció, enginyers i pares, adoptaven una mentalitat significativa que imbuïa de significat tot el que feien, ja fos ajudar a preparar un sopar o cantar la poesia de Rumi i Attar i viure segons la seva saviesa.

Per als dervixos, la recerca de la felicitat personal era completament irrellevant. Més aviat, es centraven constantment en com podien fer-se útils als altres, com podien ajudar altres persones a sentir-se més felices i completes, i com podien connectar-se amb alguna cosa més gran. Van crear vides que importaven, cosa que deixa només una pregunta per a la resta de nosaltres: com podem fer el mateix?