ความสุขเป็นของผู้รับ ความหมายเป็นของผู้ให้ ลองเดาดูว่าใครรู้สึกดีกว่ากัน?

บัตตันเลดี้ โดย ลี ไวท์
มีสิ่งที่น่าสนใจเกิดขึ้นในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา ความหมายได้กลับมามีบทบาทอีกครั้งในมหาวิทยาลัยของเรา และโดยเฉพาะอย่างยิ่งในสถานที่ที่ไม่คาดคิด นั่นคือ วิทยาศาสตร์ นักวิจัยด้าน "ความหมาย" จำนวนมากทำงานในสาขาที่เรียกว่าจิตวิทยาเชิงบวก ซึ่งเป็นสาขาที่อาศัยผลการวิจัยจากการศึกษาเชิงประจักษ์ แต่ยังดึงเอาประเพณีอันล้ำค่าของมนุษยศาสตร์มาใช้ด้วย จิตวิทยาเชิงบวกก่อตั้งโดยมาร์ติน เซลิกแมนแห่งมหาวิทยาลัยเพนซิลเวเนีย ซึ่งหลังจากทำงานเป็นนักจิตวิทยาวิจัยมานานหลายทศวรรษ เขาเชื่อว่าสาขาของเขากำลังอยู่ในภาวะวิกฤต เขาและเพื่อนร่วมงานประสบความสำเร็จอย่างมากในการรักษาโรคซึมเศร้า ความรู้สึกไร้เรี่ยวแรง และความวิตกกังวล แต่เขาตระหนักได้ว่า การช่วยให้ผู้คนเอาชนะปีศาจในตัวพวกเขาไม่ใช่สิ่งเดียวกันกับการช่วยให้พวกเขาใช้ชีวิตที่ดี
ดังนั้นในปี 1998 Seligman จึงได้ขอให้เพื่อนร่วมงานของเขาทำการศึกษาวิจัยว่าอะไรที่ทำให้ชีวิตมีความสมบูรณ์และมีค่าควรแก่การดำรงอยู่ นักวิทยาศาสตร์สังคมศาสตร์ได้ตอบรับคำเรียกร้องของเขา แต่ส่วนใหญ่มุ่งความสนใจไปที่หัวข้อที่ชัดเจนและดูเหมือนจะวัดได้ง่าย นั่นคือความสุข นักวิจัยบางคนศึกษาเกี่ยวกับประโยชน์ของความสุข นักวิจัยคนอื่นศึกษาถึงสาเหตุของความสุข และนักวิจัยคนอื่น ๆ ก็ได้ศึกษาวิจัยว่าเราจะเพิ่มความสุขในชีวิตประจำวันได้อย่างไร แม้ว่าจิตวิทยาเชิงบวกจะถูกคิดค้นขึ้นเพื่อศึกษาชีวิตที่ดีโดยทั่วไป แต่ความสุขก็กลายมาเป็นภาพลักษณ์สาธารณะของสาขานี้ ในช่วงปลายทศวรรษ 1980 และต้นทศวรรษ 1990 มีการตีพิมพ์งานวิจัยเกี่ยวกับความสุขหลายร้อยชิ้นทุกปี และในปี 2014 ก็มีงานวิจัยมากกว่า 10,000 ชิ้น ผลการศึกษาเหล่านี้ถูกเผยแพร่โดยกลุ่มคนดัง โค้ชส่วนตัว และวิทยากรสร้างแรงบันดาลใจ ซึ่งทุกคนต่างก็ร้องเพลงสรรเสริญพระเจ้าแห่งความสุข ดังที่ Rhonda Byrne เขียนไว้ใน The Secret ว่า “ทางลัดสู่สิ่งที่คุณต้องการในชีวิตคือการเป็นและรู้สึกมีความสุขในตอนนี้!”
อย่างไรก็ตาม ความสุขที่หลั่งไหลเข้ามาอย่างล้นหลามนั้นก็ไม่สามารถบรรลุผลตามที่คาดหวังไว้ได้ แม้ว่าอุตสาหกรรมความสุขจะยังคงเติบโตต่อไป แต่ในสังคมของเรา เรากลับทุกข์ยากมากกว่าที่เคย แท้จริงแล้ว นักวิทยาศาสตร์สังคมได้ค้นพบความขัดแย้งที่น่าเศร้า นั่นคือ การแสวงหาความสุขมักจะทำให้ผู้คนไม่มีความสุข
ข้อเท็จจริงดังกล่าวคงไม่น่าแปลกใจสำหรับนักศึกษาสายมนุษยนิยม นักปรัชญาตั้งคำถามถึงคุณค่าของความสุขเพียงอย่างเดียวมานานแล้วว่า “เป็นมนุษย์ที่ไม่พอใจยังดีกว่าเป็นหมูที่พอใจ ดีกว่าเป็นโสกราตีสที่ไม่พอใจมากกว่าเป็นคนโง่ที่พอใจ” จอห์น สจ๊วร์ต มิลล์ นักปรัชญาในศตวรรษที่ 19 เขียนไว้ ส่วนโรเบิร์ต โนซิก นักปรัชญาจากฮาร์วาร์ดในศตวรรษที่ 20 กล่าวเสริมว่า “แม้ว่าโสกราตีสจะพอใจได้ดีที่สุด ทั้งมีความสุขและมีความลึกซึ้ง แต่เราก็ยอมเสียสละความสุขบางส่วนเพื่อให้ได้มาซึ่งความลึกซึ้ง”
Nozick ผู้ไม่เชื่อในความสุข ได้คิดค้นการทดลองทางความคิดเพื่อเน้นย้ำมุมมองของเขา Nozick กล่าวว่า ลองนึกภาพว่าคุณสามารถอาศัยอยู่ในถังที่ "จะมอบประสบการณ์ใดๆ ที่คุณต้องการ" เหมือนกับบางอย่างใน The Matrix "นักจิตวิทยาประสาทวิทยาที่เก่งกาจสามารถกระตุ้นสมองของคุณเพื่อให้คุณคิดและรู้สึกว่าคุณกำลังเขียนนวนิยายที่ยอดเยี่ยม หรือหาเพื่อน หรืออ่านหนังสือที่น่าสนใจ ตลอดเวลา คุณจะลอยอยู่ในถังที่มีอิเล็กโทรดติดอยู่กับสมองของคุณ" จากนั้นเขาก็ถามว่า "คุณควรเสียบปลั๊กเข้ากับเครื่องนี้ตลอดชีวิตเพื่อตั้งโปรแกรมประสบการณ์ชีวิตของคุณไว้ล่วงหน้าหรือไม่"
หากความสุขคือเป้าหมายในชีวิตที่แท้จริง คนส่วนใหญ่คงเลือกที่จะมีความสุขในถังน้ำ มันจะเป็นชีวิตที่ง่ายดาย ที่ความเจ็บปวด ความเศร้า และความสูญเสียจะถูกปิดลงตลอดไป คุณสามารถรู้สึกดีได้เสมอ บางทีอาจถึงขั้นรู้สึกสำคัญก็ได้ ในบางครั้ง คุณสามารถออกจากถังน้ำและตัดสินใจว่าต้องการโปรแกรมประสบการณ์ใหม่ใดในหัวของคุณ หากคุณรู้สึกขัดแย้งหรือทุกข์ใจกับการตัดสินใจเสียบปลั๊ก คุณไม่ควรรู้สึกเช่นนั้น “ช่วงเวลาแห่งความทุกข์ยากเพียงไม่กี่ช่วง” โนซิกถาม “เทียบกับความสุขตลอดชีวิต (ถ้าคุณเลือกแบบนั้น) แล้วทำไมถึงต้องรู้สึกทุกข์ใจเลย ในเมื่อการตัดสินใจของคุณเป็นสิ่งที่ดีที่สุด”
อย่างไรก็ตาม เหตุผลที่พวกเราส่วนใหญ่ไม่ชอบที่จะใช้ชีวิตในตู้ปลา ตามที่ Nozick กล่าว ก็คือ ความสุขที่เราพบในตู้ปลาเป็นความว่างเปล่าและไม่ได้เกิดขึ้นโดยสมควร คุณอาจรู้สึกมีความสุข แต่ก็ไม่มีเหตุผลที่แท้จริงที่จะมีความสุข คุณอาจรู้สึกดี แต่ชีวิตของคุณกลับไม่เป็นอย่างนั้น Nozick พูดว่า คนที่ลอยอยู่ในตู้ปลาเป็น "ก้อนเนื้อที่ไม่อาจระบุได้"
ก่อนที่เขาจะเสียชีวิตในปี 2002 Nozick ได้ร่วมงานกับ Martin Seligman และคนอื่นๆ เพื่อกำหนดเป้าหมายและวิสัยทัศน์ของจิตวิทยาเชิงบวก พวกเขาตระหนักตั้งแต่เนิ่นๆ ว่าการวิจัยที่เน้นเรื่องความสุขนั้นน่าดึงดูดใจและเป็นมิตรกับสื่อ และพวกเขาต้องการหลีกเลี่ยงไม่ให้สาขานี้กลายเป็นสิ่งที่ Seligman เรียกว่า "วิทยาแห่งความสุข" โดยเจตนา ภารกิจของพวกเขาคือการให้แสงสว่างแก่วิทยาศาสตร์เกี่ยวกับวิธีที่ผู้คนสามารถใช้ชีวิตที่ลึกซึ้งและสมบูรณ์ และในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา นั่นคือสิ่งที่นักวิจัยทำมาโดยตลอด หนึ่งในผลการค้นพบที่สำคัญที่สุดของพวกเขาคือการแยกแยะระหว่างชีวิตที่มีความสุขและชีวิตที่มีความหมาย
ประวัติย่อของความสุข. . .
แน่นอนว่าความแตกต่างนี้ไม่ใช่เรื่องใหม่ เป็นเวลาหลายพันปีที่นักปรัชญาได้ค้นพบเส้นทางสู่ชีวิตที่ดีสองเส้นทาง เส้นทางแรกคือความสุข หรือสิ่งที่เราเรียกกันในปัจจุบันว่าความสุข นักปรัชญาชาวกรีกโบราณ อริสติปปัส ซึ่งเป็นลูกศิษย์ของโสกราตีส ถือว่าการแสวงหาความสุขเป็นกุญแจสำคัญในการใช้ชีวิตที่ดี "ศิลปะแห่งชีวิต" อริสติปปัสเขียนไว้ว่า "อยู่ที่การแสวงหาความสุขในขณะที่ผ่านไป ความสุขที่ลึกซึ้งที่สุดไม่ใช่ความสุขทางปัญญา และไม่ใช่ความสุขทางศีลธรรมเสมอไป" หลายทศวรรษต่อมา เอพิคิวรัสได้เผยแพร่แนวคิดที่คล้ายกันนี้ โดยโต้แย้งว่าชีวิตที่ดีนั้นพบได้ในความสุข ซึ่งเขาให้คำจำกัดความว่าคือการไม่มีความเจ็บปวดทางร่างกายและจิตใจ เช่น ความวิตกกังวล
โดยอาศัยแนวคิดคลาสสิกนี้ ฟรอยด์ยืนยันว่ามนุษย์ “มุ่งมั่นเพื่อความสุข พวกเขาต้องการมีความสุขและคงความสุขนั้นไว้” และ “หลักการแห่งความสุข” ตามที่เขาเรียกนี้ เป็นสิ่งที่ “กำหนดจุดประสงค์ของชีวิต” สำหรับคนส่วนใหญ่
ในทำนองเดียวกัน นักจิตวิทยาหลายคนในปัจจุบันประเมินความสุขโดยขอให้บุคคลนั้นไตร่ตรองว่าตนเองมีอารมณ์เชิงบวก เช่น ความภาคภูมิใจ ความกระตือรือร้น และความเอาใจใส่บ่อยเพียงใด เมื่อเทียบกับอารมณ์เชิงลบ เช่น ความกลัว ความกังวล และความอับอายบ่อยเพียงใด ยิ่งอัตราส่วนอารมณ์เชิงบวกต่ออารมณ์เชิงลบสูงเท่าใด ก็จะถือว่าคุณมีความสุขมากขึ้นเท่านั้น
. . . และความหมาย
ความหมายคือหนทางอีกทางหนึ่งที่จะนำไปสู่ชีวิตที่ดี และจะเข้าใจได้ดีที่สุดโดยหันไปหาแนวคิดเรื่องความสุขของมนุษย์ซึ่งเป็นคำภาษากรีกโบราณที่แปลว่า "ความเจริญรุ่งเรืองของมนุษย์" ของอริสโตเติล สำหรับอริสโตเติล ความสุขไม่ใช่ความรู้สึกเชิงบวกที่ผ่านไปอย่างรวดเร็ว แต่เป็นสิ่งที่คุณทำ อริสโตเติลแย้งว่าการใช้ชีวิตอย่างมีความสุขต้องอาศัยการปลูกฝังคุณสมบัติที่ดีที่สุดภายในตัวคุณ ทั้งในด้านศีลธรรมและสติปัญญา
ความสุขคือชีวิตที่กระตือรือร้น เป็นชีวิตที่คุณทำงานและมีส่วนสนับสนุนสังคม เป็นชีวิตที่คุณมีส่วนร่วมในชุมชน เป็นชีวิตที่คุณตระหนักถึงศักยภาพของตัวเองมากกว่าที่จะปล่อยให้พรสวรรค์ของคุณสูญเปล่า นักจิตวิทยาได้หยิบยกการจำแนกของอริสโตเติลมาใช้ หากความสุขถูกกำหนดให้เป็น "ความรู้สึกดี" พวกเขาโต้แย้ง ความสุขก็ถูกกำหนดให้เป็น "การเป็นและทำความดี" และ "การแสวงหาที่จะใช้และพัฒนาสิ่งที่ดีที่สุดในตัวเอง" ในลักษณะที่สอดคล้องกับ "หลักการที่ลึกซึ้งกว่าของตนเอง"
แน่นอนว่าการวัดแนวคิดอย่างความหมายในห้องทดลองเป็นเรื่องยาก แต่ตามที่นักจิตวิทยากล่าวไว้ เมื่อผู้คนพูดว่าชีวิตของพวกเขามีความหมาย นั่นเป็นเพราะได้บรรลุเงื่อนไขสามประการดังต่อไปนี้:
พวกเขาประเมินชีวิตของตนว่ามีความสำคัญและคุ้มค่า—เป็นส่วนหนึ่งของสิ่งที่ยิ่งใหญ่กว่า
พวกเขาเชื่อว่าชีวิตของพวกเขามีความสอดคล้องและสมเหตุสมผล
พวกเขารู้สึกว่าชีวิตของพวกเขาขับเคลื่อนด้วยความมุ่งมั่นที่จะมีชีวิต
อะไรดีกว่า?
ในปี 2013 ทีมนักจิตวิทยาซึ่งนำโดยรอย โบไมสเตอร์ จากมหาวิทยาลัยฟลอริดาสเตท ตั้งเป้าหมายที่จะค้นพบความแตกต่างระหว่างชีวิตที่มีความสุขและชีวิตที่มีความหมาย พวกเขาถามชาวอเมริกันเกือบ 400 คนที่มีอายุระหว่าง 18 ถึง 78 ปีว่าพวกเขามีความสุขหรือไม่ และคิดว่าชีวิตของพวกเขามีความหมายหรือไม่ นักสังคมศาสตร์ได้ตรวจสอบคำตอบของพวกเขาร่วมกับตัวแปรอื่นๆ เช่น ระดับความเครียดและรูปแบบการใช้จ่าย และว่าพวกเขามีลูกหรือไม่ สิ่งที่พวกเขาค้นพบก็คือ แม้ว่าชีวิตที่มีความหมายและชีวิตที่มีความสุขจะทับซ้อนกันในบางแง่มุมและส่งเสริมซึ่งกันและกัน แต่ทั้งสองมี "รากฐานที่แตกต่างกันอย่างมาก"
Baumeister และทีมงานของเขาพบว่าชีวิตที่มีความสุขคือชีวิตที่ง่ายดาย เป็นชีวิตที่เราจะรู้สึกดีเป็นส่วนใหญ่และแทบไม่มีความเครียดหรือความกังวล นอกจากนี้ยังเกี่ยวข้องกับสุขภาพร่างกายที่ดีและความสามารถในการซื้อสิ่งของที่จำเป็นและอยากได้ ซึ่งจนถึงตอนนี้ก็เป็นไปตามที่คาดหวัง อย่างไรก็ตาม สิ่งที่น่าประหลาดใจคือความสุขมีความเกี่ยวข้องกับพฤติกรรมเห็นแก่ตัว
นักวิจัยเขียนไว้ว่า “ความสุขที่ไร้ความหมายเป็นลักษณะของชีวิตที่ค่อนข้างตื้นเขิน เห็นแก่ตัว หรืออาจถึงขั้นเห็นแก่ตัวก็ได้ โดยที่ทุกอย่างดำเนินไปด้วยดี ความต้องการและความปรารถนาได้รับการตอบสนองอย่างง่ายดาย และหลีกเลี่ยงความยุ่งยากหรือความยุ่งยากที่แสนสาหัส” กล่าวอีกนัยหนึ่ง ก็คือ ชีวิตของ “ผู้รับ”
ในทางตรงกันข้าม การใช้ชีวิตที่มีความหมายนั้นสอดคล้องกับการเป็น “ผู้ให้” และลักษณะเด่นของการใช้ชีวิตที่มีความหมายก็คือการเชื่อมโยงและมีส่วนสนับสนุนในบางสิ่งบางอย่างที่นอกเหนือไปจากตัวตน การมีชีวิตที่มีความหมายมากขึ้นนั้นสัมพันธ์กับกิจกรรมต่างๆ เช่น การซื้อของขวัญให้คนอื่น การดูแลเด็ก และแม้กระทั่งการโต้เถียง ซึ่งนักวิจัยกล่าวว่าสิ่งเหล่านี้บ่งชี้ว่าคุณมีความเชื่อมั่นและอุดมคติที่เต็มใจต่อสู้เพื่อมัน เนื่องจากกิจกรรมเหล่านี้ต้องลงทุนในสิ่งที่ยิ่งใหญ่กว่า ชีวิตที่มีความหมายจึงเกี่ยวข้องกับความกังวล ความเครียด และความวิตกกังวลในระดับที่สูงกว่าชีวิตที่มีความสุข ตัวอย่างเช่น การมีลูกเป็นจุดเด่นของชีวิตที่มีความหมาย แต่การมีลูกกลับเชื่อมโยงกับระดับความสุขที่ต่ำลง ซึ่งเป็นผลการศึกษาที่เป็นจริงสำหรับพ่อแม่ในการศึกษาครั้งนี้
กล่าวอีกนัยหนึ่ง ความหมายและความสุขอาจขัดแย้งกัน แต่การวิจัยแสดงให้เห็นว่าความพยายามที่มีความหมายสามารถนำไปสู่ความเป็นอยู่ที่ดีในระดับที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้นในอนาคตได้ นั่นคือข้อสรุปของการศึกษาวิจัยในปี 2010 โดย Veronika Huta จากมหาวิทยาลัยออตตาวาและ Richard Ryan จากมหาวิทยาลัยโรเชสเตอร์ Huta และ Ryan สั่งให้กลุ่มนักศึกษาแสวงหาความหมายหรือความสุขเป็นเวลา 10 วันโดยทำกิจกรรมอย่างน้อยหนึ่งอย่างในแต่ละวันเพื่อเพิ่มความรู้สึกสุขหรือความสุขตามลำดับ ในตอนท้ายของแต่ละวัน ผู้เข้าร่วมการศึกษาจะรายงานให้นักวิจัยทราบเกี่ยวกับกิจกรรมที่พวกเขาเลือกทำ กิจกรรมที่ได้รับความนิยมมากที่สุดที่พวกเขารายงานในสภาวะความหมาย ได้แก่ การให้อภัยเพื่อน การเรียน การคิดถึงคุณค่าของตัวเอง และการช่วยเหลือหรือทำให้ผู้อื่นมีกำลังใจ ในทางตรงกันข้าม ผู้ที่อยู่ในสภาพความสุขจะระบุกิจกรรม เช่น การนอนหลับพักผ่อน การเล่นเกม การไปชอปปิ้ง และการกินขนมหวาน
หลังจากเสร็จสิ้นการศึกษา นักวิจัยได้ติดตามผู้เข้าร่วมเพื่อดูว่าผลการศึกษานี้ส่งผลต่อความเป็นอยู่ของพวกเขาอย่างไร สิ่งที่พวกเขาพบก็คือ นักเรียนที่มีความสุขมีความรู้สึกเชิงบวกมากขึ้น และมีความรู้สึกเชิงลบน้อยลงทันทีหลังจากการศึกษา แต่สามเดือนต่อมา อารมณ์ที่ดีขึ้นก็ลดลง นักเรียนกลุ่มที่สอง ซึ่งเป็นกลุ่มที่มุ่งเน้นที่ความหมายในชีวิต ไม่ได้รู้สึกมีความสุขเท่าเดิมหลังจากการทดลอง แม้ว่าพวกเขาจะมองว่าชีวิตของตนมีความหมายมากกว่าก็ตาม แต่สามเดือนต่อมา ภาพก็เปลี่ยนไป นักเรียนที่แสวงหาความหมายในชีวิตกล่าวว่าพวกเขารู้สึก "มีคุณค่า" "มีแรงบันดาลใจ" มากขึ้น และ "เป็นส่วนหนึ่งของสิ่งที่ยิ่งใหญ่กว่าตัวเอง" นอกจากนี้ พวกเขายังรายงานว่ามีอารมณ์เชิงลบน้อยลงด้วย ในระยะยาว ดูเหมือนว่าการแสวงหาความหมายในชีวิตจะช่วยเพิ่มสุขภาพจิตใจให้ดีขึ้น
แน่นอนว่าผลลัพธ์ดังกล่าวไม่ได้เป็นเรื่องใหม่ ในปี 1873 จอห์น สจ๊วร์ต มิลล์ ได้ตั้งข้อสังเกตว่า “ผู้ที่มีความสุขคือผู้ที่มีจิตใจจดจ่ออยู่กับสิ่งอื่นที่ไม่ใช่ความสุขของตนเอง มุ่งแต่ความสุขของผู้อื่น มุ่งหวังให้มนุษยชาติดีขึ้น หรือแม้แต่มุ่งหวังในศิลปะหรือการแสวงหาบางอย่าง ซึ่งไม่ได้มุ่งหวังเป็นวิธีการ แต่มุ่งหวังเป็นเป้าหมายในอุดมคติ เมื่อมุ่งหวังสิ่งอื่นเช่นนี้ พวกเขาก็พบความสุขระหว่างทาง”
อย่างไรก็ตาม การวิจัยใหม่นี้สะท้อนถึงการเปลี่ยนแปลงในวัฒนธรรมของเราที่กว้างขึ้น ทั่วประเทศและทั่วโลก นักการศึกษา ผู้นำธุรกิจ แพทย์ นักการเมือง และคนธรรมดาต่างละทิ้งพระกิตติคุณแห่งความสุขและหันมามุ่งเน้นที่ความหมายแทน ขณะที่ฉันติดตามผู้แสวงหาความหมายเหล่านี้ในการเดินทางเพื่อหนังสือของฉัน เรื่อง The Power of Meaning: Crafting a Life that Matters ฉันพบว่าชีวิตของพวกเขามีคุณลักษณะสำคัญบางอย่างที่เหมือนกัน ซึ่งให้ข้อมูลเชิงลึกที่การวิจัยกำลังยืนยันในขณะนี้: มีแหล่งที่มาของความหมายอยู่รอบตัวเรา และด้วยการใช้แหล่งที่มาเหล่านี้ เราทุกคนสามารถใช้ชีวิตที่ร่ำรวยและน่าพอใจยิ่งขึ้น และช่วยให้ผู้อื่นทำเช่นเดียวกันได้ บ่อยครั้งที่แบบอย่างของความหมายเหล่านี้คือการใช้ชีวิตอย่างสมถะ หลายคนดิ้นรนเพื่อแสวงหาความหมาย แต่เป้าหมายหลักของพวกเขาคือการทำให้โลกดีขึ้นสำหรับผู้อื่น
ครั้งหนึ่ง สุฟีผู้ยิ่งใหญ่เคยกล่าวไว้ว่า หากนักพรตดารวิชก้าวไปเพียงก้าวแรกบนเส้นทางแห่งความเมตตากรุณาและไม่ก้าวไปไกลกว่านั้น เขาก็มีส่วนสนับสนุนต่อมนุษยชาติด้วยการอุทิศตนเพื่อผู้อื่น และเช่นเดียวกันกับผู้ที่มุ่งมั่นใช้ชีวิตอย่างมีความหมาย พวกเขาเปลี่ยนแปลงโลกทั้งในเรื่องเล็กและเรื่องใหญ่ด้วยการแสวงหาเป้าหมายและอุดมคติอันสูงส่ง แท้จริงแล้ว การค้นพบทางวิทยาศาสตร์ใหม่ๆ ทำให้เราหวนคิดถึงภูมิปัญญาของมนุษยศาสตร์อีกครั้ง การเขียนหนังสือเล่มนี้ได้ยืนยันบทเรียนที่ฉันได้เรียนรู้ในวัยเด็กที่อาศัยอยู่ในโบสถ์สุฟีช่วงหนึ่ง แม้ว่านักพรตดารวิชจะใช้ชีวิตเหมือนคนปกติทั่วไป เช่น เป็นทนายความ คนงานก่อสร้าง วิศวกร และพ่อแม่ แต่พวกเขาก็มีทัศนคติที่มีความหมายซึ่งทำให้ทุกสิ่งที่พวกเขาทำมีความหมาย ไม่ว่าจะเป็นการช่วยทำความสะอาดอาหารมื้อหนึ่ง การร้องเพลงของรูมีและอัตตาร์และใช้ชีวิตตามภูมิปัญญานั้น
สำหรับพวกดารวิช การแสวงหาความสุขส่วนตัวนั้นเป็นเรื่องไร้สาระ พวกเขามุ่งเน้นอยู่ตลอดเวลาว่าจะทำอย่างไรจึงจะทำให้ตัวเองเป็นประโยชน์ต่อผู้อื่นได้ จะช่วยให้ผู้อื่นมีความสุขและสมบูรณ์ยิ่งขึ้นได้อย่างไร และจะเชื่อมโยงกับสิ่งที่ยิ่งใหญ่กว่าได้อย่างไร พวกเขาสร้างชีวิตที่มีความหมาย ซึ่งทิ้งคำถามเพียงหนึ่งข้อไว้ให้พวกเราที่เหลือ นั่นคือ เราจะทำเช่นเดียวกันได้อย่างไร

COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
5 PAST RESPONSES
When I saw the "Happiness is for Takers and Meaning is for Givers" thing I lost interest in reading any more. It seems nowadays words can suddenly become unfashionable and we aren't supposed to see them in the same way because the word police have dictated. What happens if finding meaning in something makes you happy? This article doesn't sound like something I want to learn anything from when it starts putting people down right off the bat.
looking at Emily’s background, it is clear why she thinks this way. she has a classic Westerner’s perspective in that she is convinced that happiness is mostly pursuing hedonistic values and meaning is mostly eudaimonic pursuits. however in reality, it is not so black and white. Happiness isnt for “takers” and meanig for “givers”. everyone derserves to be happy. and in order for us to make the world a better place, we must help ourselves first. we should never look for outside meaning to conquer the problems within. it is only when we change ourselves and become happy ourselves, can we truly help others. this article is a classic western ideal that we must search for something outside of ourselves to fill the void within. however this is the why so many westerners are unhappy and unfulfilled. we continue to grasp, reach and long for a purpose, but like a carrot on the end of a stick, it is always out of reach.
this article is trying to make a point, but unfortunately it is misleading. it tries to make people feel guilt for trying to enjoy life. it tries to get other people to constantly achieve some goal outside of themselves to find the happiness they are looking for. and this is incorrect.
meaning is self-given. it does not matter if you help 1 or 100 people, as long as you feel that you are helping. in reality, and westerners dont like to think this way because it causes them to abandon their incredibly narcisstic values that they are special and “one of a kind”, life has very little meaning. we are just specks in a vast universe that is constantly expanding. the point of all of this is to enjoy the ride.
a better conclusion to this article is that pursuing hedonistic pursuits is a way of pursuing happiness that just doesnt last. when we alter our focus away from ourselves, our problems shrink and pain and osuffering diminish. but to pursue meaning in place of happiness is silly, because this article states that the entire point of pursuing meaning is to make ourselves more fulfilled and happy. so it is contradictory.
western society, and this article as well, uses meaning as an avenue for self-improvement. but the problem with this is that it is actually a selfish motive. it is only when we look within, do we find real unconditional love that allows us to truly help others without any return.
[Hide Full Comment]Now only I understood the difference between happyness & meaningful.Thanks for good article
Thank you for this insightful article. But what bothers me, is that you seem to place a value, or judgement, on what meaningful is. Some people are truly content with a life that you describe as shallow, but brings happiness and meaning to them. They are content. Not all need to think through their lives to feel happy. To say that therefore there is no meaning to their life places your value judgment on it and therefore is not truth.
I agree that a life of meaning and purpose is, in the long run, much more pleasurable overall than a life of hedonistic happiness seeking however I would also point out that the reason a life of meaning is more pleasurable is because of what we say to ourselves about the life we are living. Self-talk and unconscious negativity are common to everyone who has not done the inner work of consciously bringing their attachment to suffering into the Light. When we expose our inner demons for the illusion that they are, they can be replaced by positive self-talk which supports our psyche and helps us find meaning. The book, "Why We Suffer" by Peter Michaelson helped me more than any other I have read.