Kāpēc jāuztraucas? Atrodi jēgu!

Laime ir ņēmējiem. Nozīme ir devējiem. Uzminiet, kurš jūtas labāk?

Button Lady autors Lī Vaits

Pēdējos gados ir noticis kaut kas interesants. Jēga ir atguvusi pamatu mūsu universitātēs un jo īpaši negaidītā vietā — zinātnēs. Daudzi no "nozīmē" pētniekiem strādā jomā, ko sauc par pozitīvo psiholoģiju - disciplīnu, kas pamato savus atklājumus empīriskajos pētījumos, bet arī balstās uz bagātajām humanitāro zinātņu tradīcijām. Pozitīvo psiholoģiju nodibināja Pensilvānijas Universitātes Martins Seligmans, kurš pēc gadu desmitiem ilgas pētnieciskā psihologa darba bija ticis, ka viņa joma ir krīzes situācijā. Viņš un viņa kolēģi bija guvuši lielu progresu depresijas, bezpalīdzības un trauksmes jomā, taču viņš saprata, ka palīdzēt cilvēkiem pārvarēt savus dēmonus nav tas pats, kas palīdzēt viņiem dzīvot labi.

Un tā 1998. gadā Seligmans aicināja savus kolēģus izpētīt, kas padara dzīvi pilnvērtīgu un dzīves vērtu. Sociālie zinātnieki uzklausīja viņa aicinājumu, bet lielākā daļa pievērsās tēmai, kas bija gan acīmredzama, gan šķita viegli izmērāma: laime. Daži pētnieki pētīja laimes priekšrocības. Citi pētīja tā cēloņus. Vēl citi pētīja, kā mēs varam to palielināt savā ikdienas dzīvē. Lai gan pozitīvā psiholoģija tika dibināta, lai pētītu labu dzīvi vispārīgāk, laime kļuva par šīs jomas publisko seju. 80. gadu beigās un 90. gadu sākumā katru gadu tika publicēti vairāki simti pētījumu par laimi; līdz 2014. gadam to bija vairāk nekā 10 000. Šo pētījumu rezultātus izplatīja slavenību kori, personīgie treneri un motivējoši runātāji, kas visi dziedāja laimes evaņģēliju. Kā Ronda Bērna rakstīja grāmatā The Secret : "Īsceļš uz visu, ko vēlaties savā dzīvē, ir BŪT un JŪTĪTIES laimīgam tagad!"

Un tomēr laimes neprāts nav pildījis savu solījumu. Lai gan laimes industrija turpina augt, mēs kā sabiedrība esam nožēlojamāki nekā jebkad agrāk. Patiešām, sociālie zinātnieki ir atklājuši skumju ironiju — laimes dzīšanās mēdz padarīt cilvēkus nelaimīgus.

Šis fakts nebūtu pārsteigums humānisma tradīciju studentiem. Filozofi jau sen ir apšaubījuši laimes vērtību vien. “Labāk būt neapmierinātam cilvēkam nekā apmierinātam cūkai; labāk būt neapmierinātam Sokratam, nekā apmierinātam muļķim,” rakstīja 19. gadsimta filozofs Džons Stjuarts Mills. 20. gadsimta Hārvardas filozofs Roberts Noziks piebilda: "Un, lai gan vislabāk būtu būt Sokratam apmierinātam, jo ​​viņam ir gan laime, gan dziļums, mēs atteiktos no kādas laimes, lai iegūtu dziļumu."

Būdams laimes skeptiķis, Noziks izstrādāja domu eksperimentu, lai uzsvērtu savu viedokli. Iedomājieties, teica Noziks, ka jūs varētu dzīvot tankā, kas "sniegs jums jebkuru vēlamo pieredzi". Līdzīgi kā kaut kas no Matricas , "Superduper neiropsihologi varētu stimulēt jūsu smadzenes, lai jūs domātu un justos, ka rakstāt lielisku romānu, veidojat draugu vai lasāt interesantu grāmatu. Visu laiku jūs peldējāt tvertnē ar elektrodiem, kas piestiprināti smadzenēm." Pēc tam viņš jautāja: "Vai jums vajadzētu pieslēgt šo iekārtu uz mūžu, iepriekš ieprogrammējot savu dzīves pieredzi?"

Ja laime patiešām ir dzīves galamērķis, lielākā daļa cilvēku izvēlētos justies laimīgi tvertnē. Tā būtu viegla dzīve, kurā traumas, skumjas un zaudējumi ir izslēgti — uz visiem laikiem. Jūs vienmēr varējāt justies labi, varbūt pat svarīgi. Ik pa laikam jūs varējāt iziet no tvertnes un izlemt, kuras jaunas pieredzes vēlaties ieprogrammēt savā galvā. Ja esat noraizējies vai satraukts par lēmumu pieslēgt elektrotīklu, jums nevajadzētu būt. "Kas ir daži bēdu mirkļi," jautāja Noziks, "salīdzinājumā ar svētlaimes dzīves ilgumu (ja tas ir tas, ko jūs izvēlaties), un kāpēc vispār jājūtas ciešanām, ja jūsu lēmums ir labākais?"

Tomēr iemesls, kādēļ lielākā daļa no mums atkāpjas no idejas par dzīvību tvertnē, saskaņā ar Nozick teikto, ir tas, ka laime, ko mēs tur atrodam, ir tukša un nenopelnīta. Jūs varat justies laimīgs, bet jums nav īsta iemesla būt. Jūs varat justies labi, bet jūsu dzīve tā nav. Cilvēks, kas peld tvertnē, kā teica Noziks, ir "nenoteikta lāse".

Pirms nāves 2002. gadā Noziks strādāja kopā ar Martinu Seligmanu un citiem, lai veidotu pozitīvās psiholoģijas mērķus un redzējumu. Viņi jau agri saprata, ka uz laimi vērstie pētījumi būs pievilcīgi un medijiem draudzīgi, un viņi vēlējās apzināti izvairīties no tā, ka šī joma kļūst par to, ko Seligmans sauca par "laimioloģiju". Tā vietā viņu misija bija izgaismot zinātni par to, kā cilvēki var dzīvot dziļu un piepildītu dzīvi. Un pēdējos gados tieši to ir darījuši pētnieki. Viens no viņu galvenajiem atklājumiem ir atšķirība starp laimīgu dzīvi un jēgpilnu dzīvi.

Īsa laimes vēsture. . .

Protams, šī atšķirība nav jauna. Jau tūkstošiem gadu filozofi ir atzinuši divus ceļus uz labu dzīvi. Pirmā ir hedonija jeb tas, ko mēs šodien saucam par laimi. Sengrieķu filozofs Aristips, Sokrata skolnieks, uzskatīja, ka tiekšanās pēc hedonijas ir labas dzīves atslēga. "Dzīves māksla," rakstīja Aristips, "saņemt baudas, kad tās pāriet, un visspilgtākās baudas nav ne intelektuālas, ne vienmēr morālas." Vairākas desmitgades vēlāk Epikūrs popularizēja nedaudz līdzīgu ideju, apgalvojot, ka laba dzīve ir atrodama baudā, ko viņš definēja kā ķermeņa un garīgu sāpju, piemēram, nemiera, neesamību.

Pamatojoties uz šo klasisko domu virzienu, Freids apgalvotu, ka cilvēki "tiecas pēc laimes; viņi vēlas kļūt laimīgi un tādi palikt" — un šis "prieka princips", kā viņš to sauca, ir tas, kas "izšķir dzīves mērķi" lielākajai daļai cilvēku.

Līdzīgi daudzi psihologi mūsdienās novērtē laimi, lūdzot indivīdam pārdomāt, cik bieži viņš izjūt pozitīvas emocijas, piemēram, lepnumu, entuziasmu un uzmanību, salīdzinot ar to, cik bieži viņš izjūt negatīvas emocijas, piemēram, bailes, nervozitāti un kaunu. Jo augstāka ir jūsu pozitīvo un negatīvo emociju attiecība, jo laimīgāks jūs domājat.

. . . Un par jēgu

Nozīme ir otrs ceļš uz labu dzīvi, un to vislabāk var saprast, pievēršoties grieķu filozofam Aristotelim un viņa jēdzienam eudaimonia, sengrieķu vārds, kas nozīmē “cilvēka uzplaukums”. Aristotelim eudaimonia nav īslaicīga pozitīva emocija. Drīzāk tas ir kaut kas, ko jūs darāt. Lai dzīvotu eiudaimonisku dzīvi, Aristotelis apgalvoja, ka sevī ir jāizkopj labākās īpašības gan morāli, gan intelektuāli.

Eudaimonia ir aktīva dzīve, dzīve, kurā jūs veicat savu darbu un sniedzat ieguldījumu sabiedrības labā, dzīve, kurā esat iesaistīts savā kopienā, dzīve, pirmām kārtām, kurā jūs realizējat savu potenciālu, nevis izšķiežat savus talantus. Psihologi ir sapratuši Aristoteļa atšķirību. Ja hedonija tiek definēta kā “laba pašsajūta”, viņi apgalvo, tad eudaimonia tiek definēta kā “būt un darīt labu” un kā “censties izmantot un attīstīt labāko sevī” tādā veidā, kas atbilst “saviem dziļākajiem principiem”.

Protams, ir grūti izmērīt tādu jēdzienu kā nozīme laboratorijā, taču, pēc psihologu domām, kad cilvēki saka, ka viņu dzīvei ir jēga, tas notiek tāpēc, ka ir izpildīti trīs nosacījumi:

Viņi savu dzīvi vērtē kā nozīmīgu un vērtīgu — kā daļu no kaut kā lielāka.

Viņi uzskata, ka viņu dzīve ir saskaņota un jēgpilna.

Viņi jūt, ka viņu dzīvi virza mērķa sajūta.

Kura ir labāka?

2013. gadā psihologu komanda Floridas štata universitātes Roja Baumeistera vadībā nolēma atklāt atšķirības starp laimīgu dzīvi un dzīvi ar jēgu. Viņi jautāja gandrīz 400 amerikāņiem vecumā no 18 līdz 78 gadiem, vai viņi ir laimīgi un vai viņi domā, ka viņu dzīve ir jēgpilna. Sociālie zinātnieki pārbaudīja viņu atbildes kopā ar citiem mainīgajiem lielumiem, piemēram, stresa līmeni un tēriņu modeļiem, kā arī to, vai viņiem ir bērni. Viņi atklāja, ka, lai gan jēgpilna dzīve un laimīga dzīve zināmā mērā pārklājas un barojas viena no otras, tām ir "dažas būtiski atšķirīgas saknes".

Baumeisters un viņa komanda atklāja, ka laimīga dzīve ir viegla dzīve, kurā mēs lielāko daļu laika jūtamies labi un piedzīvojam maz stresa vai raižu. Tas bija saistīts arī ar labu fizisko veselību un spēju iegādāties lietas, kas mums vajadzīgas un vēlamās. Pagaidām tik gaidīts. Tomēr pārsteidzoši bija tas, ka laime bija saistīta ar savtīgu uzvedību.

"Laime bez jēgas," raksta pētnieki, "raksturo salīdzinoši seklu, pašmērķīgu vai pat savtīgu dzīvi, kurā viss iet labi, vajadzības un vēlmes tiek viegli apmierinātas un tiek izvairīties no sarežģītiem vai apgrūtinošiem jucekliem." Citiem vārdiem sakot, “ņēmēja” dzīve.

Turpretim jēgpilnas dzīves vadīšana atbilda būt “devējam”, un tās noteicošā iezīme bija savienoties un dot ieguldījumu kaut ko ārpus sevis. Lielāka dzīves jēga bija saistīta ar tādām aktivitātēm kā dāvanu pirkšana citiem, rūpes par bērniem un pat strīdi, kas, pēc pētnieku domām, liecina par pārliecību un ideāliem, par kuriem esat gatavs cīnīties. Tā kā šīs darbības prasa ieguldīt kaut ko lielākā, jēgpilna dzīve bija saistīta ar augstāku satraukuma, stresa un trauksmes līmeni nekā laimīga dzīve. Piemēram, bērnu piedzimšana bija jēgpilnas dzīves pazīme, taču tā ir slavena saistīta ar zemāku laimes līmeni, kas šajā pētījumā bija patiess vecākiem.

Citiem vārdiem sakot, jēga un laime var būt pretrunā. Tomēr pētījumi ir parādījuši, ka jēgpilni centieni var izraisīt arī dziļāku labklājības veidu. Tā secināja 2010. gada pētījums, ko veica Veronika Huta no Otavas universitātes un Ričards Raiens no Ročesteras universitātes. Huta un Raiens uzdeva koledžas studentu grupai 10 dienu laikā meklēt jēgu vai laimi, katru dienu veicot vismaz vienu aktivitāti, lai palielinātu attiecīgi eudaimoniju vai hedoniju. Katras dienas beigās pētījuma dalībnieki ziņoja pētniekiem par aktivitātēm, kuras viņi izvēlējās veikt. Daži no populārākajiem, par kuriem viņi ziņoja saistībā ar nozīmi, bija piedošana draugam, mācīšanās, domāšana par savām vērtībām un palīdzība vai uzmundrināšana citai personai. Turpretim tie, kas atrodas laimīgā stāvoklī, uzskaitīja tādas aktivitātes kā gulēšana, spēļu spēlēšana, iepirkšanās un saldumu ēšana.

Pēc pētījuma pabeigšanas pētnieki sazinājās ar dalībniekiem, lai redzētu, kā tas ir ietekmējis viņu labklājību. Viņi atklāja, ka skolēni laimes stāvoklī uzreiz pēc pētījuma piedzīvoja vairāk pozitīvu sajūtu un mazāk negatīvu. Taču trīs mēnešus vēlāk garastāvokļa pieaugums bija izgaisis. Otrā studentu grupa — tie, kas koncentrējās uz nozīmi — uzreiz pēc eksperimenta nejutās tik laimīgi, lai gan viņi novērtēja savu dzīvi kā nozīmīgāku. Tomēr trīs mēnešus vēlāk aina bija citāda. Studenti, kuri bija meklējuši nozīmi, teica, ka viņi jutās vairāk “bagātināti”, “iedvesmoti” un “daļa no kaut kā lielāka par mani pašu”. Viņi arī ziņoja par mazāku negatīvu noskaņojumu. Likās, ka ilgtermiņā jēgas meklējumi patiešām veicināja psiholoģisko veselību.

Šādi rezultāti, protams, nav īsti jaunumi. Džons Stjuarts Mills 1873. gadā atzīmēja: "Laimīgi ir tikai tie, kuru prāts ir vērsts uz kādu citu objektu, nevis uz savu laimi; uz citu laimi, uz cilvēces uzlabošanu, pat uz kādu mākslu vai nodarbošanos, kam seko nevis kā līdzeklis, bet gan kā ideāls mērķis. Tā tiecoties uz kaut ko citu, viņi, starp citu, atrod laimi."

Un tomēr šis jaunais pētījums atspoguļo plašākas pārmaiņas mūsu kultūrā. Visā valstī un visā pasaulē pedagogi, uzņēmumu vadītāji, ārsti, politiķi un parastie cilvēki novēršas no laimes evaņģēlija, lai koncentrētos uz nozīmi. Sekojot līdzi šiem nozīmes meklētājiem viņu ceļojumos pie savas grāmatas The Power of Meaning: Craft a Life that Matters , es atklāju, ka viņu dzīvēm ir dažas svarīgas kopīgas īpašības, sniedzot ieskatu, ko tagad apstiprina pētījums: mums visapkārt ir jēgas avoti, un, izmantojot tos, mēs visi varam dzīvot bagātāku un apmierinošāku dzīvi, kā arī palīdzēt citiem. Visbiežāk šie jēgas paraugi dzīvoja pazemīgu dzīvi. Daudzi no viņiem bija cīnījušies, meklējot nozīmi. Tomēr viņu galvenais mērķis bija padarīt pasauli labāku citiem.

Kāds dižais sūfijs reiz teica, ka, ja dervišs sper tikai pirmo soli mīlošā laipnības ceļā un neiet tālāk, tad viņš ir veicinājis cilvēci, veltot sevi citiem, un tas pats attiecas uz tiem, kas koncentrējas uz jēgpilnu dzīvi. Tie pārveido pasauli lielos un mazos veidos, tiecoties pēc cēliem mērķiem un ideāliem. Patiešām, tāpat kā jauni zinātniskie atklājumi ir atgriezuši mūs pie humanitāro zinātņu gudrības, šīs grāmatas rakstīšana ir apstiprinājusi mācības, ko es guvu bērnībā, kādu laiku dzīvojot sūfiju sanāksmju namā. Lai gan derviši dzīvoja šķietami normālu juristu, būvstrādnieku, inženieru un vecāku dzīvi, viņi pārņēma jēgpilnu domāšanas veidu, kas visu, ko viņi darīja, piesātināja ar nozīmīgumu — neatkarīgi no tā, vai tas palīdzēja sakopt vakariņas, vai dziedāja Rumi un Atar dzeju un dzīvoja saskaņā ar tās gudrību.

Dervišiem tiekšanās pēc personīgās laimes bija pilnīgi nevajadzīga. Drīzāk viņi pastāvīgi koncentrējās uz to, kā viņi varētu padarīt sevi noderīgu citiem, kā viņi varētu palīdzēt citiem cilvēkiem justies laimīgākiem un veselīgākiem un kā viņi varētu savienoties ar kaut ko lielāku. Viņi radīja svarīgas dzīves, kas mums pārējiem atstāj tikai vienu jautājumu: kā mēs varam darīt to pašu?