Proč Se obávat? Najít Smysl!

Štěstí je pro příjemce. Smysl je pro dárce. Hádej, kdo se cítí lépe?

Button Lady od Lee White

V posledních letech se děje něco zajímavého. Smysl znovu získal oporu na našich univerzitách, a to zejména na nečekaném místě – ve vědách. Mnoho „smyslových“ výzkumníků pracuje v oboru zvaném pozitivní psychologie – disciplíně, která svá zjištění zakládá na empirických studiích, ale čerpá také z bohaté tradice humanitních věd. Pozitivní psychologii založil Martin Seligman z Pennsylvánské univerzity, který po desetiletích práce výzkumného psychologa uvěřil, že jeho obor je v krizi. On a jeho kolegové udělali velký pokrok v depresi, bezmoci a úzkosti, ale uvědomil si, že pomáhat lidem překonávat jejich démony není totéž jako pomáhat jim žít dobře.

A tak v roce 1998 Seligman vyzval své kolegy, aby prozkoumali, co dělá život naplňujícím a stojí za to žít. Sociální vědci jeho výzvu uposlechli, ale většina se zaměřila na téma, které bylo zřejmé a zároveň se zdálo být snadno měřitelné: štěstí. Někteří vědci zkoumali výhody štěstí. Jiní studovali jeho příčiny. Ještě jiní zkoumali, jak ji můžeme zvýšit v našem každodenním životě. Ačkoli pozitivní psychologie byla založena ke studiu dobrého života obecněji, štěstí se stalo veřejnou tváří oboru. Koncem 80. a začátkem 90. let bylo každý rok publikováno několik stovek studií o štěstí; v roce 2014 jich bylo přes 10 000. Výsledky těchto studií šířily sbory celebrit, osobní koučové a motivační řečníci, kteří všichni zpívali evangelium štěstí. Jak napsala Rhonda Byrne v Tajemství : „Zkratka ke všemu, co ve svém životě chcete, je BÝT a CÍTIT SE šťastnou hned teď!“

A přesto šílenství štěstí nedokázalo splnit svůj slib. Přestože odvětví štěstí stále roste, jako společnost jsme na tom ještě bídněji než kdy předtím. Sociální vědci skutečně odhalili smutnou ironii – honba za štěstím vede k tomu, že lidé jsou nešťastní.

Tato skutečnost by nebyla pro studenty humanistické tradice žádným překvapením. Filozofové dlouho zpochybňovali hodnotu samotného štěstí. „Je lepší být nespokojeným člověkem než spokojeným prasetem; lepší být nespokojeným Sokratem než spokojeným bláznem,“ napsal filozof 19. století John Stuart Mill. Harvardský filozof 20. století Robert Nozick k tomu dodal: „A přestože by mohlo být nejlepší být spokojený Sokrates, mít štěstí i hloubku, vzdali bychom se určitého štěstí, abychom hloubku získali.“

Nozick, skeptik štěstí, vymyslel myšlenkový experiment, aby zdůraznil svůj názor. Představte si, řekl Nozick, že byste mohli žít v nádrži, která by vám „poskytla jakýkoli zážitek, po kterém toužíte“. Jako něco z Matrixu : "Superduper neuropsychologové by mohli stimulovat váš mozek tak, že byste si mysleli a cítili, že píšete skvělý román, navazujete přátelství nebo čtete zajímavou knihu. Celou dobu byste se vznášeli v nádrži s elektrodami připojenými k mozku." Potom se zeptal: "Měli byste se do tohoto stroje zapojit na celý život a předem naprogramovat své životní zkušenosti?"

Pokud je štěstí skutečně konečným cílem života, většina lidí by se rozhodla cítit se šťastně v nádrži. Byl by to snadný život, kde jsou traumata, smutek a ztráta vypnuty – navždy. Vždy se můžete cítit dobře, možná dokonce důležitě. Tu a tam jste mohli vystoupit z nádrže a rozhodnout se, které nové zážitky chcete naprogramovat do své hlavy. Pokud jste roztržení nebo znepokojeni rozhodnutím připojit se, neměli byste být. "Co je pár okamžiků úzkosti," zeptal se Nozick, "ve srovnání s celým životem blaženosti (pokud si to vyberete) a proč cítit vůbec nějaké utrpení, když je vaše rozhodnutí to nejlepší?"

Důvod, proč většina z nás ustupuje od představy života v nádrži, je podle Nozicka ten, že štěstí, které tam nacházíme, je prázdné a nezasloužené. Můžete se cítit šťastní, ale nemáte k tomu žádný skutečný důvod. Můžete se cítit dobře, ale váš život ne. Osoba plovoucí v nádrži, jak řekl Nozick, je „neurčitá skvrna“.

Před svou smrtí v roce 2002 spolupracoval Nozick s Martinem Seligmanem a dalšími na formování cílů a vize pozitivní psychologie. Brzy poznali, že výzkum zaměřený na štěstí bude lákavý a vstřícný k médiím, a chtěli se vědomě vyhnout tomu, aby se pole stalo tím, co Seligman nazýval „happiologií“. Místo toho bylo jejich posláním vrhnout světlo vědy na to, jak mohou lidé vést hluboký a naplňující život. A v posledních několika letech to je přesně to, co výzkumníci dělají. Jedním z jejich hlavních zjištění je rozdíl mezi šťastným životem a smysluplným životem.

Krátká historie štěstí. . .

Toto rozlišení samozřejmě není nové. Po tisíce let filozofové poznali dvě cesty k dobrému životu. První je hedonia, neboli to, čemu dnes říkáme štěstí. Starověký řecký filozof Aristippus, žák Sokrata, považoval hledání hedonie za klíč k dobrému životu. „Umění života,“ napsal Aristippus, „spočívá v přijímání požitků tak, jak plynou, a ty nejnáročnější požitky nejsou intelektuální ani nejsou vždy morální.“ O několik desetiletí později Epikuros zpopularizoval poněkud podobnou myšlenku a tvrdil, že dobrý život se nachází v potěšení, které definoval jako nepřítomnost tělesné a duševní bolesti, jako je úzkost.

Na základě této klasické myšlenkové linie by Freud tvrdil, že lidé „usilují o štěstí; chtějí být šťastní a takoví zůstat“ – a tento „princip slasti“, jak to nazval, je to, co „rozhoduje o účelu života“ pro většinu lidí.

Podobně mnozí psychologové dnes hodnotí štěstí tak, že žádají jednotlivce, aby se zamyslel nad tím, jak často pociťuje pozitivní emoce, jako je hrdost, nadšení a pozornost, oproti tomu, jak často pociťuje negativní emoce, jako je strach, nervozita a stud. Čím vyšší je váš poměr pozitivních a negativních emocí, tím jste šťastnější.

. . . A Smyslu

Smysl je druhá cesta k dobrému životu a nejlépe jej pochopíte, když se obrátíte na řeckého filozofa Aristotela a jeho koncept eudaimonia, starověkého řeckého slova pro „lidský rozkvět“. Pro Aristotela není eudaimonie pomíjivou pozitivní emocí. Spíše je to něco, co děláte. Vedení eudaimonského života, tvrdil Aristoteles, vyžaduje kultivovat ve vás ty nejlepší vlastnosti, a to jak morálně, tak intelektuálně.

Eudaimonia je aktivní život, život, ve kterém děláte svou práci a přispíváte společnosti, život, ve kterém jste zapojeni do své komunity, život, ve kterém především realizujete svůj potenciál, než abyste plýtvali svými talenty. Psychologové pochopili Aristotelovo rozlišení. Pokud je hedonie definována jako „dobrý pocit“, argumentují, pak je eudaimonie definována jako „být a dělat dobro“ – a jako „snažit se využít a rozvíjet to nejlepší v sobě“ způsobem, který odpovídá „hlubším principům člověka“.

Je samozřejmě obtížné změřit v laboratoři koncept jako je význam, ale podle psychologů, když lidé říkají, že jejich životy mají smysl, je to proto, že byly splněny tři podmínky:

Hodnotí svůj život jako významný a hodnotný – jako součást něčeho většího.

Věří, že jejich životy jsou koherentní a mají smysl.

Mají pocit, že jejich životy jsou poháněny smyslem pro smysl.

Který je lepší?

V roce 2013 se tým psychologů pod vedením Roye Baumeistera z Floridské státní univerzity rozhodl odhalit rozdíly mezi šťastným a smysluplným životem. Zeptali se téměř 400 Američanů ve věku 18 až 78 let, zda jsou šťastní a zda si myslí, že jejich životy mají smysl. Sociální vědci zkoumali jejich reakce spolu s dalšími proměnnými, jako je jejich úroveň stresu a vzorce utrácení a zda měli nebo neměli děti. Zjistili, že zatímco smysluplný život a šťastný život se určitými způsoby překrývají a vzájemně se živí, mají „některé podstatně odlišné kořeny“.

Baumeister a jeho tým zjistili, že šťastný život je snadný život, ve kterém se většinu času cítíme dobře a zažíváme málo stresu nebo starostí. Souviselo to také s dobrým fyzickým zdravím a schopností nakupovat věci, které potřebujeme a chceme. Zatím se to dalo očekávat. Překvapivé však bylo, že štěstí bylo spojeno se sobeckým chováním.

"Štěstí bez smyslu," napsali vědci, "charakterizuje relativně mělký, sebestředný nebo dokonce sobecký život, ve kterém věci jdou dobře, potřeby a touhy jsou snadno uspokojeny a vyhýbáme se obtížným nebo náročným zapletením." Jinými slovy, život „přebírajícího“.

Vedení smysluplného života naproti tomu korespondovalo s „dárcem“ a jeho určujícím rysem bylo spojování a přispívání k něčemu, co přesahuje naše já. Mít větší smysl života souviselo s činnostmi, jako je kupování dárků pro druhé, péče o děti a dokonce i hádky, což podle vědců znamená, že máte přesvědčení a ideály, za které jste ochotni bojovat. Protože tyto činnosti vyžadují investování do něčeho většího, smysluplný život byl spojen s vyšší úrovní starostí, stresu a úzkosti než šťastný život. Mít děti bylo například charakteristickým znakem smysluplného života, ale bylo známo, že je spojováno s nižší úrovní štěstí, což je zjištění, které platí pro rodiče v této studii.

Jinými slovy, smysl a štěstí mohou být v rozporu. Výzkum však ukázal, že smysluplné úsilí může také vést k hlubší formě blahobytu. Takový byl závěr studie z roku 2010 Veroniky Huty z University of Ottawa a Richarda Ryana z University of Rochester. Huta a Ryan instruovali skupinu vysokoškolských studentů, aby sledovali smysl nebo štěstí po dobu 10 dnů tím, že prováděli každý den alespoň jednu aktivitu, aby zvýšili eudaimonii nebo hedoniu. Na konci každého dne účastníci studie informovali výzkumníky o aktivitách, které se rozhodli podniknout. Mezi ty nejoblíbenější, které uvedli ve významu, patřilo odpuštění příteli, studium, přemýšlení o vlastních hodnotách a pomoc nebo rozveselení jiné osoby. Naopak ti, kteří byli ve stavu štěstí, uváděli činnosti, jako je spaní, hraní her, nakupování a konzumace sladkostí.

Po dokončení studie se vědci spojili s účastníky, aby zjistili, jak to ovlivnilo jejich pohodu. Zjistili, že studenti ve stavu štěstí zažívali bezprostředně po studii více pozitivních pocitů a méně negativních. Ale o tři měsíce později se povzbuzení nálady vytratilo. Druhá skupina studentů – ti, kteří se soustředili na smysl – se hned po experimentu necítila tak šťastná, i když hodnotili svůj život jako smysluplnější. O tři měsíce později byl obraz jiný. Studenti, kteří sledovali smysl, řekli, že se cítili více „obohaceni“, „inspirováni“ a „součástí něčeho většího, než jsem já“. Hlásili také méně negativních nálad. Z dlouhodobého hlediska se zdálo, že hledání smyslu ve skutečnosti posílilo psychické zdraví.

Takové výsledky samozřejmě nejsou skutečnou novinkou. V roce 1873 John Stuart Mill poznamenal: "Šťastní jsou pouze ti, kdo mají mysl upřenou na nějaký jiný předmět než na své vlastní štěstí; na štěstí druhých, na zdokonalování lidstva, dokonce i na nějaké umění nebo úsilí, které není sledováno jako prostředek, ale jako ideální cíl. Zaměřujíce se tak na něco jiného, ​​nacházejí štěstí."

A přesto tento nový výzkum odráží širší posun v naší kultuře. Po celé zemi – a po celém světě – se pedagogové, obchodní vedoucí, lékaři, politici i obyčejní lidé odvracejí od evangelia štěstí a zaměřují se na smysl. Když jsem tyto hledače smyslu sledoval na jejich cestách za svou knihou The Power of Meaning: Crafting a Life that Matters , zjistil jsem, že jejich životy mají všechny společné důležité vlastnosti, což nabízí pohled, který výzkum nyní potvrzuje: Všude kolem nás jsou zdroje smyslu, a když je využijeme, můžeme všichni vést bohatší a uspokojivější život – a pomáhat ostatním dělat totéž. Častěji než ne, tito vzorci smyslu žili skromným životem. Mnoho z nich se snažilo hledat smysl. Přesto jejich primárním cílem bylo učinit svět lepším pro ostatní.

Velký súfi jednou řekl, že pokud derviš udělá jen první krok na cestě milující laskavosti a nejde dál, pak přispěl lidstvu tím, že se věnuje druhým – a stejné je to s těmi, kteří se zaměřují na smysluplné životy. Přetvářejí svět, ve velkém i v malém, prostřednictvím svých ušlechtilých cílů a ideálů. Ve skutečnosti, stejně jako nás nové vědecké poznatky přivedly zpět k moudrosti humanitních věd, psaní této knihy potvrdilo lekce, které jsem se naučil jako dítě, které žilo nějakou dobu v súfijském shromáždění. Ačkoli dervišové vedli zdánlivě normální životy jako právníci, stavební dělníci, inženýři a rodiče, přijali smysluplný způsob myšlení, který propůjčoval všemu, co dělali, význam – ať už to bylo pomáhat s úklidem večeře nebo zpívat poezii Rúmího a Attara a žít podle její moudrosti.

Pro derviše byla honba za osobním štěstím úplně vedle. Spíše se neustále soustředili na to, jak se mohou stát užitečnými pro druhé, jak mohou pomoci ostatním lidem cítit se šťastnější a celistvější a jak se mohou spojit s něčím větším. Vytvářeli životy, na kterých záleželo – což ponechává jen jednu otázku pro nás ostatní: Jak můžeme udělat totéž?