왜 걱정하세요? 의미를 찾으세요!

행복은 받는 자의 것이고, 의미는 주는 자의 것이다. 누가 더 기분이 좋을까?

Lee White의 Button Lady

최근 몇 년 동안 흥미로운 일이 벌어지고 있습니다. 바로 '의미'가 우리 대학, 특히 예상치 못한 곳, 과학 분야에서 다시금 주목을 받고 있습니다. '의미'를 연구하는 많은 연구자들은 긍정 심리학이라는 분야에서 연구하고 있습니다. 이 분야는 경험적 연구에 기반을 두면서도 인문학의 풍부한 전통을 이어받고 있습니다. 긍정 심리학은 펜실베이니아 대학교의 마틴 셀리그먼에 의해 창시되었는데, 그는 수십 년간 연구 심리학자로 활동하면서 자신의 분야가 위기에 처해 있다고 믿게 되었습니다. 그와 그의 동료들은 우울증, 무력감, 불안에 큰 진전을 이루었지만, 사람들이 자신의 악령을 극복하도록 돕는 것과 그들이 잘 살도록 돕는 것은 다르다는 것을 깨달았습니다.

그래서 1998년 셀리그먼은 동료들에게 삶을 충만하고 살 가치가 있게 만드는 것이 무엇인지 조사해 보라고 했습니다. 사회과학자들은 그의 부름에 응했지만, 대부분은 명백하면서도 측정하기 쉬워 보이는 주제인 행복에 집중했습니다. 어떤 연구자들은 행복의 이점을 연구했습니다. 다른 연구자들은 행복의 원인을 연구했습니다. 또 다른 연구자들은 일상생활에서 행복을 증진하는 방법을 연구했습니다. 긍정 심리학은 더 일반적으로 좋은 삶을 연구하기 위해 시작되었지만, 행복이 이 분야의 대중적인 얼굴이 되었습니다. 80년대 후반과 90년대 초반에는 행복에 대한 수백 건의 연구가 매년 발표되었고, 2014년에는 10,000건이 넘었습니다. 이러한 연구 결과는 유명인, 개인 코치, 동기 부여 연사들이 행복의 복음을 외치며 합창단을 이루며 퍼졌습니다. 론다 번이 The Secret 에서 썼듯이, "인생에서 원하는 무엇이든 얻는 지름길은 지금 행복하고 행복하다고 느끼는 것입니다!"

하지만 행복 열풍은 그 약속을 지키지 못했습니다. 행복 산업은 계속 성장하고 있지만, 우리 사회는 그 어느 때보다 비참합니다. 실제로 사회과학자들은 슬픈 아이러니를 발견했습니다. 행복을 쫓는 것은 사람들을 불행하게 만드는 경향이 있다는 것입니다.

인본주의 전통을 연구하는 사람들에게는 그 사실이 전혀 놀랍지 않을 것입니다. 철학자들은 오랫동안 행복만의 가치에 의문을 제기해 왔습니다. 19세기 철학자 존 스튜어트 밀은 "배부른 돼지보다 불만족스러운 인간이 되는 것이 낫고, 만족한 바보보다 불만족스러운 소크라테스가 되는 것이 낫다"라고 썼습니다. 20세기 하버드 철학자 로버트 노직은 이에 덧붙였습니다. "행복과 깊이를 모두 갖춘 소크라테스가 되는 것이 가장 좋을지 모르지만, 깊이를 얻기 위해 어느 정도 행복을 포기할 수도 있습니다."

행복에 회의적인 노직은 자신의 주장을 강조하기 위해 사고 실험을 고안했습니다. 노직은 "원하는 모든 경험을 선사하는" 탱크 속에서 산다고 상상해 보라고 했습니다. 마치 영화 매트릭스 처럼, "최고의 신경심리학자들이 당신의 뇌를 자극하여 마치 훌륭한 소설을 쓰고 있는 것 같거나, 친구를 사귀고 있는 것 같거나, 흥미로운 책을 읽고 있는 것 같은 기분을 느끼게 할 수 있습니다. 당신은 마치 전극이 뇌에 부착된 채 탱크 안에 떠 있는 것처럼 말입니다." 그는 이어서 "이 기계에 평생을 연결하여 삶의 경험을 미리 프로그래밍해야 할까요?"라고 질문했습니다.

행복이 진정으로 인생의 최종 목표라면, 대부분의 사람들은 탱크 안에서 행복을 느끼기를 선택할 것입니다. 트라우마, 슬픔, 상실이 영원히 차단된 편안한 삶이 될 것입니다. 항상 기분 좋고, 어쩌면 중요한 감정을 느낄 수도 있습니다. 가끔은 탱크에서 나와 어떤 새로운 경험을 머릿속에 프로그래밍할지 결정할 수 있습니다. 만약 연결하기로 한 결정에 대해 갈등하거나 괴로워한다면, 그럴 필요가 없습니다. 노직은 "잠시 괴로워하는 것이 평생의 행복(당신이 그것을 선택한다면)에 비하면 무엇이겠습니까? 당신의 결정이 최선이라면 왜 굳이 괴로워해야 합니까?"라고 질문했습니다.

하지만 노직에 따르면, 우리 대부분이 탱크 속의 삶에 거부감을 느끼는 이유는 그곳에서 얻는 행복이 공허하고 얻을 수 없는 것이기 때문입니다. 행복하다고 느낄 수는 있지만, 그럴 만한 진정한 이유가 없습니다. 기분이 좋을 수는 있지만, 삶은 그렇지 않습니다. 노직의 표현을 빌리자면, 탱크 안에 떠다니는 사람은 "정체 불명의 덩어리"입니다.

2002년 사망하기 전, 노직은 마틴 셀리그먼을 비롯한 여러 연구자들과 함께 긍정 심리학의 목표와 비전을 구축했습니다. 그들은 행복 중심 연구가 매력적이고 언론에 친화적일 것이라는 점을 일찍부터 인지했고, 이 분야가 셀리그먼이 "행복학"이라고 부른 것으로 전락하는 것을 의식적으로 피하고자 했습니다. 오히려 그들의 사명은 사람들이 어떻게 깊고 충만한 삶을 살 수 있는지에 대한 과학적 조명을 비추는 것이었습니다. 그리고 지난 몇 년 동안 연구자들은 바로 이러한 노력을 기울여 왔습니다. 그들의 주요 연구 결과 중 하나는 행복한 삶과 의미 있는 삶의 차이입니다.

행복의 짧은 역사...

물론 이러한 구분은 새로운 것이 아닙니다. 수천 년 동안 철학자들은 좋은 삶으로 가는 두 가지 길을 인식해 왔습니다. 첫 번째는 헤도니아, 즉 오늘날 우리가 행복이라고 부르는 것입니다. 소크라테스의 제자였던 고대 그리스 철학자 아리스티포스는 헤도니아 추구를 잘 사는 비결로 여겼습니다. 아리스티포스는 "삶의 기술은 스쳐 지나가는 쾌락을 받아들이는 데 있으며, 가장 강렬한 쾌락은 지적인 것도 아니고 항상 도덕적인 것도 아니다"라고 썼습니다. 수십 년 후, 에피쿠로스는 다소 유사한 생각을 대중화하여 좋은 삶은 쾌락에서 찾을 수 있다고 주장했습니다. 그는 쾌락을 불안과 같은 신체적, 정신적 고통의 부재로 정의했습니다.

이러한 고전적 사고방식을 바탕으로 프로이트는 인간은 "행복을 추구한다. 인간은 행복해지고 싶어하며 행복을 유지하기를 원한다"고 주장했습니다. 그리고 그가 말했듯이 이 "쾌락 원칙"이 대부분의 사람들에게 "인생의 목적을 결정한다"고 했습니다.

마찬가지로, 오늘날 많은 심리학자들은 개인에게 자부심, 열정, 주의력과 같은 긍정적인 감정을 얼마나 자주 느끼는지, 두려움, 초조함, 수치심과 같은 부정적인 감정을 얼마나 자주 느끼는지 생각해 보도록 함으로써 행복을 평가합니다. 긍정적 감정과 부정적 감정의 비율이 높을수록 더 행복하다고 여겨집니다.

... 그리고 의미

의미는 좋은 삶으로 가는 또 다른 길이며, 그리스 철학자 아리스토텔레스와 그의 개념, 즉 "인간의 번영"을 뜻하는 고대 그리스어 '에우다이모니아'를 살펴보면 이를 가장 잘 이해할 수 있습니다. 아리스토텔레스에게 에우다이모니아는 덧없이 사라지는 긍정적인 감정이 아닙니다. 오히려 우리가 행하는 어떤 것입니다. 아리스토텔레스는 에우다이모니아적인 삶을 살려면 도덕적, 지적으로 자신 안에 있는 최고의 자질을 계발해야 한다고 주장했습니다.

행복(eudaimonia)은 활동적인 삶, 자신의 일을 하고 사회에 기여하는 삶, 공동체에 참여하는 삶, 그리고 무엇보다도 재능을 낭비하기보다는 자신의 잠재력을 실현하는 삶을 의미합니다. 심리학자들은 아리스토텔레스의 구분을 받아들였습니다. 만약 쾌락(hedonia)이 "기분 좋은 것"으로 정의된다면, 행복(eudaimonia)은 "선을 행하고 선한 존재가 되는 것"으로 정의되며, "자신의 더 깊은 원칙"에 부합하는 방식으로 "자신 안의 최고의 것을 활용하고 발전시키려는 노력"으로 정의된다고 주장합니다.

물론 실험실에서 의미와 같은 개념을 측정하는 것은 어렵지만, 심리학자들에 따르면 사람들이 자신의 삶에 의미가 있다고 말할 때, 그것은 세 가지 조건이 충족되었기 때문이라고 합니다.

그들은 자신의 삶을 중요하고 가치 있는 것으로 평가합니다. 즉, 더 큰 무언가의 일부로서 말입니다.

그들은 자신의 삶이 일관성 있고 의미가 있다고 믿는다.

그들은 자신의 삶이 목적의식에 의해 움직인다고 느낀다.

어느 것이 더 낫나요?

2013년, 플로리다 주립대학교의 로이 바우마이스터가 이끄는 심리학자 팀은 행복한 삶과 의미 있는 삶의 차이를 탐구했습니다. 그들은 18세에서 78세 사이의 미국인 약 400명에게 행복하다고 생각하는지, 그리고 자신의 삶이 의미 있다고 생각하는지 물었습니다. 사회과학자들은 스트레스 수준, 지출 패턴, 자녀 유무 등 다른 변수들과 함께 그들의 반응을 분석했습니다. 그 결과, 의미 있는 삶과 행복한 삶은 어떤 면에서는 겹치고 서로 영향을 미치지만, "상당히 다른 근원"을 가지고 있다는 것을 발견했습니다.

바우마이스터와 그의 연구팀은 행복한 삶이 편안한 삶, 즉 대부분의 시간 동안 기분이 좋고 스트레스나 걱정이 거의 없는 삶이라는 것을 발견했습니다. 또한 행복한 삶은 좋은 신체 건강과 필요하고 원하는 물건을 살 수 있는 능력과도 관련이 있었습니다. 지금까지는 예상대로였습니다. 그러나 놀라운 점은 행복이 이기적인 행동과 연관되어 있다는 것입니다.

연구자들은 "의미 없는 행복"이란 "상대적으로 얄팍하고 자기중심적이거나 심지어 이기적인 삶을 특징으로 한다. 모든 일이 순조롭게 진행되고, 욕구와 욕망이 쉽게 충족되며, 어렵거나 힘든 얽힘을 피하는 삶"이라고 기술했습니다. 다시 말해, "받아들이는" 삶을 의미합니다.

반면, 의미 있는 삶을 사는 것은 "주는 사람"이 되는 것과 일치했으며, 그 핵심적인 특징은 자신을 넘어선 무언가와 연결되고 기여하는 것이었습니다. 삶의 의미를 더 많이 느끼는 것은 타인을 위한 선물 구매, 자녀 돌보기, 심지어 논쟁과 같은 활동과 연관되었는데, 연구자들은 이러한 활동이 자신이 기꺼이 싸울 신념과 이상을 가지고 있음을 나타낸다고 말했습니다. 이러한 활동은 더 큰 무언가에 대한 투자를 요구하기 때문에, 의미 있는 삶은 행복한 삶보다 더 높은 수준의 걱정, 스트레스, 불안과 연관되었습니다. 예를 들어, 자녀를 갖는 것은 의미 있는 삶의 특징이었지만, 낮은 수준의 행복과 연관되는 것으로 알려져 있으며, 이는 이 연구에 참여한 부모들에게도 동일하게 나타났습니다.

다시 말해, 의미와 행복은 상충될 수 있습니다. 그러나 연구에 따르면 의미 있는 노력은 장래에 더 깊은 형태의 웰빙을 가져올 수 있습니다. 이는 오타와 대학교의 베로니카 후타와 로체스터 대학교의 리처드 라이언이 2010년에 실시한 연구의 결론이었습니다. 후타와 라이언은 대학생들에게 10일 동안 매일 최소 한 가지 활동을 통해 행복이나 의미를 추구하도록 지시하여 각각 행복감(eudaimonia)과 쾌락(hedonia)을 증가시켰습니다. 매일 활동이 끝날 때, 연구 참여자들은 연구자들에게 자신이 선택한 활동에 대해 보고했습니다. 의미 조건에서 가장 인기 있는 활동으로는 친구를 용서하기, 공부하기, 자신의 가치관에 대해 생각하기, 다른 사람을 돕거나 격려하기 등이 있었습니다. 반대로 행복 조건에서는 늦잠 자기, 게임하기, 쇼핑하기, 단 음식 먹기와 같은 활동을 나열했습니다.

연구 완료 후, 연구진은 참가자들에게 연구가 웰빙에 어떤 영향을 미쳤는지 확인했습니다. 그 결과, 행복 조건에 있는 학생들은 연구 직후 긍정적인 감정을 더 많이 경험하고 부정적인 감정은 덜 경험했습니다. 그러나 3개월 후, 이러한 기분 상승은 사라졌습니다. 의미에 집중한 두 번째 학생 그룹은 실험 직후에는 행복감을 덜 느꼈지만, 자신의 삶이 더 의미 있다고 평가했습니다. 그러나 3개월 후, 상황은 달랐습니다. 의미를 추구했던 학생들은 더 "풍요로워졌고", "영감을 받았으며", "나 자신보다 더 큰 무언가의 일부가 된 것 같다"고 느꼈습니다. 또한 부정적인 기분도 더 적었다고 보고했습니다. 장기적으로 볼 때, 의미를 추구하는 것은 실제로 심리적 건강을 증진시키는 것으로 나타났습니다.

물론, 그런 결과는 새로운 소식은 아닙니다. 1873년 존 스튜어트 밀은 이렇게 말했습니다. "자신의 행복이 아닌 다른 대상, 즉 타인의 행복, 인류의 발전, 심지어 어떤 예술이나 추구에 마음을 쏟는 사람들만이 행복합니다. 그것들을 수단이 아니라 그 자체로 이상적인 목적으로 삼는 것입니다. 이렇게 다른 것을 목표로 삼으면서 행복을 발견하는 것입니다."

그러나 이 새로운 연구는 우리 문화의 더 광범위한 변화를 반영합니다. 전국적으로, 그리고 전 세계적으로 교육자, 비즈니스 리더, 의사, 정치인, 그리고 일반인들이 행복의 복음에서 벗어나 의미에 집중하고 있습니다. 저는 제 책 The Power of Meaning: Crafting a Life that Matters에서 의미를 추구하는 사람들의 여정을 따라가면서 그들의 삶이 모두 중요한 공통점을 가지고 있음을 발견했고, 이는 현재 연구를 통해 확인되고 있는 통찰력을 제공했습니다. 우리 주변에는 의미의 원천이 도처에 있으며, 이를 활용함으로써 우리 모두는 더 풍요롭고 만족스러운 삶을 영위할 수 있고, 다른 사람들도 그렇게 하도록 도울 수 있습니다. 이러한 의미의 본보기들은 대개 겸손한 삶을 살았습니다. 그들 중 많은 사람이 의미를 추구하는 데 어려움을 겪었습니다. 그러나 그들의 주된 목표는 다른 사람들을 위해 세상을 더 나은 곳으로 만드는 것이었습니다.

한 위대한 수피는 "데르비시가 자애의 길에 첫걸음만 내딛고 더 이상 나아가지 않는다면, 그는 타인을 위해 헌신함으로써 인류에 기여한 것"이라고 말했습니다. 의미 있는 삶을 사는 사람들도 마찬가지입니다. 그들은 고귀한 목표와 이상을 추구하며 크고 작은 방식으로 세상을 변화시킵니다. 새로운 과학적 발견들이 우리를 인문학의 지혜로 되돌려 놓은 것처럼, 이 책을 쓰는 것은 제가 어린 시절 수피 모임에서 잠시 생활하며 얻은 교훈을 다시금 확인시켜 주었습니다. 데르비시들은 변호사, 건설 노동자, 엔지니어, 부모로서 겉보기에는 평범한 삶을 살았지만, 그들은 의미 있는 사고방식을 가지고 있었고, 그들이 하는 모든 일에 의미를 부여했습니다. 저녁 식사 자리를 치우는 일을 돕는 일이든, 루미와 아타르의 시를 부르고 그 지혜에 따라 사는 일이든 말입니다.

데르비시들에게 개인의 행복을 추구하는 것은 전혀 중요하지 않았습니다. 오히려 그들은 어떻게 하면 타인에게 도움이 될 수 있을지, 어떻게 하면 다른 사람들이 더 행복하고 온전해지도록 도울 수 있을지, 그리고 어떻게 하면 더 큰 무언가와 연결될 수 있을지에 끊임없이 집중했습니다. 그들은 의미 있는 삶을 만들어 냈습니다. 이제 우리에게는 하나의 질문만 남습니다. 우리도 어떻게 그렇게 할 수 있을까요?