Varför Oroa sig? Hitta mening!

Lycka är för tagare. Mening är för givare. Gissa vem som mår bättre?

Knappdamen av Lee White

Något intressant har hänt de senaste åren. Mening har återfått fotfäste på våra universitet, och särskilt på en oväntad plats – inom vetenskapen. Många av ”meningsforskarna” arbetar inom ett område som kallas positiv psykologi – en disciplin som grundar sina resultat i empiriska studier, men som också bygger på humanistiska vetenskapers rika traditioner. Positiv psykologi grundades av Martin Seligman vid University of Pennsylvania, som efter årtionden av arbete som forskningspsykolog hade kommit att tro att hans område var i kris. Han och hans kollegor hade gjort stora framsteg med depression, hjälplöshet och ångest, men, insåg han, att hjälpa människor att övervinna sina demoner är inte samma sak som att hjälpa dem att leva väl.

Och så, år 1998, uppmanade Seligman sina kollegor att undersöka vad som gör livet meningsfullt och värt att leva. Samhällsvetare lyssnade på hans uppmaning, men de flesta fokuserade på ett ämne som var både uppenbart och verkade lätt att mäta: lycka. Vissa forskare studerade fördelarna med lycka. Andra studerade dess orsaker. Ytterligare andra undersökte hur vi kan öka den i våra dagliga liv. Även om positiv psykologi grundades för att studera det goda livet mer generellt, blev lycka områdets ansikte utåt. I slutet av 80-talet och början av 90-talet publicerades flera hundra studier om lycka varje år; år 2014 fanns det över 10 000. Resultaten av dessa studier spreds av körer av kändisar, personliga coacher och motivationsföreläsare, som alla sjöng lyckans evangelium. Som Rhonda Byrne skrev i The Secret : "Genvägen till allt du vill ha i ditt liv är att VARA och KÄNNA dig lycklig nu!"

Och ändå har lyckojagandet misslyckats med att infria sitt löfte. Även om lyckoindustrin fortsätter att växa är vi som samhälle mer olyckliga än någonsin. Samhällsforskare har faktiskt upptäckt en sorglig ironi – att jaga lycka tenderar att göra människor olyckliga.

Det faktum skulle inte komma som någon överraskning för dem som studerar den humanistiska traditionen. Filosofer har länge ifrågasatt värdet av enbart lycka. ”Det är bättre att vara en missnöjd människa än en nöjd gris; bättre att vara Sokrates missnöjd än en nöjd dåre”, skrev 1800-talsfilosofen John Stuart Mill. Till detta tillade Harvard-filosofen Robert Nozick från 1900-talet: ”Och även om det kanske är bäst av allt att vara Sokrates nöjd, att ha både lycka och djup, skulle vi ge upp en del av lyckan för att vinna djupet.”

Som en lyckoskeptiker utarbetade Nozick ett tankeexperiment för att betona sin poäng. Tänk dig, sa Nozick, att du kunde leva i en tank som skulle "ge dig vilken upplevelse du än önskar". Som något ur The Matrix , "skulle superduper-neuropsykologer kunna stimulera din hjärna så att du skulle tänka och känna att du skrev en bra roman, eller skaffade en vän, eller läste en intressant bok. Hela tiden skulle du flyta i en tank, med elektroder fästa vid din hjärna." Han frågade sedan: "Ska du koppla in dig i den här maskinen för livet och förprogrammera dina livsupplevelser?"

Om lycka verkligen är livets slutmål, skulle de flesta välja att känna sig lyckliga i tanken. Det skulle vara ett enkelt liv, där trauma, sorg och förlust är avstängda – för alltid. Du skulle alltid kunna må bra, kanske till och med viktigt. Då och då skulle du kunna gå ur tanken och bestämma vilka nya upplevelser du ville programmera in i ditt huvud. Om du är kluven eller bekymrad över beslutet att koppla in dig, borde du inte vara det. ”Vad är några få ögonblick av ångest”, frågade Nozick, ”jämfört med ett liv i lycka (om det är vad du väljer), och varför känna någon ångest alls om ditt beslut är det bästa?”

Ändå är anledningen till att de flesta av oss ryggar tillbaka inför tanken på livet i tanken, enligt Nozick, att lyckan vi finner där är tom och oförtjänt. Du kanske känner dig lycklig, men du har ingen riktig anledning att vara det. Du kanske mår bra, men ditt liv gör det inte. En person som flyter i tanken, som Nozick uttryckte det, är "en obestämd klump".

Före sin död 2002 arbetade Nozick med Martin Seligman och andra för att forma målen och visionen för positiv psykologi. De insåg tidigt att den lyckofokuserade forskningen skulle vara lockande och medievänlig, och de ville medvetet undvika att låta området bli vad Seligman kallade "happiologi". Istället var deras uppdrag att belysa vetenskapens ljus över hur människor kan leva djupa och meningsfulla liv. Och under de senaste åren är det just vad forskare har gjort. En av deras viktigaste upptäckter är en skillnad mellan ett lyckligt liv och ett meningsfullt liv.

En kort historia om lycka...

Denna distinktion är naturligtvis inte ny. I tusentals år har filosofer identifierat två vägar till det goda livet. Den första är hedoni, eller vad vi idag kallar lycka. Den antika grekiske filosofen Aristippus, en elev av Sokrates, ansåg strävan efter hedoni vara nyckeln till att leva väl. ”Livets konst”, skrev Aristippus, ”ligger i att njuta allt eftersom de passerar, och de starkaste nöjena är inte intellektuella, och de är inte heller alltid moraliska.” Flera decennier senare populariserade Epikuros en något liknande idé och hävdade att det goda livet finns i njutning, vilket han definierade som frånvaron av kroppslig och mental smärta, såsom ångest.

Med utgångspunkt i denna klassiska tankegång hävdade Freud att människor ”strävar efter lycka; de vill bli lyckliga och förbli det” – och denna ”njutningsprincip”, som han kallade den, är det som ”avgör livets mening” för de flesta människor.

På liknande sätt bedömer många psykologer idag lycka genom att be en individ reflektera över hur ofta hen känner positiva känslor som stolthet, entusiasm och uppmärksamhet jämfört med hur ofta hen känner negativa som rädsla, nervositet och skam. Ju högre din kvot av positiva till negativa känslor är, desto lyckligare anses du vara.

... Och av mening

Mening är den andra vägen till det goda livet, och det förstås bäst genom att vända sig till den grekiske filosofen Aristoteles och hans koncept eudaimonia, det antika grekiska ordet för "mänsklig blomstring". För Aristoteles är eudaimonia inte en flyktig positiv känsla. Snarare är det något man gör. Att leva ett eudaimoniskt liv, menade Aristoteles, kräver att man odlar de bästa egenskaperna inom sig, både moraliskt och intellektuellt.

Eudaimonia är ett aktivt liv, ett liv där du gör ditt jobb och bidrar till samhället, ett liv där du är engagerad i ditt samhälle, ett liv framför allt där du förverkligar din potential, snarare än att slösa bort dina talanger. Psykologer har snappat upp Aristoteles distinktion. Om hedoni definieras som att "må bra", menar de, så definieras eudaimonia som att "vara och göra gott" – och som att "sträva efter att använda och utveckla det bästa hos sig själv" på ett sätt som passar "ens djupare principer".

Det är naturligtvis svårt att mäta ett begrepp som mening i labbet, men enligt psykologer, när människor säger att deras liv har mening, beror det på att tre villkor har uppfyllts:

De värderar sina liv som betydelsefulla och värdefulla – som en del av något större.

De tror att deras liv är sammanhängande och har mening.

De känner att deras liv drivs av en känsla av mening.

Vilken är bättre?

År 2013 började ett team av psykologer, lett av Roy Baumeister vid Florida State University, undersöka skillnaderna mellan ett liv i lycka och ett liv i mening. De frågade nästan 400 amerikaner i åldrarna 18 till 78 om de var lyckliga och om de tyckte att deras liv var meningsfulla. Samhällsforskarna undersökte deras svar tillsammans med andra variabler, som deras stressnivåer och utgiftsmönster, och om de hade barn eller inte. Det de upptäckte är att även om det meningsfulla livet och det lyckliga livet överlappar varandra på vissa sätt och ger näring åt varandra, har de "några väsentligt olika rötter".

Baumeister och hans team fann att ett lyckligt liv är ett enkelt liv, ett liv där vi mår bra större delen av tiden och upplever lite stress eller oro. Det var också förknippat med god fysisk hälsa och förmågan att köpa de saker vi behöver och vill ha. Hittills var det väntat. Det som dock var förvånande var att lycka var kopplat till själviskt beteende.

”Lycka utan mening”, skrev forskarna, ”kännetecknar ett relativt ytligt, självupptaget eller till och med själviskt liv, där saker och ting går bra, behov och önskningar lätt tillfredsställs och svåra eller påfrestande förvecklingar undviks.” Med andra ord, livet för en ”tagare”.

Att leva ett meningsfullt liv motsvarade däremot att vara en "givare", och dess definierande egenskap var att skapa kontakt med och bidra till något bortom sig själv. Att ha mer mening i livet korrelerade med aktiviteter som att köpa presenter till andra, ta hand om barn och till och med gräla, vilket forskare sa var en indikation på att man har övertygelser och ideal som man är villig att kämpa för. Eftersom dessa aktiviteter kräver investeringar i något större, var det meningsfulla livet kopplat till högre nivåer av oro, stress och ångest än det lyckliga livet. Att ha barn var till exempel ett kännetecken för det meningsfulla livet, men det har varit känt förknippat med lägre nivåer av lycka, ett fynd som gällde för föräldrarna i denna studie.

Mening och lycka kan med andra ord stå i konflikt med varandra. Ändå har forskning visat att meningsfulla strävanden också kan ge upphov till en djupare form av välbefinnande längre fram. Det var slutsatsen i en studie från 2010 av Veronika Huta vid University of Ottawa och Richard Ryan vid University of Rochester. Huta och Ryan instruerade en grupp universitetsstudenter att sträva efter antingen mening eller lycka under en tiodagarsperiod genom att göra minst en aktivitet varje dag för att öka eudaimoni respektive hedoni. I slutet av varje dag rapporterade studiedeltagarna till forskarna om de aktiviteter de hade valt att genomföra. Några av de mest populära som de rapporterade i meningsvillkoret inkluderade att förlåta en vän, studera, tänka på sina värderingar och hjälpa eller muntra upp en annan person. De i lyckavillkoret listade däremot aktiviteter som att sova länge, spela spel, shoppa och äta godis.

Efter att studien var avslutad undersökte forskarna deltagarna hur det hade påverkat deras välbefinnande. De fann att studenter i lyckotillståndet upplevde fler positiva känslor och färre negativa direkt efter studien. Men tre månader senare hade humörförbättringen avtagit. Den andra gruppen studenter – de som fokuserade på mening – kände sig inte lika lyckliga direkt efter experimentet, även om de bedömde sina liv som mer meningsfulla. Tre månader senare var bilden dock annorlunda. Studenterna som hade strävat efter mening sa att de kände sig mer "berikade", "inspirerade" och "en del av något större än jag själv". De rapporterade också färre negativa humörstämningar. På lång sikt verkade det som att strävan efter mening faktiskt förbättrade den psykiska hälsan.

Sådana resultat är förstås inte direkt några nyheter. År 1873 observerade John Stuart Mill: ”De är bara lyckliga som har sina tankar fästa vid något annat än sin egen lycka; vid andras lycka, vid mänsklighetens förbättring, till och med vid någon konstform eller strävan, som inte följs som ett medel, utan som ett idealiskt mål i sig. Genom att sikta på något annat finner de lyckan på vägen.”

Och ändå återspeglar denna nya forskning ett bredare skifte i vår kultur. Över hela landet – och runt om i världen – vänder sig lärare, företagsledare, läkare, politiker och vanliga människor bort från lyckans evangelium för att fokusera på mening. När jag följde dessa meningssökare på deras resor för min bok *The Power of Meaning: Crafting a Life that Matters* , fann jag att deras liv alla hade några viktiga egenskaper gemensamt, vilket ger en insikt som forskningen nu bekräftar: Det finns källor till mening överallt omkring oss, och genom att utnyttja dem kan vi alla leva rikare och mer tillfredsställande liv – och hjälpa andra att göra detsamma. Oftast levde dessa förebilder av mening ödmjuka liv. Många av dem hade kämpat i sin strävan efter mening. Ändå var deras primära mål att göra världen bättre för andra.

En stor sufi sade en gång att om en dervisch bara tar det första steget på vägen av kärleksfull vänlighet och inte går längre, då har han bidragit till mänskligheten genom att ägna sig åt andra – och det är samma sak med dem som fokuserar på att leva meningsfulla liv. De förändrar världen, i stort och smått, genom sin strävan efter ädla mål och ideal. Precis som nya vetenskapliga rön har fört oss tillbaka till humaniora, har skrivandet av den här boken bekräftat de lärdomar jag lärde mig som barn och bodde en tid i ett sufiskt möteshus. Även om dervischerna levde till synes normala liv som advokater, byggnadsarbetare, ingenjörer och föräldrar, antog de ett meningsfullt tänkesätt som genomsyrade allt de gjorde med betydelse – oavsett om det var att hjälpa till att städa upp en middag eller att sjunga Rumi och Attars poesi och leva efter dess visdom.

För dervischerna var strävan efter personlig lycka helt irrelevant. Snarare fokuserade de ständigt på hur de kunde göra sig själva användbara för andra, hur de kunde hjälpa andra människor att känna sig lyckligare och mer hela, och hur de kunde få kontakt med något större. De skapade liv som betydde något – vilket lämnar bara en fråga för oss andra: Hur kan vi göra detsamma?