ஏன் கவலைப்பட வேண்டும்? அர்த்தத்தைக் கண்டறியவும்!

மகிழ்ச்சி என்பது பெறுபவர்களுக்குத்தான். அர்த்தம் கொடுப்பவர்களுக்குத்தான். யார் நன்றாக உணர்கிறார்கள் என்று யூகிக்கவா?

லீ வைட்டின் பட்டன் லேடி

சமீபத்திய ஆண்டுகளில் சுவாரஸ்யமான ஒன்று நடந்து வருகிறது. நமது பல்கலைக்கழகங்களில், குறிப்பாக எதிர்பாராத இடத்தில் - அறிவியலில் - அர்த்தம் மீண்டும் ஒரு இடத்தைப் பிடித்துள்ளது. "அர்த்தம்" ஆராய்ச்சியாளர்கள் பலர் நேர்மறை உளவியல் என்று அழைக்கப்படும் ஒரு துறையில் பணிபுரிகின்றனர் - இது அனுபவ ஆய்வுகளில் அதன் கண்டுபிடிப்புகளை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு துறையாகும், ஆனால் மனிதநேயங்களின் வளமான பாரம்பரியத்தையும் ஈர்க்கிறது. நேர்மறை உளவியலை பென்சில்வேனியா பல்கலைக்கழகத்தின் மார்ட்டின் செலிக்மேன் நிறுவினார், அவர் பல தசாப்தங்களாக ஆராய்ச்சி உளவியலாளராகப் பணியாற்றிய பிறகு, தனது துறை நெருக்கடியில் இருப்பதாக நம்பினார். அவரும் அவரது சகாக்களும் மனச்சோர்வு, உதவியற்ற தன்மை மற்றும் பதட்டத்தில் பெரும் முன்னேற்றம் அடைந்தனர், ஆனால், மக்கள் தங்கள் பேய்களை வெல்ல உதவுவது அவர்கள் நன்றாக வாழ உதவுவது போன்றதல்ல என்பதை அவர் உணர்ந்தார்.

எனவே, 1998 ஆம் ஆண்டில், செலிக்மேன் தனது சக ஊழியர்களை வாழ்க்கையை நிறைவானதாகவும், மதிப்புமிக்கதாகவும் மாற்றுவது எது என்பதை ஆராய அழைத்தார். சமூக விஞ்ஞானிகள் அவரது அழைப்பிற்கு செவிசாய்த்தனர், ஆனால் பெரும்பாலானவர்கள் வெளிப்படையான மற்றும் அளவிட எளிதானதாகத் தோன்றும் ஒரு தலைப்பில் கவனம் செலுத்தினர்: மகிழ்ச்சி. சில ஆராய்ச்சியாளர்கள் மகிழ்ச்சியின் நன்மைகளை ஆய்வு செய்தனர். மற்றவர்கள் அதன் காரணங்களை ஆய்வு செய்தனர். இன்னும் சிலர் அதை நம் அன்றாட வாழ்க்கையில் எவ்வாறு அதிகரிக்கலாம் என்பதை ஆராய்ந்தனர். நேர்மறை உளவியல் பொதுவாக நல்ல வாழ்க்கையைப் படிப்பதற்காக நிறுவப்பட்டாலும், மகிழ்ச்சி இந்தத் துறையின் பொது முகமாக மாறியது. 80களின் பிற்பகுதியிலும் 90களின் முற்பகுதியிலும், மகிழ்ச்சி பற்றிய பல நூறு ஆய்வுகள் ஒவ்வொரு ஆண்டும் வெளியிடப்பட்டன; 2014 வாக்கில், 10,000 க்கும் மேற்பட்ட ஆய்வுகள் வெளியிடப்பட்டன. இந்த ஆய்வுகளின் முடிவுகள் பிரபலங்கள், தனிப்பட்ட பயிற்சியாளர்கள் மற்றும் ஊக்கமளிக்கும் பேச்சாளர்களின் பாடகர் குழுக்கள் மூலம் பரப்பப்பட்டன, அனைவரும் மகிழ்ச்சியின் நற்செய்தியைப் பாடினர். ரோண்டா பைர்ன் தி சீக்ரெட்டில் எழுதியது போல், "உங்கள் வாழ்க்கையில் நீங்கள் விரும்பும் எதற்கும் குறுக்குவழி இப்போது மகிழ்ச்சியாக இருப்பதும் உணருவதும் ஆகும்!"

ஆனாலும் மகிழ்ச்சி வெறி அதன் வாக்குறுதியை நிறைவேற்றத் தவறிவிட்டது. மகிழ்ச்சித் தொழில் தொடர்ந்து வளர்ந்து வந்தாலும், ஒரு சமூகமாக நாம் எப்போதும் இல்லாத அளவுக்கு மிகவும் துயரத்தில் இருக்கிறோம். உண்மையில், சமூக விஞ்ஞானிகள் ஒரு சோகமான முரண்பாட்டைக் கண்டுபிடித்துள்ளனர் - மகிழ்ச்சியைத் துரத்துவது மக்களை மகிழ்ச்சியற்றவர்களாக ஆக்குகிறது.

மனிதநேய மரபைப் படிக்கும் மாணவர்களுக்கு அந்த உண்மை ஆச்சரியமாக இருக்காது. மகிழ்ச்சியின் மதிப்பை மட்டும் தத்துவஞானிகள் நீண்ட காலமாக கேள்விக்குள்ளாக்கியுள்ளனர். "ஒரு பன்றி திருப்தி அடைவதை விட ஒரு மனிதனாக அதிருப்தி அடைவது நல்லது; ஒரு முட்டாள் திருப்தி அடைவதை விட சாக்ரடீஸ் அதிருப்தி அடைவது நல்லது" என்று 19 ஆம் நூற்றாண்டின் தத்துவஞானி ஜான் ஸ்டூவர்ட் மில் எழுதினார். அதற்கு 20 ஆம் நூற்றாண்டின் ஹார்வர்ட் தத்துவஞானி ராபர்ட் நோசிக் மேலும் கூறினார்: "சாக்ரடீஸ் திருப்தி அடைவது எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக இருக்கலாம், மகிழ்ச்சி மற்றும் ஆழம் இரண்டையும் கொண்டிருந்தாலும், ஆழத்தைப் பெறுவதற்காக நாம் சில மகிழ்ச்சியை விட்டுவிடுவோம்."

மகிழ்ச்சியில் சந்தேகம் கொண்ட நோசிக், தனது கருத்தை வலியுறுத்த ஒரு சிந்தனை பரிசோதனையை உருவாக்கினார். "நீங்கள் விரும்பும் எந்த அனுபவத்தையும் உங்களுக்குத் தரும்" ஒரு தொட்டியில் நீங்கள் வாழ முடியும் என்று நோசிக் கூறினார். தி மேட்ரிக்ஸில் இருந்து வந்ததைப் போல, "சூப்பர்டூப்பர் நரம்பியல் உளவியலாளர்கள் உங்கள் மூளையைத் தூண்ட முடியும், இதனால் நீங்கள் ஒரு சிறந்த நாவலை எழுதுகிறீர்கள், அல்லது ஒரு நண்பரை உருவாக்குகிறீர்கள், அல்லது ஒரு சுவாரஸ்யமான புத்தகத்தைப் படிக்கிறீர்கள் என்று நீங்கள் நினைக்கலாம் மற்றும் உணரலாம். எல்லா நேரங்களிலும் நீங்கள் ஒரு தொட்டியில் மிதப்பீர்கள், உங்கள் மூளையில் மின்முனைகள் இணைக்கப்பட்டுள்ளன." பின்னர் அவர் கேட்டார், "இந்த இயந்திரத்தை வாழ்க்கைக்காக இணைத்து, உங்கள் வாழ்க்கையின் அனுபவங்களை முன்கூட்டியே நிரல் செய்ய வேண்டுமா?"

மகிழ்ச்சிதான் வாழ்க்கையின் உண்மையான இறுதி இலக்கு என்றால், பெரும்பாலான மக்கள் தொட்டியில் மகிழ்ச்சியாக உணரத் தேர்ந்தெடுப்பார்கள். அது ஒரு எளிதான வாழ்க்கையாக இருக்கும், அங்கு அதிர்ச்சி, சோகம் மற்றும் இழப்பு ஆகியவை என்றென்றும் அணைக்கப்படும். நீங்கள் எப்போதும் நன்றாக உணரலாம், ஒருவேளை முக்கியமானதாகவும் இருக்கலாம். அவ்வப்போது, ​​தொட்டியை விட்டு வெளியேறி, உங்கள் தலையில் எந்த புதிய அனுபவங்களை நிரல் செய்ய விரும்புகிறீர்கள் என்பதை நீங்கள் தீர்மானிக்கலாம். இணைக்கும் முடிவில் நீங்கள் கிழிந்திருந்தால் அல்லது துயரத்தில் இருந்தால், நீங்கள் அப்படி இருக்கக்கூடாது. "வாழ்நாள் முழுவதும் மகிழ்ச்சியுடன் ஒப்பிடும்போது (அதுதான் நீங்கள் தேர்வுசெய்தால்), உங்கள் முடிவு சிறந்ததாக இருந்தால் ஏன் துயரத்தை உணர வேண்டும்?" என்று நோசிக் கேட்டார்.

ஆனாலும், நம்மில் பெரும்பாலோர் தொட்டியில் வாழ்க்கை என்ற எண்ணத்திலிருந்து பின்வாங்குவதற்கான காரணம், நோசிக்கின் கூற்றுப்படி, அங்கு நாம் காணும் மகிழ்ச்சி வெறுமையாகவும் சம்பாதிக்கப்படாததாகவும் இருக்கிறது. நீங்கள் மகிழ்ச்சியாக உணரலாம், ஆனால் நீங்கள் மகிழ்ச்சியாக இருக்க உண்மையான காரணம் இல்லை. நீங்கள் நன்றாக உணரலாம், ஆனால் உங்கள் வாழ்க்கை அப்படி இல்லை. தொட்டியில் மிதக்கும் ஒருவர், நோசிக் கூறியது போல், "ஒரு நிச்சயமற்ற குமிழ்".

2002 ஆம் ஆண்டு இறப்பதற்கு முன்பு, நோசிக் மார்ட்டின் செலிக்மேன் மற்றும் பிறருடன் இணைந்து நேர்மறை உளவியலின் குறிக்கோள்களையும் பார்வையையும் வடிவமைத்தார். மகிழ்ச்சியை மையமாகக் கொண்ட ஆராய்ச்சி கவர்ச்சிகரமானதாகவும் ஊடகங்களுக்கு ஏற்றதாகவும் இருக்கும் என்பதை அவர்கள் ஆரம்பத்திலேயே உணர்ந்தனர், மேலும் செலிக்மேன் "மகிழ்ச்சியியல்" என்று அழைத்த துறையாக மாறுவதை அவர்கள் உணர்வுபூர்வமாகத் தவிர்க்க விரும்பினர். அதற்கு பதிலாக, மக்கள் எவ்வாறு ஆழமான மற்றும் நிறைவான வாழ்க்கையை நடத்த முடியும் என்பது குறித்த அறிவியலின் வெளிச்சத்தைப் பாய்ச்சுவதே அவர்களின் நோக்கமாக இருந்தது. கடந்த சில ஆண்டுகளாக, ஆராய்ச்சியாளர்கள் அதைத்தான் துல்லியமாகச் செய்து வருகின்றனர். அவர்களின் முக்கிய கண்டுபிடிப்புகளில் ஒன்று மகிழ்ச்சியான வாழ்க்கைக்கும் அர்த்தமுள்ள வாழ்க்கைக்கும் இடையிலான வேறுபாடாகும்.

மகிழ்ச்சியின் ஒரு சிறு வரலாறு...

நிச்சயமாக இந்த வேறுபாடு புதியதல்ல. ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளாக, தத்துவஞானிகள் நல்ல வாழ்க்கைக்கு இரண்டு பாதைகளை அங்கீகரித்துள்ளனர். முதலாவது ஹெடோனியா, அல்லது இன்று நாம் மகிழ்ச்சி என்று அழைக்கிறோம். சாக்ரடீஸின் மாணவரான பண்டைய கிரேக்க தத்துவஞானி அரிஸ்டிப்பஸ், ஹெடோனியாவைப் பின்தொடர்வது நன்றாக வாழ்வதற்கான திறவுகோலாகக் கருதினார். "வாழ்க்கையின் கலை," அரிஸ்டிப்பஸ் எழுதினார், "இன்பங்களை கடந்து செல்லும்போது அவற்றை எடுத்துக்கொள்வதில் உள்ளது, மேலும் மிகுந்த இன்பங்கள் அறிவுசார்ந்தவை அல்ல, அவை எப்போதும் ஒழுக்கமானவை அல்ல.'' பல தசாப்தங்களுக்குப் பிறகு, எபிகுரஸ் ஓரளவு இதேபோன்ற ஒரு கருத்தை பிரபலப்படுத்தினார், நல்ல வாழ்க்கை இன்பத்தில் காணப்படுகிறது என்று வாதிட்டார், இது பதட்டம் போன்ற உடல் மற்றும் மன வலி இல்லாதது என்று அவர் வரையறுத்தார்.

இந்த உன்னதமான சிந்தனைப் போக்கை அடிப்படையாகக் கொண்டு, மனிதர்கள் "மகிழ்ச்சியைத் தேடி பாடுபடுகிறார்கள்; அவர்கள் மகிழ்ச்சியாக இருக்கவும் அப்படியே இருக்கவும் விரும்புகிறார்கள்" என்று பிராய்ட் வலியுறுத்துவார் - மேலும் இந்த "இன்பக் கொள்கை" என்று அவர் அழைத்தது, பெரும்பாலான மக்களுக்கு "வாழ்க்கையின் நோக்கத்தை தீர்மானிக்கிறது".

இதேபோல், இன்று பல உளவியலாளர்கள் மகிழ்ச்சியை மதிப்பிடுகையில், ஒருவர் எவ்வளவு அடிக்கடி பெருமை, உற்சாகம் மற்றும் கவனிப்பு போன்ற நேர்மறை உணர்ச்சிகளை உணர்கிறார் என்பதையும், பயம், பதட்டம் மற்றும் அவமானம் போன்ற எதிர்மறை உணர்ச்சிகளை எவ்வளவு அடிக்கடி உணர்கிறார் என்பதையும் சிந்திக்கச் சொல்கிறார்கள். நேர்மறை மற்றும் எதிர்மறை உணர்ச்சிகளின் விகிதம் அதிகமாக இருந்தால், நீங்கள் மகிழ்ச்சியாக இருப்பதாகக் கருதப்படுகிறது.

. . . மற்றும் பொருள்

நல்ல வாழ்க்கைக்கான மற்றொரு பாதை அர்த்தம், மேலும் கிரேக்க தத்துவஞானி அரிஸ்டாட்டில் மற்றும் "மனித செழிப்பு" என்பதற்கான பண்டைய கிரேக்க வார்த்தையான யூடைமோனியா பற்றிய அவரது கருத்தைத் திருப்புவதன் மூலம் இதை நன்கு புரிந்து கொள்ளலாம். அரிஸ்டாட்டிலுக்கு, யூடைமோனியா என்பது ஒரு விரைவான நேர்மறையான உணர்ச்சி அல்ல. மாறாக, அது நீங்கள் செய்யும் ஒன்று. யூடைமோனிக் வாழ்க்கையை நடத்துவதற்கு, தார்மீக ரீதியாகவும் அறிவுபூர்வமாகவும் உங்களுக்குள் சிறந்த குணங்களை வளர்ப்பது அவசியம் என்று அரிஸ்டாட்டில் வாதிட்டார்.

யூடைமோனியா என்பது ஒரு சுறுசுறுப்பான வாழ்க்கை, நீங்கள் உங்கள் வேலையைச் செய்து சமூகத்திற்கு பங்களிக்கும் வாழ்க்கை, உங்கள் சமூகத்தில் நீங்கள் ஈடுபடும் வாழ்க்கை, எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, உங்கள் திறமைகளை வீணாக்குவதற்குப் பதிலாக உங்கள் திறனை உணரும் வாழ்க்கை. உளவியலாளர்கள் அரிஸ்டாட்டிலின் வேறுபாட்டைப் புரிந்துகொண்டுள்ளனர். ஹெடோனியா "நன்றாக உணருதல்" என்று வரையறுக்கப்பட்டால், யூடைமோனியா "இருப்பது மற்றும் நல்லது செய்வது" என்று வரையறுக்கப்படுகிறது - மேலும் "ஒருவரின் ஆழமான கொள்கைகளுக்கு" பொருந்தக்கூடிய வகையில் "தனக்குள்ளேயே சிறந்ததைப் பயன்படுத்தி வளர்க்க முயல்வது" என்று அவர்கள் வாதிடுகின்றனர்.

ஆய்வகத்தில் ஒரு கருத்தை அர்த்தத்துடன் அளவிடுவது கடினம் என்பது உண்மைதான், ஆனால், உளவியலாளர்களின் கூற்றுப்படி, மக்கள் தங்கள் வாழ்க்கைக்கு அர்த்தம் இருப்பதாகக் கூறும்போது, ​​மூன்று நிபந்தனைகள் பூர்த்தி செய்யப்பட்டதால் தான்:

அவர்கள் தங்கள் வாழ்க்கையை முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததாகவும் மதிப்புமிக்கதாகவும் மதிப்பிடுகிறார்கள் - பெரிய ஒன்றின் ஒரு பகுதியாக.

அவர்கள் தங்கள் வாழ்க்கை ஒத்திசைவானது மற்றும் அர்த்தமுள்ளதாக நம்புகிறார்கள்.

அவர்கள் தங்கள் வாழ்க்கை ஒரு நோக்கத்தால் இயக்கப்படுவதாக உணர்கிறார்கள்.

எது சிறந்தது?

2013 ஆம் ஆண்டில், புளோரிடா மாநில பல்கலைக்கழகத்தின் ராய் பாமிஸ்டர் தலைமையிலான உளவியலாளர்கள் குழு, மகிழ்ச்சியான வாழ்க்கைக்கும் அர்த்தமுள்ள வாழ்க்கைக்கும் இடையிலான வேறுபாடுகளைக் கண்டறிய புறப்பட்டது. 18 முதல் 78 வயதுடைய கிட்டத்தட்ட 400 அமெரிக்கர்களிடம், அவர்கள் மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறார்களா, அவர்களின் வாழ்க்கை அர்த்தமுள்ளதாக இருப்பதாக நினைக்கிறார்களா என்று கேட்டனர். சமூக விஞ்ஞானிகள் அவர்களின் மன அழுத்த அளவுகள் மற்றும் செலவு முறைகள் மற்றும் அவர்களுக்கு குழந்தைகள் இருக்கிறார்களா இல்லையா போன்ற பிற மாறிகளுடன் அவர்களின் பதில்களையும் ஆய்வு செய்தனர். அர்த்தமுள்ள வாழ்க்கையும் மகிழ்ச்சியான வாழ்க்கையும் சில வழிகளில் ஒன்றுடன் ஒன்று ஒன்றுடன் ஒன்று சேர்ந்து, ஒன்றையொன்று உண்பதாக இருந்தாலும், அவை "கணிசமாக வேறுபட்ட வேர்களைக்" கொண்டுள்ளன என்பதை அவர்கள் கண்டுபிடித்தனர்.

மகிழ்ச்சியான வாழ்க்கை என்பது எளிதான வாழ்க்கை என்றும், அதில் நாம் அதிக நேரம் நன்றாக உணர்கிறோம், மன அழுத்தம் அல்லது கவலை குறைவாகவே அனுபவிக்கிறோம் என்றும் பாமிஸ்டர் மற்றும் அவரது குழுவினர் கண்டறிந்தனர். இது நல்ல உடல் ஆரோக்கியத்துடனும், நமக்குத் தேவையான மற்றும் விரும்பும் பொருட்களை வாங்கும் திறனுடனும் தொடர்புடையது. இதுவரை, மிகவும் எதிர்பார்க்கப்பட்டது. இருப்பினும், ஆச்சரியமான விஷயம் என்னவென்றால், மகிழ்ச்சி சுயநல நடத்தையுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது.

"அர்த்தமற்ற மகிழ்ச்சி என்பது ஒப்பீட்டளவில் ஆழமற்ற, சுயநலம் நிறைந்த அல்லது சுயநல வாழ்க்கையைக் குறிக்கிறது, அதில் விஷயங்கள் நன்றாக நடக்கும், தேவைகளும் ஆசைகளும் எளிதில் திருப்தி அடையும், கடினமான அல்லது வரி விதிக்கும் சிக்கல்கள் தவிர்க்கப்படும்" என்று ஆராய்ச்சியாளர்கள் எழுதினர். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், "எடுத்துக்கொள்பவரின்" வாழ்க்கை.

இதற்கு நேர்மாறாக, அர்த்தமுள்ள வாழ்க்கையை நடத்துவது "கொடுப்பவராக" இருப்பதுடன் ஒத்துப்போகிறது, மேலும் அதன் வரையறுக்கும் அம்சம் சுயத்திற்கு அப்பாற்பட்ட ஒன்றை இணைப்பதும் பங்களிப்பதும் ஆகும். வாழ்க்கையில் அதிக அர்த்தத்தைக் கொண்டிருப்பது மற்றவர்களுக்கு பரிசுகளை வாங்குவது, குழந்தைகளைப் பராமரிப்பது மற்றும் வாதிடுவது போன்ற செயல்களுடன் தொடர்புடையது, இது நீங்கள் போராடத் தயாராக இருக்கும் நம்பிக்கைகள் மற்றும் இலட்சியங்களைக் கொண்டிருப்பதற்கான அறிகுறியாகும் என்று ஆராய்ச்சியாளர்கள் தெரிவித்தனர். இந்த நடவடிக்கைகள் பெரிய ஒன்றில் முதலீடு செய்வதை தேவைப்படுத்துவதால், அர்த்தமுள்ள வாழ்க்கை மகிழ்ச்சியான வாழ்க்கையை விட அதிக அளவு கவலை, மன அழுத்தம் மற்றும் பதட்டத்துடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. உதாரணமாக, குழந்தைகளைப் பெறுவது அர்த்தமுள்ள வாழ்க்கையின் ஒரு அடையாளமாக இருந்தது, ஆனால் அது குறைந்த அளவிலான மகிழ்ச்சியுடன் பிரபலமாக தொடர்புடையது, இந்த ஆய்வில் பெற்றோருக்கு உண்மையாக இருந்த ஒரு கண்டுபிடிப்பு.

அர்த்தமும் மகிழ்ச்சியும், வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், முரண்படலாம். இருப்பினும், அர்த்தமுள்ள முயற்சிகள் எதிர்காலத்தில் நல்வாழ்வின் ஆழமான வடிவத்திற்கு வழிவகுக்கும் என்று ஆராய்ச்சி காட்டுகிறது. ஒட்டாவா பல்கலைக்கழகத்தைச் சேர்ந்த வெரோனிகா ஹுடா மற்றும் ரோசெஸ்டர் பல்கலைக்கழகத்தைச் சேர்ந்த ரிச்சர்ட் ரியான் ஆகியோரால் 2010 இல் நடத்தப்பட்ட ஆய்வின் முடிவு அது. யூடைமோனியா அல்லது ஹெடோனியாவை அதிகரிக்க ஒவ்வொரு நாளும் குறைந்தது ஒரு செயலைச் செய்வதன் மூலம் 10 நாள் காலத்திற்கு அர்த்தம் அல்லது மகிழ்ச்சியைத் தொடருமாறு ஹுடா மற்றும் ரியான் கல்லூரி மாணவர்களின் குழுவிற்கு அறிவுறுத்தினர். ஒவ்வொரு நாளின் முடிவிலும், ஆய்வில் பங்கேற்பாளர்கள் தாங்கள் மேற்கொள்ளத் தேர்ந்தெடுத்த செயல்பாடுகள் குறித்து ஆராய்ச்சியாளர்களிடம் தெரிவித்தனர். அர்த்த நிலையில் அவர்கள் தெரிவித்த மிகவும் பிரபலமான சிலவற்றில் ஒரு நண்பரை மன்னிப்பது, படிப்பது, ஒருவரின் மதிப்புகளைப் பற்றி சிந்திப்பது மற்றும் மற்றொரு நபருக்கு உதவுவது அல்லது உற்சாகப்படுத்துவது ஆகியவை அடங்கும். மகிழ்ச்சி நிலையில் உள்ளவர்கள், இதற்கு மாறாக, தூங்குவது, விளையாடுவது, ஷாப்பிங் செல்வது மற்றும் இனிப்புகள் சாப்பிடுவது போன்ற செயல்பாடுகளை பட்டியலிட்டனர்.

ஆய்வு முடிந்த பிறகு, ஆராய்ச்சியாளர்கள் பங்கேற்பாளர்களுடன் இது எவ்வாறு அவர்களின் நல்வாழ்வைப் பாதித்தது என்பதைப் பார்க்கச் சரிபார்த்தனர். மகிழ்ச்சி நிலையில் உள்ள மாணவர்கள் ஆய்வுக்குப் பிறகு உடனடியாக அதிக நேர்மறையான உணர்வுகளையும், குறைவான எதிர்மறை உணர்வுகளையும் அனுபவித்ததை அவர்கள் கண்டறிந்தனர். ஆனால் மூன்று மாதங்களுக்குப் பிறகு, மனநிலை ஏற்றம் மங்கிவிட்டது. அர்த்தத்தில் கவனம் செலுத்திய இரண்டாவது குழு மாணவர்கள், பரிசோதனைக்குப் பிறகு உடனடியாக மகிழ்ச்சியாக உணரவில்லை, இருப்பினும் அவர்கள் தங்கள் வாழ்க்கையை மிகவும் அர்த்தமுள்ளதாக மதிப்பிட்டனர். ஆனால் மூன்று மாதங்களுக்குப் பிறகு, படம் வேறுபட்டது. அர்த்தத்தைத் தேடிய மாணவர்கள், தாங்கள் அதிக "வளம் பெற்றதாக", "ஈர்க்கப்பட்டதாக" மற்றும் "என்னை விட பெரிய ஒன்றின் ஒரு பகுதியாக" உணர்ந்ததாகக் கூறினர். அவர்கள் குறைவான எதிர்மறை மனநிலைகளையும் தெரிவித்தனர். நீண்ட காலமாக, அர்த்தத்தைத் தேடிய மாணவர்கள் உண்மையில் உளவியல் ஆரோக்கியத்தை அதிகரித்ததாகத் தோன்றியது.

நிச்சயமாக, இத்தகைய முடிவுகள் உண்மையில் செய்தி அல்ல. 1873 ஆம் ஆண்டில், ஜான் ஸ்டூவர்ட் மில், “தங்கள் சொந்த மகிழ்ச்சியைத் தவிர வேறு ஏதாவது ஒரு விஷயத்தில் தங்கள் மனதை நிலைநிறுத்துபவர்கள் மட்டுமே மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறார்கள்; மற்றவர்களின் மகிழ்ச்சியில், மனிதகுலத்தின் முன்னேற்றத்தில், சில கலை அல்லது நாட்டத்தில் கூட, ஒரு வழிமுறையாக அல்ல, மாறாக ஒரு சிறந்த இலக்காகப் பின்பற்றப்படுகிறார்கள். இவ்வாறு வேறு எதையாவது இலக்காகக் கொண்டு, அவர்கள் மகிழ்ச்சியைக் காண்கிறார்கள்” என்று குறிப்பிட்டார்.

ஆனாலும் இந்தப் புதிய ஆராய்ச்சி நமது கலாச்சாரத்தில் ஒரு பரந்த மாற்றத்தை பிரதிபலிக்கிறது. நாடு முழுவதும் - மற்றும் உலகம் முழுவதும் - கல்வியாளர்கள், வணிகத் தலைவர்கள், மருத்துவர்கள், அரசியல்வாதிகள் மற்றும் சாதாரண மக்கள் மகிழ்ச்சியின் நற்செய்தியிலிருந்து விலகி அர்த்தத்தில் கவனம் செலுத்துகிறார்கள். எனது The Power of Meaning: Crafting a Life that Matters என்ற புத்தகத்திற்காக இந்த அர்த்த தேடுபவர்களின் பயணங்களில் நான் அவர்களைப் பின்தொடர்ந்தபோது, ​​அவர்களின் வாழ்க்கை அனைத்தும் பொதுவான சில முக்கியமான குணங்களைக் கொண்டிருப்பதைக் கண்டேன், இது ஆராய்ச்சி இப்போது உறுதிப்படுத்தும் ஒரு நுண்ணறிவை வழங்குகிறது: நம்மைச் சுற்றி அர்த்தத்தின் ஆதாரங்கள் உள்ளன, அவற்றைத் தட்டுவதன் மூலம், நாம் அனைவரும் வளமான மற்றும் திருப்திகரமான வாழ்க்கையை வாழ முடியும் - மற்றவர்களும் அதையே செய்ய உதவலாம். பெரும்பாலும், அர்த்தத்தின் இந்த முன்மாதிரிகள் தாழ்மையான வாழ்க்கையை வாழ்வதுதான். அவர்களில் பலர் அர்த்தத்தைத் தேடுவதில் போராடினர். ஆனாலும் அவர்களின் முதன்மையான குறிக்கோள் உலகை மற்றவர்களுக்கு சிறந்ததாக்குவதாகும்.

ஒரு சிறந்த சூஃபி ஒருமுறை கூறினார், ஒரு டெர்விஷ் அன்பான கருணையின் பாதையில் முதல் அடியை மட்டும் எடுத்து வைத்துவிட்டு, அதற்கு மேல் செல்லவில்லை என்றால், அவர் மற்றவர்களுக்காக தன்னை அர்ப்பணிப்பதன் மூலம் மனிதகுலத்திற்கு பங்களித்துள்ளார் - அர்த்தமுள்ள வாழ்க்கையை வாழ்வதில் கவனம் செலுத்துபவர்களுக்கும் இதுவே பொருந்தும். அவர்கள் உன்னதமான குறிக்கோள்கள் மற்றும் இலட்சியங்களைப் பின்தொடர்வதன் மூலம் பெரிய மற்றும் சிறிய வழிகளில் உலகை மாற்றுகிறார்கள். உண்மையில், புதிய அறிவியல் கண்டுபிடிப்புகள் நம்மை மனிதநேயத்தின் ஞானத்திற்கு மீண்டும் கொண்டு வந்ததைப் போலவே, இந்த புத்தகத்தை எழுதுவதும் ஒரு குழந்தையாக ஒரு சூஃபி கூட்ட அரங்கில் சிறிது காலம் வாழ்ந்தபோது நான் கற்றுக்கொண்ட பாடங்களை உறுதிப்படுத்தியுள்ளது. டெர்விஷ்கள் வழக்கறிஞர்கள், கட்டுமானத் தொழிலாளர்கள், பொறியாளர்கள் மற்றும் பெற்றோர்களாக சாதாரண வாழ்க்கையை நடத்தியிருந்தாலும், அவர்கள் செய்த அனைத்திலும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்த ஒரு அர்த்தமுள்ள மனநிலையை அவர்கள் ஏற்றுக்கொண்டனர் - அது ஒரு இரவு உணவை சுத்தம் செய்ய உதவுவதாக இருந்தாலும் அல்லது ரூமி மற்றும் அத்தாரின் கவிதைகளைப் பாடி அதன் ஞானத்தின்படி வாழ்வதாக இருந்தாலும் சரி.

டெர்விஷ்களைப் பொறுத்தவரை, தனிப்பட்ட மகிழ்ச்சியைத் தேடுவது முற்றிலும் அர்த்தமற்றதாக இருந்தது. மாறாக, அவர்கள் மற்றவர்களுக்கு எவ்வாறு தங்களைப் பயனுள்ளதாக்கிக் கொள்ள முடியும், மற்றவர்கள் மகிழ்ச்சியாகவும் முழுமையாகவும் உணர எவ்வாறு உதவ முடியும், மேலும் பெரிய விஷயங்களுடன் எவ்வாறு இணைக்க முடியும் என்பதில் தொடர்ந்து கவனம் செலுத்தினர். அவர்கள் முக்கியமான வாழ்க்கையை வடிவமைத்தனர் - இது நமக்கு மீதமுள்ள ஒரு கேள்வியை மட்டுமே விட்டுச்செல்கிறது: நாமும் அதையே எப்படிச் செய்ய முடியும்?