Zašto brinuti? Pronađite smisao!

Sreća je za one koji uzimaju. Značenje je za davatelje. Pogodite tko se osjeća bolje?

Button Lady, Lee White

Nešto se zanimljivo događa posljednjih godina. Smisao je ponovno zauzeo uporište na našim sveučilištima, a posebno na neočekivanom mjestu - znanosti. Mnogi od istraživača "značenja" rade u području koje se zove pozitivna psihologija - disciplini koja svoje nalaze temelji na empirijskim studijama, ali se također oslanja na bogatu tradiciju humanističkih znanosti. Pozitivnu psihologiju utemeljio je Martin Seligman sa Sveučilišta u Pennsylvaniji, koji je, nakon desetljeća rada kao psiholog istraživač, počeo vjerovati da je njegovo područje u krizi. On i njegovi kolege jako su napredovali s depresijom, bespomoćnošću i tjeskobom, ali, shvatio je, pomaganje ljudima da nadvladaju svoje demone nije isto što i pomaganje im da dobro žive.

I tako je 1998. Seligman pozvao svoje kolege da istraže što život čini ispunjenim i vrijednim življenja. Društveni znanstvenici poslušali su njegov poziv, ali većina se usredotočila na temu koja je bila očigledna i činila se lako mjerljivom: sreća. Neki su istraživači proučavali dobrobiti sreće. Drugi su proučavali njegove uzroke. Drugi su pak istraživali kako ga možemo povećati u svakodnevnom životu. Iako je pozitivna psihologija utemeljena na općenitijem proučavanju dobrog života, sreća je postala javno lice tog područja. U kasnim 80-ima i ranim 90-ima svake je godine objavljivano nekoliko stotina studija o sreći; do 2014. bilo ih je preko 10.000. Rezultate ovih studija širili su zborovi slavnih osoba, osobnih trenera i motivacijskih govornika, koji su svi pjevali evanđelje sreće. Kao što je Rhonda Byrne napisala u The Secret , "Prečac do svega što želite u svom životu je BITI i OSJEĆATI SE sretnim sada!"

Pa ipak, pomama sreće nije uspjela ispuniti svoje obećanje. Iako industrija sreće nastavlja rasti, kao društvo jadniji smo nego ikada. Doista, društveni znanstvenici otkrili su tužnu ironiju - jurnjava za srećom čini ljude nesretnima.

Ta činjenica ne bi bila iznenađenje za studente humanističke tradicije. Filozofi su dugo ispitivali vrijednost same sreće. "Bolje je biti nezadovoljan čovjek nego zadovoljna svinja; bolje je biti nezadovoljan Sokrat nego zadovoljna budala", napisao je filozof iz 19. stoljeća John Stuart Mill. Na to je harvardski filozof iz 20. stoljeća Robert Nozick dodao: “I iako bi možda bilo najbolje od svega da budemo Sokratovi zadovoljni, imajući i sreću i dubinu, odrekli bismo se nešto sreće kako bismo dobili dubinu.”

Skeptik prema sreći, Nozick je osmislio misaoni eksperiment kako bi naglasio svoju tvrdnju. Zamislite, rekao je Nozick, da možete živjeti u spremniku koji bi vam "pružio svako iskustvo koje želite". Kao nešto iz Matrixa , "Superduper neuropsiholozi bi mogli stimulirati vaš mozak tako da mislite i osjećate da pišete sjajan roman, ili sklapate prijateljstva, ili čitate zanimljivu knjigu. Cijelo vrijeme biste plutali u spremniku, s elektrodama pričvršćenim na vaš mozak." Zatim je upitao: "Biste li se trebali priključiti na ovaj stroj za cijeli život, unaprijed programirajući svoja životna iskustva?"

Ako je sreća doista krajnji cilj života, većina ljudi bi se odlučila osjećati sretnima u spremniku. Bio bi to lagan život, gdje su traume, tuga i gubitak isključeni - zauvijek. Uvijek se možete osjećati dobro, možda čak i važno. S vremena na vrijeme možete izaći iz spremnika i odlučiti koja nova iskustva želite programirati u svojoj glavi. Ako ste rastrgani ili uznemireni zbog odluke da se priključite, ne biste trebali biti. “Što je nekoliko trenutaka nevolje,” upitao je Nozick, “u usporedbi sa cijelim životom blaženstva (ako je to ono što odaberete), i zašto uopće osjećati nevolju ako je vaša odluka najbolja?”

Ipak, razlog zbog kojeg većina nas uzmiče od ideje života u spremniku, prema Nozicku, jest to što je sreća koju tamo nalazimo prazna i nezaslužena. Možda se osjećate sretno, ali nemate pravog razloga za to. Možda se osjećate dobro, ali vaš život nije. Osoba koja pluta u spremniku, kako je rekao Nozick, je "neodređena mrlja".

Prije svoje smrti 2002., Nozick je radio s Martinom Seligmanom i drugima na oblikovanju ciljeva i vizije pozitivne psihologije. Rano su uvidjeli da će istraživanje usmjereno na sreću biti primamljivo i pogodno za medije te su željeli svjesno izbjeći da to polje postane ono što je Seligman nazvao "srećom". Umjesto toga, njihova je misija bila baciti svjetlo znanosti na to kako ljudi mogu voditi duboke i ispunjene živote. I tijekom posljednjih nekoliko godina, to je upravo ono što su istraživači radili. Jedno od njihovih glavnih otkrića jest razlika između sretnog i smislenog života.

Kratka povijest sreće. . .

Naravno, ova razlika nije nova. Tisućama godina filozofi su prepoznavali dva puta do dobrog života. Prva je hedonija ili ono što danas nazivamo srećom. Drevni grčki filozof Aristip, Sokratov učenik, smatrao je bavljenje hedonijom ključem dobrog života. “Umijeće života”, napisao je Aristip, “leži u uživanju zadovoljstava kako prolaze, a najgora zadovoljstva nisu intelektualna, niti su uvijek moralna.” Nekoliko desetljeća kasnije, Epikur je popularizirao donekle sličnu ideju, tvrdeći da se dobar život nalazi u zadovoljstvu, koje je definirao kao odsutnost tjelesne i mentalne boli, poput tjeskobe.

Nadovezujući se na ovu klasičnu liniju mišljenja, Freud bi ustvrdio da ljudi "teže sreći; žele postati sretni i to ostati" - a to "načelo užitka", kako ga je nazvao, ono je što "odlučuje o svrsi života" za većinu ljudi.

Slično tome, mnogi psiholozi danas procjenjuju sreću tražeći od pojedinca da razmisli o tome koliko često osjeća pozitivne emocije poput ponosa, entuzijazma i pažnje u odnosu na to koliko često osjeća negativne emocije poput straha, nervoze i srama. Što je veći vaš omjer pozitivnih i negativnih emocija, smatra se da ste sretniji.

. . . I značenja

Smisao je drugi put do dobrog života, a najbolje ga je razumjeti ako se okrenemo grčkom filozofu Aristotelu i njegovom konceptu eudaimonije, starogrčke riječi za "ljudski procvat". Za Aristotela eudaimonija nije prolazna pozitivna emocija. Umjesto toga, to je nešto što radite. Vođenje eudaimoničnog života, tvrdio je Aristotel, zahtijeva njegovanje najboljih kvaliteta u vama, kako moralnih tako i intelektualnih.

Eudaimonia je aktivan život, život u kojem radite svoj posao i doprinosite društvu, život u kojem ste uključeni u svoju zajednicu, život, prije svega, u kojem ostvarujete svoje potencijale, a ne rasipate svoje talente. Psiholozi su prihvatili Aristotelovu razliku. Ako se hedonija definira kao "osjećati se dobro", tvrde oni, onda se eudaimonija definira kao "biti i činiti dobro" - i kao "tražiti korištenje i razvoj najboljeg u sebi" na način koji odgovara "nečijim dubljim načelima".

Teško je, naravno, izmjeriti koncept poput značenja u laboratoriju, ali, prema psiholozima, kad ljudi kažu da njihovi životi imaju smisla, to je zato što su zadovoljena tri uvjeta:

Svoj život procjenjuju značajnim i vrijednim—kao dio nečeg većeg.

Vjeruju da su njihovi životi koherentni i da imaju smisla.

Osjećaju da su njihovi životi vođeni osjećajem svrhe.

Što je bolje?

Godine 2013. tim psihologa pod vodstvom Roya Baumeistera sa sveučilišta Florida State odlučio je otkriti razlike između života punog sreće i života punog smisla. Pitali su gotovo 400 Amerikanaca u dobi od 18 do 78 godina jesu li sretni i misle li da im životi imaju smisla. Društveni znanstvenici ispitali su njihove odgovore zajedno s drugim varijablama, poput razine stresa i obrazaca potrošnje te imaju li djecu ili ne. Ono što su otkrili je da iako se smisleni život i sretan život preklapaju na određene načine i hrane jedan drugoga, oni imaju "neke bitno različite korijene".

Baumeister i njegov tim otkrili su da je sretan život lak život, onaj u kojem se većinu vremena osjećamo dobro i doživljavamo malo stresa ili briga. Također je bila povezana s dobrim fizičkim zdravljem i sposobnošću kupnje stvari koje trebamo i želimo. Zasad se očekivalo. Međutim, ono što je bilo iznenađujuće je da je sreća bila povezana sa sebičnim ponašanjem.

“Sreća bez smisla”, napisali su istraživači, “karakterizira relativno plitak, samozaokupljen ili čak sebičan život, u kojem stvari idu dobro, potrebe i želje se lako zadovoljavaju, a teške ili naporne zaplete se izbjegavaju.” Drugim riječima, život "otimača".

S druge strane, vođenje smislenog života odgovaralo je biti "davatelj", a njegova definicijska značajka bilo je povezivanje i doprinos nečemu što je izvan sebe. Imati više smisla u životu povezano je s aktivnostima poput kupovanja darova drugima, brige o djeci, pa čak i svađe, što su istraživači rekli da je pokazatelj da imate uvjerenja i ideale za koje ste se spremni boriti. Budući da ove aktivnosti zahtijevaju ulaganje u nešto veće, smisleni život bio je povezan s višim razinama brige, stresa i tjeskobe nego sretan život. Imati djecu, na primjer, bilo je obilježje smislenog života, ali poznato je da se povezivalo s nižim razinama sreće, nalaz koji je vrijedio za roditelje u ovoj studiji.

Drugim riječima, smisao i sreća mogu biti u suprotnosti. Ipak, istraživanje je pokazalo da značajni napori također mogu dovesti do dubljeg oblika blagostanja kasnije. To je bio zaključak studije Veronike Huta sa Sveučilišta u Ottawi i Richarda Ryana sa Sveučilišta u Rochesteru iz 2010. godine. Huta i Ryan uputili su skupinu studenata da traže ili smisao ili sreću tijekom razdoblja od 10 dana radeći barem jednu aktivnost svaki dan kako bi povećali eudaimoniju, odnosno hedoniju. Na kraju svakog dana, sudionici studije izvještavali su istraživače o aktivnostima koje su odabrali poduzeti. Neke od najpopularnijih koje su prijavili u smislu značenja uključuju opraštanje prijatelju, učenje, razmišljanje o vlastitim vrijednostima i pomaganje ili razveseljenje druge osobe. Nasuprot tome, oni u stanju sreće naveli su aktivnosti poput spavanja, igranja igrica, odlaska u kupovinu i jedenja slatkiša.

Nakon završetka studije, istraživači su provjerili sudionike kako bi vidjeli kako je to utjecalo na njihovu dobrobit. Otkrili su da su studenti u stanju sreće doživjeli više pozitivnih osjećaja, a manje negativnih, neposredno nakon studije. Ali tri mjeseca kasnije, poboljšanje raspoloženja je nestalo. Druga skupina studenata — oni koji su se usredotočili na značenje — nije se osjećala tako sretno odmah nakon eksperimenta, iako su svoj život ocijenili smislenijim. Ipak, tri mjeseca kasnije slika je bila drugačija. Studenti koji su težili značenju rekli su da su se osjećali "obogaćenijima", "nadahnutijima" i "djelom nečega većeg od mene". Također su prijavili manje negativnih raspoloženja. Dugoročno gledano, činilo se, potraga za smislom zapravo je ojačala psihičko zdravlje.

Takvi rezultati, naravno, nisu nikakva vijest. Godine 1873., John Stuart Mill primijetio je: "Sretni su samo oni koji imaju umove usmjerene na neki drugi cilj osim vlastite sreće; na sreću drugih, na poboljšanje čovječanstva, čak i na neku umjetnost ili potragu, koju ne prate kao sredstvo, već kao idealan cilj. Ciljajući tako na nešto drugo, oni usput pronalaze sreću."

Pa ipak, ovo novo istraživanje odražava širi pomak u našoj kulturi. Diljem zemlje—i diljem svijeta—pedagozi, poslovni lideri, liječnici, političari i obični ljudi okreću se od evanđelja sreće kako bi se usredotočili na smisao. Dok sam pratio ove tragače za smislom na njihovim putovanjima za svoju knjigu The Power of Meaning: Crafting a Life that Matters , otkrio sam da svi njihovi životi imaju neke važne zajedničke kvalitete, nudeći uvid koji istraživanje sada potvrđuje: postoje izvori smisla posvuda oko nas, a ako ih iskoristimo, svi možemo živjeti bogatije i zadovoljnije živote—i pomoći drugima da učine isto. Češće nego ne, ti uzori smisla živjeli su skromnim životom. Mnogi od njih su se borili u potrazi za smislom. Ipak, njihov primarni cilj bio je učiniti svijet boljim za druge.

Veliki sufi je jednom rekao da ako derviš napravi samo prvi korak na putu ljubavi i dobrote i ne ide dalje, onda je pridonio čovječanstvu time što se posvetio drugima - a isto je i s onima koji su usredotočeni na život smislenim životom. Oni mijenjaju svijet, na velike i male načine, svojom težnjom za plemenitim ciljevima i idealima. Doista, kao što su nas nova znanstvena otkrića vratila mudrosti humanističkih znanosti, pisanje ove knjige potvrdilo je lekcije koje sam naučio kao dijete živeći neko vrijeme u sufijskom okupljalištu. Iako su derviši vodili naizgled normalne živote kao odvjetnici, građevinski radnici, inženjeri i roditelji, usvojili su smisaoni način razmišljanja koji je prožeo značajem sve što su radili - bilo da je to pomaganje u čišćenju namaza za večeru ili pjevanje poezije Rumija i Attara i život u skladu s njezinom mudrošću.

Za derviše je potraga za osobnom srećom bila potpuno besmislena. Umjesto toga, neprestano su se fokusirali na to kako bi mogli biti korisni drugima, kako bi mogli pomoći drugim ljudima da se osjećaju sretnijima i cjelovitijima i kako bi se mogli povezati s nečim većim. Stvorili su živote koji su bili važni - što ostavlja samo jedno pitanje za nas ostale: Kako mi možemo učiniti isto?