ચિંતા શા માટે? અર્થ શોધો!

ખુશી લેનારાઓ માટે છે. અર્થ આપનારાઓ માટે છે. વિચારો કોને સારું લાગે છે?

લી વ્હાઇટ દ્વારા બટન લેડી

તાજેતરના વર્ષોમાં કંઈક રસપ્રદ બન્યું છે. આપણી યુનિવર્સિટીઓમાં અને ખાસ કરીને અણધારી જગ્યાએ - વિજ્ઞાનમાં - અર્થ ફરીથી મજબૂત બન્યો છે. ઘણા "અર્થ" સંશોધકો હકારાત્મક મનોવિજ્ઞાન નામના ક્ષેત્રમાં કામ કરી રહ્યા છે - એક એવી શાખા જે પ્રયોગમૂલક અભ્યાસોમાં તેના તારણો પર આધાર રાખે છે, પરંતુ માનવતાની સમૃદ્ધ પરંપરા પર પણ આધાર રાખે છે. હકારાત્મક મનોવિજ્ઞાનની સ્થાપના યુનિવર્સિટી ઓફ પેન્સિલવેનિયાના માર્ટિન સેલિગમેન દ્વારા કરવામાં આવી હતી, જેમણે દાયકાઓ સુધી સંશોધન મનોવિજ્ઞાની તરીકે કામ કર્યા પછી, એવું માન્યું હતું કે તેમનું ક્ષેત્ર કટોકટીમાં છે. તેમણે અને તેમના સાથીઓએ હતાશા, લાચારી અને ચિંતામાં ઘણી પ્રગતિ કરી હતી, પરંતુ, તેમને સમજાયું કે, લોકોને તેમના રાક્ષસો પર કાબુ મેળવવામાં મદદ કરવી એ તેમને સારી રીતે જીવવામાં મદદ કરવા જેવું નથી.

અને તેથી, 1998 માં, સેલિગમેને તેમના સાથીદારોને જીવનને પરિપૂર્ણ અને જીવવા યોગ્ય બનાવે છે તે શોધવાનું આહ્વાન કર્યું. સામાજિક વૈજ્ઞાનિકોએ તેમના આહ્વાન પર ધ્યાન આપ્યું, પરંતુ મોટાભાગના લોકો એવા વિષય પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કર્યું જે સ્પષ્ટ અને માપવા માટે સરળ હતું: ખુશી. કેટલાક સંશોધકોએ ખુશીના ફાયદાઓનો અભ્યાસ કર્યો. અન્ય લોકોએ તેના કારણોનો અભ્યાસ કર્યો. હજુ પણ અન્ય લોકોએ તપાસ કરી કે આપણે આપણા રોજિંદા જીવનમાં તેને કેવી રીતે વધારી શકીએ છીએ. જોકે સકારાત્મક મનોવિજ્ઞાનની સ્થાપના સારા જીવનનો વધુ સામાન્ય રીતે અભ્યાસ કરવા માટે કરવામાં આવી હતી, ખુશી આ ક્ષેત્રનો જાહેર ચહેરો બની ગઈ. 80 ના દાયકાના અંતમાં અને 90 ના દાયકાની શરૂઆતમાં, દર વર્ષે ખુશી વિશેના ઘણા સો અભ્યાસ પ્રકાશિત થયા; 2014 સુધીમાં, 10,000 થી વધુ હતા. આ અભ્યાસોના પરિણામો સેલિબ્રિટીઝ, વ્યક્તિગત કોચ અને પ્રેરક વક્તાઓના ગાયકવૃંદ દ્વારા ફેલાવવામાં આવ્યા હતા, જે બધા ખુશીની સુવાર્તા ગાતા હતા. જેમ રોન્ડા બાયર્ને ધ સિક્રેટમાં લખ્યું છે, "તમારા જીવનમાં તમે જે કંઈપણ ઇચ્છો છો તેનો શોર્ટકટ એ છે કે હવે ખુશ રહો અને અનુભવો!"

અને છતાં ખુશીનો ઉન્માદ તેના વચનને પૂર્ણ કરવામાં નિષ્ફળ ગયો છે. ભલે ખુશીનો ઉદ્યોગ સતત વધતો રહે છે, એક સમાજ તરીકે આપણે પહેલા કરતા વધુ દુઃખી છીએ. ખરેખર, સામાજિક વૈજ્ઞાનિકોએ એક દુઃખદ વિડંબના શોધી કાઢી છે - ખુશીનો પીછો કરવાથી લોકો નાખુશ થાય છે.

માનવતાવાદી પરંપરાના વિદ્યાર્થીઓ માટે આ હકીકત આશ્ચર્યજનક નહીં હોય. તત્વજ્ઞાનીઓ લાંબા સમયથી ફક્ત સુખના મૂલ્ય પર જ પ્રશ્ન ઉઠાવતા આવ્યા છે. "ડુક્કર સંતુષ્ટ હોવા કરતાં માનવી અસંતુષ્ટ રહેવું વધુ સારું છે; મૂર્ખ સંતુષ્ટ હોવા કરતાં સોક્રેટીસ અસંતુષ્ટ હોવું વધુ સારું છે," 19મી સદીના ફિલસૂફ જોન સ્ટુઅર્ટ મિલએ લખ્યું. તેના પર 20મી સદીના હાર્વર્ડ ફિલસૂફ રોબર્ટ નોઝિકે ઉમેર્યું: "અને ભલે સોક્રેટીસ સંતુષ્ટ હોય, સુખ અને ઊંડાણ બંને હોવા છતાં, આપણે ઊંડાણ મેળવવા માટે થોડી ખુશી છોડી દઈશું."

સુખ પ્રત્યે શંકાશીલ, નોઝિકે પોતાના મુદ્દા પર ભાર મૂકવા માટે એક વિચાર પ્રયોગ કર્યો. કલ્પના કરો, નોઝિકે કહ્યું, કે તમે એક એવી ટાંકીમાં રહી શકો છો જે "તમને ઇચ્છિત અનુભવ આપશે." ધ મેટ્રિક્સમાંથી કંઈક બહાર આવ્યું છે તેમ, "સુપરડુપર ન્યુરોસાયકોલોજિસ્ટ તમારા મગજને ઉત્તેજીત કરી શકે છે જેથી તમે વિચારી શકો અને અનુભવો કે તમે એક મહાન નવલકથા લખી રહ્યા છો, મિત્ર બનાવી રહ્યા છો, અથવા કોઈ રસપ્રદ પુસ્તક વાંચી રહ્યા છો. આખો સમય તમે ટાંકીમાં તરતા રહેશો, તમારા મગજમાં ઇલેક્ટ્રોડ જોડાયેલા રહેશે." પછી તેણે પૂછ્યું, "શું તમારે જીવન માટે આ મશીનમાં પ્લગ ઇન કરવું જોઈએ, તમારા જીવનના અનુભવોને પૂર્વ-પ્રોગ્રામ કરવું જોઈએ?"

જો ખુશી ખરેખર જીવનનું અંતિમ લક્ષ્ય હોય, તો મોટાભાગના લોકો ટાંકીમાં ખુશ રહેવાનું પસંદ કરશે. તે એક સરળ જીવન હશે, જ્યાં આઘાત, ઉદાસી અને નુકસાન કાયમ માટે બંધ થઈ જશે. તમે હંમેશા સારું અનુભવી શકો છો, કદાચ મહત્વપૂર્ણ પણ. સમયાંતરે, તમે ટાંકીમાંથી બહાર નીકળી શકો છો અને નક્કી કરી શકો છો કે તમે કયા નવા અનુભવો તમારા મગજમાં પ્રોગ્રામ કરવા માંગો છો. જો તમે પ્લગ ઇન કરવાના નિર્ણયથી ફાટી ગયા છો અથવા દુઃખી છો, તો તમારે એવું ન થવું જોઈએ. "દુઃખની થોડી ક્ષણો શું છે," નોઝિકે પૂછ્યું, "જીવનભરના આનંદની તુલનામાં (જો તમે તે પસંદ કરો છો), અને જો તમારો નિર્ણય શ્રેષ્ઠ હોય તો કોઈ તકલીફ કેમ અનુભવો?"

છતાં, નોઝિકના મતે, આપણામાંથી મોટાભાગના લોકો ટાંકીમાં જીવનના વિચારથી પાછળ હટી જાય છે તેનું કારણ એ છે કે ત્યાં આપણને જે ખુશી મળે છે તે ખાલી અને અકબંધ છે. તમે ખુશ અનુભવી શકો છો, પરંતુ તમારી પાસે ખુશ રહેવાનું કોઈ વાસ્તવિક કારણ નથી. તમને સારું લાગી શકે છે, પરંતુ તમારું જીવન એવું નથી. નોઝિક કહે છે તેમ, ટાંકીમાં તરતી વ્યક્તિ "એક અનિશ્ચિત તલવાર" છે.

2002 માં તેમના મૃત્યુ પહેલાં, નોઝિકે માર્ટિન સેલિગમેન અને અન્ય લોકો સાથે મળીને સકારાત્મક મનોવિજ્ઞાનના ધ્યેયો અને દ્રષ્ટિકોણને આકાર આપવા માટે કામ કર્યું. તેઓ શરૂઆતમાં જ સમજી ગયા હતા કે સુખ-કેન્દ્રિત સંશોધન આકર્ષક અને મીડિયા-મૈત્રીપૂર્ણ હશે, અને તેઓ સભાનપણે આ ક્ષેત્રને સેલિગમેન જે "સુખવિજ્ઞાન" કહે છે તે બનવા દેવાનું ટાળવા માંગતા હતા. તેના બદલે, તેમનું ધ્યેય લોકો કેવી રીતે ઊંડા અને પરિપૂર્ણ જીવન જીવી શકે છે તેના પર વિજ્ઞાનનો પ્રકાશ પાડવાનું હતું. અને છેલ્લા કેટલાક વર્ષોથી, સંશોધકો તે જ કરી રહ્યા છે. તેમના મુખ્ય તારણોમાંથી એક સુખી જીવન અને અર્થપૂર્ણ જીવન વચ્ચેનો તફાવત છે.

સુખનો ટૂંકો ઇતિહાસ...

અલબત્ત, આ ભેદ નવો નથી. હજારો વર્ષોથી, ફિલોસોફરો સારા જીવનના બે માર્ગોને ઓળખતા આવ્યા છે. પહેલો રસ્તો હેડોનિયા છે, અથવા જેને આપણે આજે સુખ કહીએ છીએ. પ્રાચીન ગ્રીક ફિલોસોફર એરિસ્ટિપસ, સોક્રેટીસના વિદ્યાર્થી, હેડોનિયાની શોધને સારી રીતે જીવવાની ચાવી માનતા હતા. "જીવનની કળા," એરિસ્ટિપસે લખ્યું, "આનંદને પસાર થતાં જ લેવાનું છે, અને સૌથી તીવ્ર આનંદ બૌદ્ધિક નથી, કે તે હંમેશા નૈતિક નથી." કેટલાક દાયકાઓ પછી, એપિક્યુરસે કંઈક અંશે સમાન વિચારને લોકપ્રિય બનાવ્યો, દલીલ કરી કે સારું જીવન આનંદમાં જોવા મળે છે, જેને તેમણે શારીરિક અને માનસિક પીડાની ગેરહાજરી તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરી, જેમ કે ચિંતા.

આ ક્લાસિક વિચારધારાના આધારે, ફ્રોઈડ ભારપૂર્વક કહેતા કે માનવીઓ "સુખ માટે પ્રયત્ન કરે છે; તેઓ ખુશ થવા માંગે છે અને ખુશ રહેવા માંગે છે" - અને આ "આનંદનો સિદ્ધાંત", જેમ કે તેમણે તેને કહ્યું હતું, તે મોટાભાગના લોકો માટે "જીવનનો હેતુ નક્કી કરે છે".

તેવી જ રીતે, આજે ઘણા મનોવૈજ્ઞાનિકો સુખનું મૂલ્યાંકન વ્યક્તિને ગર્વ, ઉત્સાહ અને સચેતતા જેવી હકારાત્મક લાગણીઓ કેટલી વાર અનુભવે છે તેની સરખામણીમાં ભય, ગભરાટ અને શરમ જેવી નકારાત્મક લાગણીઓ કેટલી વાર અનુભવે છે તેના પર વિચાર કરવા કહે છે. સકારાત્મક અને નકારાત્મક લાગણીઓનો ગુણોત્તર જેટલો ઊંચો હશે, તેટલા વધુ તમે ખુશ હોવાનું માનવામાં આવશે.

. . . અને અર્થ વિશે

અર્થ એ સારા જીવનનો બીજો માર્ગ છે, અને તે ગ્રીક ફિલસૂફ એરિસ્ટોટલ અને "માનવ વિકાસ" માટેનો પ્રાચીન ગ્રીક શબ્દ યુડાઇમોનિયાના તેમના ખ્યાલ તરફ વળવાથી શ્રેષ્ઠ રીતે સમજી શકાય છે. એરિસ્ટોટલ માટે, યુડાઇમોનિયા એ ક્ષણિક હકારાત્મક લાગણી નથી. તેના બદલે, તે કંઈક તમે કરો છો. એરિસ્ટોટલે દલીલ કરી હતી કે, યુડાઇમોનિક જીવન જીવવા માટે તમારામાં નૈતિક અને બૌદ્ધિક બંને રીતે શ્રેષ્ઠ ગુણો કેળવવાની જરૂર છે.

યુડાઇમોનિયા એક સક્રિય જીવન છે, એક એવું જીવન જેમાં તમે તમારું કામ કરો છો અને સમાજમાં યોગદાન આપો છો, એક એવું જીવન જેમાં તમે તમારા સમુદાયમાં સામેલ થાઓ છો, એક એવું જીવન, સૌથી ઉપર, જેમાં તમે તમારી પ્રતિભાને વેડફવાને બદલે તમારી ક્ષમતાનો અહેસાસ કરો છો. મનોવૈજ્ઞાનિકોએ એરિસ્ટોટલના ભેદને સ્વીકાર્યો છે. જો હેડોનિયાને "સારું અનુભવવું" તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરવામાં આવે છે, તો તેઓ દલીલ કરે છે કે યુડાઇમોનિયાને "બનવું અને સારું કરવું" - અને "પોતાના ઊંડા સિદ્ધાંતો" સાથે બંધબેસતા "પોતાનામાં શ્રેષ્ઠનો ઉપયોગ અને વિકાસ કરવાનો પ્રયાસ" તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરવામાં આવે છે.

અલબત્ત, પ્રયોગશાળામાં અર્થ જેવા ખ્યાલને માપવો મુશ્કેલ છે, પરંતુ મનોવૈજ્ઞાનિકોના મતે, જ્યારે લોકો કહે છે કે તેમના જીવનનો અર્થ છે, ત્યારે તેનું કારણ એ છે કે ત્રણ શરતો પૂર્ણ થઈ છે:

તેઓ તેમના જીવનનું મૂલ્યાંકન કંઈક મોટા ભાગ તરીકે - મહત્વપૂર્ણ અને મૂલ્યવાન તરીકે કરે છે.

તેઓ માને છે કે તેમનું જીવન સુસંગત અને અર્થપૂર્ણ છે.

તેમને લાગે છે કે તેમનું જીવન હેતુની ભાવનાથી ચાલે છે.

કયું સારું છે?

2013 માં, ફ્લોરિડા સ્ટેટ યુનિવર્સિટીના રોય બૌમિસ્ટરના નેતૃત્વમાં મનોવૈજ્ઞાનિકોની એક ટીમ સુખી જીવન અને અર્થપૂર્ણ જીવન વચ્ચેના તફાવતો શોધવા માટે નીકળી હતી. તેઓએ 18 થી 78 વર્ષની વયના લગભગ 400 અમેરિકનોને પૂછ્યું કે શું તેઓ ખુશ છે અને શું તેઓ માને છે કે તેમનું જીવન અર્થપૂર્ણ છે. સામાજિક વૈજ્ઞાનિકોએ તેમના પ્રતિભાવોની તપાસ અન્ય ચલોની સાથે કરી, જેમ કે તેમના તણાવ સ્તર અને ખર્ચ કરવાની રીતો, અને તેમને બાળકો છે કે નહીં. તેઓએ જે શોધ્યું તે એ છે કે જ્યારે અર્થપૂર્ણ જીવન અને સુખી જીવન ચોક્કસ રીતે એકબીજા સાથે જોડાયેલા હોય છે અને એકબીજાને ખોરાક આપે છે, ત્યારે તેમના "કેટલાક નોંધપાત્ર રીતે અલગ મૂળ" છે.

બૌમિસ્ટર અને તેમની ટીમે શોધી કાઢ્યું કે સુખી જીવન એ એક સરળ જીવન છે, જેમાં આપણે મોટાભાગે સારું અનુભવીએ છીએ અને ઓછો તણાવ કે ચિંતા અનુભવીએ છીએ. તે સારા શારીરિક સ્વાસ્થ્ય અને આપણને જોઈતી અને જોઈતી વસ્તુઓ ખરીદવાની ક્ષમતા સાથે પણ સંકળાયેલું હતું. અત્યાર સુધી, આટલું જ અપેક્ષિત હતું. જોકે, આશ્ચર્યજનક વાત એ હતી કે ખુશી સ્વાર્થી વર્તન સાથે જોડાયેલી હતી.

સંશોધકોએ લખ્યું, "અર્થ વગરનું સુખ પ્રમાણમાં છીછરું, સ્વાર્થી અથવા તો સ્વાર્થી જીવન દર્શાવે છે, જેમાં બધું સારી રીતે ચાલે છે, જરૂરિયાતો અને ઇચ્છાઓ સરળતાથી સંતોષાય છે, અને મુશ્કેલ અથવા ભારે ગૂંચવણો ટાળવામાં આવે છે." બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, "લેનાર" નું જીવન.

તેનાથી વિપરીત, અર્થપૂર્ણ જીવન જીવવું એ "દાતા" બનવા સાથે સુસંગત હતું, અને તેનું વ્યાખ્યાયિત લક્ષણ સ્વની બહાર કંઈક જોડવાનું અને યોગદાન આપવાનું હતું. જીવનમાં વધુ અર્થ હોવો એ અન્ય લોકો માટે ભેટો ખરીદવા, બાળકોની સંભાળ રાખવા અને દલીલ કરવા જેવી પ્રવૃત્તિઓ સાથે સંકળાયેલું હતું, જે સંશોધકોએ કહ્યું હતું કે તે એવી માન્યતાઓ અને આદર્શો હોવાનો સંકેત છે જેના માટે તમે લડવા તૈયાર છો. કારણ કે આ પ્રવૃત્તિઓ માટે કંઈક મોટામાં રોકાણ કરવાની જરૂર છે, અર્થપૂર્ણ જીવન સુખી જીવન કરતાં ચિંતા, તણાવ અને ચિંતાના ઉચ્ચ સ્તર સાથે જોડાયેલું હતું. ઉદાહરણ તરીકે, બાળકો હોવા એ અર્થપૂર્ણ જીવનની ઓળખ હતી, પરંતુ તે સુખના નીચા સ્તર સાથે પ્રખ્યાત રીતે સંકળાયેલું છે, એક શોધ જે આ અભ્યાસમાં માતાપિતા માટે સાચી સાબિત થઈ.

બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, અર્થ અને ખુશી એકબીજા સાથે વિરોધાભાસી હોઈ શકે છે. છતાં સંશોધનોએ દર્શાવ્યું છે કે અર્થપૂર્ણ પ્રયાસો ભવિષ્યમાં સુખાકારીના ઊંડા સ્વરૂપને પણ જન્મ આપી શકે છે. ઓટ્ટાવા યુનિવર્સિટીના વેરોનિકા હુટા અને રોચેસ્ટર યુનિવર્સિટીના રિચાર્ડ રાયન દ્વારા 2010 માં કરાયેલા અભ્યાસનું આ નિષ્કર્ષ હતું. હુટા અને રાયને કોલેજના વિદ્યાર્થીઓના એક જૂથને 10-દિવસના સમયગાળા દરમિયાન અર્થ અથવા ખુશીને અનુસરવાની સૂચના આપી હતી જેથી દરરોજ ઓછામાં ઓછી એક પ્રવૃત્તિ અનુક્રમે યુડાઇમોનિયા અથવા હેડોનિયા વધે. દરેક દિવસના અંતે, અભ્યાસના સહભાગીઓએ સંશોધકોને તેઓ જે પ્રવૃત્તિઓ કરવાનું પસંદ કરે છે તેના વિશે જાણ કરી. અર્થની સ્થિતિમાં તેમણે જે સૌથી વધુ લોકપ્રિય પ્રવૃત્તિઓની જાણ કરી તેમાં મિત્રને માફ કરવો, અભ્યાસ કરવો, પોતાના મૂલ્યો વિશે વિચારવું અને બીજા વ્યક્તિને મદદ કરવી અથવા ઉત્સાહિત કરવું શામેલ છે. તેનાથી વિપરીત, જેઓ ખુશીની સ્થિતિમાં છે, તેઓએ સૂવા, રમતો રમવા, ખરીદી કરવા જવું અને મીઠાઈ ખાવા જેવી પ્રવૃત્તિઓની યાદી આપી.

અભ્યાસ પૂર્ણ થયા પછી, સંશોધકોએ સહભાગીઓ સાથે તપાસ કરી કે તેમની સુખાકારી પર તેની કેવી અસર પડી છે. તેમને જાણવા મળ્યું કે અભ્યાસ પછી તરત જ સુખની સ્થિતિમાં રહેલા વિદ્યાર્થીઓએ વધુ સકારાત્મક લાગણીઓ અને ઓછી નકારાત્મક લાગણીઓનો અનુભવ કર્યો. પરંતુ ત્રણ મહિના પછી, મૂડમાં વધારો ઓછો થઈ ગયો. વિદ્યાર્થીઓના બીજા જૂથ - જેમણે અર્થ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કર્યું - તેઓ પ્રયોગ પછી તરત જ ખુશ ન થયા, જોકે તેઓએ તેમના જીવનને વધુ અર્થપૂર્ણ ગણાવ્યું. છતાં ત્રણ મહિના પછી, ચિત્ર અલગ હતું. અર્થનો પીછો કરનારા વિદ્યાર્થીઓએ કહ્યું કે તેઓ વધુ "સમૃદ્ધ", "પ્રેરિત" અને "મારા કરતાં મોટી વસ્તુનો ભાગ" અનુભવે છે. તેઓએ ઓછા નકારાત્મક મૂડ પણ નોંધાવ્યા. લાંબા ગાળે, એવું લાગતું હતું કે અર્થનો પીછો કરવાથી ખરેખર માનસિક સ્વાસ્થ્યમાં વધારો થયો છે.

અલબત્ત, આવા પરિણામો ખરેખર સમાચાર નથી. ૧૮૭૩ માં, જોન સ્ટુઅર્ટ મિલે અવલોકન કર્યું હતું કે, "જેઓ પોતાના સુખ સિવાય કોઈ બીજા વિષય પર મન લગાવે છે તેઓ જ ખુશ છે; બીજાના સુખ પર, માનવજાતના સુધારણા પર, કોઈ કલા અથવા શોધ પર પણ, જે સાધન તરીકે નહીં, પરંતુ એક આદર્શ ધ્યેય તરીકે અનુસરવામાં આવે છે. આમ, કંઈક બીજું લક્ષ્ય રાખીને, તેઓ ખુશી શોધે છે."

અને છતાં આ નવું સંશોધન આપણી સંસ્કૃતિમાં વ્યાપક પરિવર્તનને પ્રતિબિંબિત કરે છે. દેશભરમાં - અને વિશ્વભરમાં - શિક્ષકો, વ્યવસાયિક નેતાઓ, ડોકટરો, રાજકારણીઓ અને સામાન્ય લોકો અર્થ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવા માટે સુખની સુવાર્તાથી દૂર થઈ રહ્યા છે. જેમ જેમ મેં મારા પુસ્તક "ધ પાવર ઓફ મીનિંગ: ક્રાફ્ટિંગ અ લાઈફ ધેટ મેટર્સ" માટે આ અર્થ શોધનારાઓને તેમની યાત્રા પર અનુસર્યા, ત્યારે મેં જોયું કે તેમના બધાના જીવનમાં કેટલાક મહત્વપૂર્ણ ગુણો સમાન હતા, જે એક સમજ આપે છે કે સંશોધન હવે પુષ્ટિ આપી રહ્યું છે: આપણી આસપાસ અર્થના સ્ત્રોતો છે, અને તેમાં ટેપ કરીને, આપણે બધા વધુ સમૃદ્ધ અને વધુ સંતોષકારક જીવન જીવી શકીએ છીએ - અને અન્ય લોકોને પણ તે જ કરવામાં મદદ કરી શકીએ છીએ. મોટાભાગે નહીં, અર્થના આ આદર્શો નમ્ર જીવન જીવતા હતા. તેમાંથી ઘણાએ અર્થની શોધમાં સંઘર્ષ કર્યો હતો. છતાં તેમનો પ્રાથમિક ધ્યેય અન્ય લોકો માટે વિશ્વને વધુ સારું બનાવવાનો હતો.

એક મહાન સૂફીએ એક વાર કહ્યું હતું કે જો કોઈ દરવેશ પ્રેમાળ દયાના માર્ગ પર ફક્ત પહેલું પગલું ભરે છે અને તેનાથી આગળ વધતો નથી, તો તેણે પોતાને બીજાઓ માટે સમર્પિત કરીને માનવતામાં ફાળો આપ્યો છે - અને અર્થપૂર્ણ જીવન જીવવા પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરનારાઓ સાથે પણ એવું જ છે. તેઓ ઉમદા ધ્યેયો અને આદર્શોની શોધ દ્વારા મોટા અને નાના બંને રીતે દુનિયાને બદલી નાખે છે. ખરેખર, જેમ નવા વૈજ્ઞાનિક શોધોએ આપણને માનવતાના શાણપણ તરફ પાછા લાવ્યા છે, તેમ આ પુસ્તક લખવાથી મેં બાળપણમાં સૂફી સભાગૃહમાં થોડા સમય માટે જીવતા શીખેલા પાઠની પુષ્ટિ થઈ છે. જોકે દરવેશો વકીલો, બાંધકામ કામદારો, ઇજનેરો અને માતાપિતા તરીકે સામાન્ય જીવન જીવતા હતા, તેઓએ એક અર્થપૂર્ણ માનસિકતા અપનાવી હતી જેણે તેમના દરેક કાર્યને મહત્વ આપ્યું હતું - પછી ભલે તે રાત્રિભોજનના સ્પ્રેડને સાફ કરવામાં મદદ કરતું હોય કે રૂમી અને અત્તરની કવિતા ગાવાનું અને તેના શાણપણ દ્વારા જીવવાનું હોય.

દરવેશો માટે, વ્યક્તિગત ખુશીની શોધ સંપૂર્ણપણે બિનજરૂરી હતી. તેના બદલે, તેઓ સતત ધ્યાન કેન્દ્રિત કરતા હતા કે તેઓ પોતાને બીજાઓ માટે કેવી રીતે ઉપયોગી બનાવી શકે, તેઓ અન્ય લોકોને કેવી રીતે ખુશ અને વધુ સંપૂર્ણ અનુભવવામાં મદદ કરી શકે, અને તેઓ કંઈક મોટી વસ્તુ સાથે કેવી રીતે જોડાઈ શકે. તેઓએ એવા જીવનની રચના કરી જે મહત્વપૂર્ણ હતું - જે આપણા બાકીના લોકો માટે ફક્ત એક જ પ્રશ્ન છોડી દે છે: આપણે પણ એવું કેવી રીતે કરી શકીએ?