Kenapa Risau? Cari Makna!

Kebahagiaan adalah untuk pengambil. Maknanya adalah untuk pemberi. Cuba teka siapa yang berasa lebih baik?

Button Lady oleh Lee White

Sesuatu yang menarik telah berlaku dalam beberapa tahun kebelakangan ini. Makna telah bertapak semula di universiti kita, dan terutamanya di tempat yang tidak dijangka—sains. Kebanyakan penyelidik "makna" bekerja dalam bidang yang dipanggil psikologi positif-disiplin yang mendasarkan penemuannya dalam kajian empirikal, tetapi juga menggunakan tradisi kemanusiaan yang kaya. Psikologi positif diasaskan oleh Martin Seligman dari Universiti Pennsylvania, yang, selepas beberapa dekad bekerja sebagai ahli psikologi penyelidikan, telah percaya bahawa bidangnya berada dalam krisis. Dia dan rakan sekerjanya telah mencapai kemajuan yang besar dengan kemurungan, ketidakberdayaan, dan kebimbangan, tetapi, dia sedar, membantu orang mengatasi syaitan mereka bukanlah perkara yang sama dengan membantu mereka hidup dengan baik.

Oleh itu, pada tahun 1998, Seligman menyeru rakan-rakannya untuk menyiasat perkara yang menjadikan hidup ini memuaskan dan bernilai hidup. Para saintis sosial mempedulikan panggilannya, tetapi kebanyakannya menumpukan perhatian pada topik yang jelas dan kelihatan mudah untuk diukur: kebahagiaan. Beberapa penyelidik mengkaji faedah kebahagiaan. Yang lain mengkaji puncanya. Masih yang lain menyiasat bagaimana kita boleh meningkatkannya dalam kehidupan seharian kita. Walaupun psikologi positif diasaskan untuk mengkaji kehidupan yang baik secara lebih umum, kebahagiaan menjadi wajah umum di lapangan. Pada akhir 80-an dan awal 90-an, beberapa ratus kajian tentang kebahagiaan diterbitkan setiap tahun; menjelang 2014, terdapat lebih 10,000. Hasil kajian ini disebarkan oleh koir selebriti, jurulatih peribadi, dan penceramah motivasi, semuanya menyanyikan injil kebahagiaan. Seperti yang ditulis oleh Rhonda Byrne dalam Rahsia , "Jalan pintas untuk apa sahaja yang anda inginkan dalam hidup anda ialah MENJADI dan RASA bahagia sekarang!"

Namun kegilaan kebahagiaan itu gagal menunaikan janjinya. Walaupun industri kebahagiaan terus berkembang, sebagai masyarakat kita lebih sengsara berbanding sebelum ini. Sesungguhnya, saintis sosial telah menemui ironi yang menyedihkan - mengejar kebahagiaan cenderung membuat orang tidak bahagia.

Fakta itu tidak mengejutkan pelajar tradisi kemanusiaan. Ahli falsafah telah lama mempersoalkan nilai kebahagiaan semata-mata. "Lebih baik menjadi manusia yang tidak puas daripada babi yang puas; lebih baik menjadi Socrates yang tidak puas daripada orang bodoh yang berpuas hati," tulis ahli falsafah abad ke-19 John Stuart Mill. Untuk itu ahli falsafah Harvard abad ke-20 Robert Nozick menambah: "Dan walaupun mungkin lebih baik untuk menjadi Socrates berpuas hati, mempunyai kedua-dua kebahagiaan dan kedalaman, kita akan melepaskan sedikit kebahagiaan untuk mendapatkan kedalaman."

Seorang yang skeptik kebahagiaan, Nozick mencipta eksperimen pemikiran untuk menekankan maksudnya. Bayangkan, kata Nozick, bahawa anda boleh hidup dalam tangki yang akan "memberi anda apa-apa pengalaman yang anda inginkan." Seperti sesuatu daripada The Matrix , "Pakar neuropsikologi yang hebat boleh merangsang otak anda supaya anda berfikir dan merasakan anda sedang menulis novel yang hebat, atau membuat kawan, atau membaca buku yang menarik. Sepanjang masa anda akan terapung di dalam tangki, dengan elektrod dilekatkan pada otak anda." Dia kemudian bertanya, "Adakah anda perlu memasukkan mesin ini seumur hidup, memprogramkan pengalaman hidup anda?"

Jika kebahagiaan benar-benar matlamat akhir hidup, kebanyakan orang akan memilih untuk berasa gembira di dalam tangki. Ia akan menjadi kehidupan yang mudah, di mana trauma, kesedihan dan kehilangan dimatikan—selama-lamanya. Anda sentiasa boleh berasa baik, mungkin juga penting. Sekali-sekala, anda boleh keluar dari tangki dan memutuskan pengalaman baharu yang anda mahukan diprogramkan ke dalam kepala anda. Jika anda koyak atau tertekan dengan keputusan untuk memasangkannya, anda tidak sepatutnya begitu. "Apakah beberapa saat kesusahan," Nozick bertanya, "berbanding dengan kebahagiaan seumur hidup (jika itu yang anda pilih), dan mengapa merasakan sebarang kesusahan sama sekali jika keputusan anda adalah yang terbaik?"

Namun sebab kebanyakan kita berundur daripada idea kehidupan di dalam tangki, menurut Nozick, adalah kebahagiaan yang kita temui di sana adalah kosong dan tidak diperolehi. Anda mungkin berasa gembira, tetapi anda tidak mempunyai sebab sebenar untuk gembira. Anda mungkin berasa baik, tetapi hidup anda tidak. Seseorang yang terapung di dalam tangki, seperti yang dikatakan oleh Nozick, adalah "gumpalan yang tidak dapat ditentukan."

Sebelum kematiannya pada tahun 2002, Nozick bekerja dengan Martin Seligman dan yang lain untuk membentuk matlamat dan visi psikologi positif. Mereka sedar awal bahawa penyelidikan yang memfokuskan kebahagiaan akan memikat dan mesra media, dan mereka secara sedar ingin mengelak daripada membiarkan bidang itu menjadi apa yang disebut Seligman sebagai "happiology." Sebaliknya, misi mereka adalah untuk memberi penerangan kepada sains tentang cara orang boleh menjalani kehidupan yang mendalam dan memuaskan. Dan sejak beberapa tahun kebelakangan ini, itulah yang dilakukan oleh penyelidik. Salah satu penemuan utama mereka ialah perbezaan antara kehidupan yang bahagia dan kehidupan yang bermakna.

Sejarah Singkat Kebahagiaan. . .

Sudah tentu perbezaan ini bukanlah sesuatu yang baru. Selama beribu-ribu tahun, ahli falsafah telah mengenali dua jalan menuju kehidupan yang baik. Yang pertama ialah hedonia, atau apa yang kita panggil hari ini kebahagiaan. Ahli falsafah Yunani kuno Aristippus, seorang pelajar Socrates, menganggap mengejar hedonia sebagai kunci untuk hidup dengan baik. “Seni kehidupan,” tulis Aristippus, “terletak pada keseronokan yang berlalu, dan keseronokan yang paling penting bukanlah dari segi intelektual, dan juga tidak selalu bermoral.’’ Beberapa dekad kemudian, Epicurus mempopularkan idea yang agak serupa, dengan alasan bahawa kehidupan yang baik ditemui dalam kesenangan, yang ditakrifkannya sebagai ketiadaan kesakitan badan dan mental, seperti kebimbangan.

Berdasarkan garis pemikiran klasik ini, Freud akan menegaskan bahawa manusia "berusaha mengejar kebahagiaan; mereka mahu menjadi bahagia dan kekal begitu" - dan "prinsip keseronokan" ini, seperti yang disebutnya, adalah apa yang "menentukan tujuan hidup," bagi kebanyakan orang.

Begitu juga, ramai ahli psikologi hari ini menilai kebahagiaan dengan meminta seseorang individu merenung tentang kekerapan dia merasakan emosi positif seperti kebanggaan, semangat dan perhatian berbanding kekerapan dia merasakan emosi negatif seperti ketakutan, gementar dan malu. Semakin tinggi nisbah emosi positif kepada negatif anda, semakin gembira anda difikirkan.

. . . Dan Makna

Makna ialah jalan lain ke arah kehidupan yang baik, dan ia lebih baik difahami dengan beralih kepada ahli falsafah Yunani Aristotle dan konsepnya tentang eudaimonia, perkataan Yunani kuno untuk "manusia berkembang." Bagi Aristotle, eudaimonia bukanlah emosi positif yang sekejap. Sebaliknya, ia adalah sesuatu yang anda lakukan. Menjalani kehidupan eudaimonik, Aristotle berpendapat, memerlukan memupuk kualiti terbaik dalam diri anda, baik dari segi moral dan intelek.

Eudaimonia ialah kehidupan yang aktif, kehidupan di mana anda melakukan tugas anda dan menyumbang kepada masyarakat, kehidupan di mana anda terlibat dalam komuniti anda, kehidupan, terutama sekali, di mana anda menyedari potensi anda, dan bukannya mensia-siakan bakat anda. Ahli psikologi telah mengambil kira perbezaan Aristotle. Jika hedonia ditakrifkan sebagai "berasa baik", mereka berpendapat, maka eudaimonia ditakrifkan sebagai "menjadi dan melakukan kebaikan"—dan sebagai "berusaha untuk menggunakan dan mengembangkan yang terbaik dalam diri sendiri" dengan cara yang sesuai dengan "prinsip yang lebih mendalam."

Sudah tentu, sukar untuk mengukur konsep seperti makna dalam makmal, tetapi, menurut ahli psikologi, apabila orang mengatakan bahawa kehidupan mereka mempunyai makna, itu kerana tiga syarat telah dipenuhi:

Mereka menilai kehidupan mereka sebagai penting dan berbaloi-sebagai sebahagian daripada sesuatu yang lebih besar.

Mereka percaya kehidupan mereka adalah koheren dan masuk akal.

Mereka merasakan kehidupan mereka didorong oleh rasa tujuan.

Mana Yang Lebih Baik?

Pada tahun 2013, sekumpulan ahli psikologi yang diketuai oleh Roy Baumeister dari Florida State University berusaha untuk menemui perbezaan antara kehidupan yang bahagia dan kehidupan yang bermakna. Mereka bertanya kepada hampir 400 rakyat Amerika berusia 18 hingga 78 tahun sama ada mereka gembira dan sama ada mereka fikir hidup mereka bermakna. Para saintis sosial meneliti tindak balas mereka bersama pembolehubah lain, seperti tahap tekanan dan corak perbelanjaan mereka, dan sama ada mereka mempunyai anak atau tidak. Apa yang mereka temui ialah walaupun kehidupan yang bermakna dan kehidupan yang bahagia bertindih dalam cara tertentu dan memberi makan antara satu sama lain, mereka mempunyai "sesetengah akar yang berbeza."

Baumeister dan pasukannya mendapati bahawa kehidupan yang bahagia adalah kehidupan yang mudah, di mana kita berasa baik sepanjang masa dan mengalami sedikit tekanan atau kebimbangan. Ia juga dikaitkan dengan kesihatan fizikal yang baik dan keupayaan untuk membeli perkara yang kita perlukan dan inginkan. Setakat ini, begitu dijangka. Walau bagaimanapun, apa yang mengejutkan ialah kebahagiaan dikaitkan dengan tingkah laku mementingkan diri sendiri.

"Kebahagiaan tanpa makna," tulis para penyelidik, "mencirikan kehidupan yang agak cetek, mementingkan diri sendiri atau bahkan mementingkan diri sendiri, di mana keadaan berjalan lancar, keperluan dan keinginan mudah dipenuhi, dan keterikatan yang sukar atau membebankan dielakkan." Dengan kata lain, kehidupan "pengambil."

Menjalani kehidupan yang bermakna, sebaliknya, sepadan dengan menjadi "pemberi", dan ciri penentunya adalah menghubungkan dan menyumbang kepada sesuatu di luar diri. Mempunyai lebih makna dalam hidup dikaitkan dengan aktiviti seperti membeli hadiah untuk orang lain, menjaga kanak-kanak, dan juga bertengkar, yang dikatakan penyelidik sebagai petunjuk mempunyai keyakinan dan cita-cita yang anda sanggup perjuangkan. Oleh kerana aktiviti ini memerlukan pelaburan dalam sesuatu yang lebih besar, kehidupan yang bermakna dikaitkan dengan tahap kebimbangan, tekanan dan kebimbangan yang lebih tinggi daripada kehidupan yang bahagia. Memiliki anak, sebagai contoh, merupakan ciri kehidupan yang bermakna, tetapi ia terkenal dikaitkan dengan tahap kebahagiaan yang lebih rendah, satu penemuan yang berlaku untuk ibu bapa dalam kajian ini.

Makna dan kebahagiaan, dengan kata lain, boleh bertentangan. Namun penyelidikan telah menunjukkan bahawa usaha yang bermakna juga boleh menimbulkan bentuk kesejahteraan yang lebih mendalam di jalan raya. Itulah kesimpulan kajian 2010 oleh Veronika Huta dari Universiti Ottawa dan Richard Ryan dari Universiti Rochester. Huta dan Ryan mengarahkan sekumpulan pelajar kolej untuk mengejar sama ada makna atau kebahagiaan dalam tempoh 10 hari dengan melakukan sekurang-kurangnya satu aktiviti setiap hari untuk meningkatkan eudaimonia atau hedonia, masing-masing. Pada penghujung setiap hari, peserta kajian melaporkan kepada penyelidik tentang aktiviti yang mereka pilih untuk dijalankan. Beberapa yang paling popular yang mereka laporkan dalam keadaan makna termasuk memaafkan rakan, belajar, memikirkan nilai seseorang, dan membantu atau menggembirakan orang lain. Mereka yang berada dalam keadaan gembira, sebaliknya, menyenaraikan aktiviti seperti tidur, bermain permainan, pergi membeli-belah dan makan gula-gula.

Selepas kajian selesai, para penyelidik mendaftar masuk dengan para peserta untuk melihat bagaimana ia telah menjejaskan kesejahteraan mereka. Apa yang mereka dapati ialah pelajar dalam keadaan gembira mengalami lebih banyak perasaan positif, dan kurang perasaan negatif, sejurus selepas kajian. Tetapi tiga bulan kemudian, rangsangan mood telah pudar. Kumpulan kedua pelajar—mereka yang menumpukan pada makna—tidak berasa gembira sejurus selepas percubaan, walaupun mereka menilai kehidupan mereka sebagai lebih bermakna. Namun tiga bulan kemudian, gambar itu berbeza. Pelajar yang mengejar makna berkata mereka berasa lebih "diperkaya," "diilhamkan," dan "sebahagian daripada sesuatu yang lebih besar daripada diri saya." Mereka juga melaporkan lebih sedikit perasaan negatif. Dalam jangka panjang, nampaknya, mengejar makna sebenarnya meningkatkan kesihatan psikologi.

Keputusan sebegitu bukanlah berita, sudah tentu. Pada tahun 1873, John Stuart Mill memerhatikan, "Hanya mereka yang bahagia yang mempunyai fikiran mereka tertumpu pada beberapa objek selain daripada kebahagiaan mereka sendiri; pada kebahagiaan orang lain, pada peningkatan manusia, walaupun pada beberapa seni atau pengejaran, diikuti bukan sebagai cara, tetapi sebagai tujuan yang ideal. Dengan demikian, dengan tujuan yang lain, mereka menemui kebahagiaan."

Namun penyelidikan baharu ini mencerminkan peralihan yang lebih luas dalam budaya kita. Di seluruh negara—dan di seluruh dunia—pendidik, pemimpin perniagaan, doktor, ahli politik, dan orang biasa berpaling daripada Injil kebahagiaan untuk menumpukan pada makna. Semasa saya mengikuti pencari makna ini dalam perjalanan mereka untuk buku saya The Power of Meaning: Crafting a Life that Matters , saya mendapati bahawa kehidupan mereka semua mempunyai beberapa kualiti penting yang sama, menawarkan pandangan yang kini disahkan oleh penyelidikan: Terdapat sumber makna di sekeliling kita, dan dengan memanfaatkannya, kita semua boleh menjalani kehidupan yang lebih kaya dan lebih memuaskan—dan membantu orang lain melakukan perkara yang sama. Lebih kerap daripada tidak, perumpamaan makna ini adalah menjalani kehidupan yang sederhana. Ramai daripada mereka telah bergelut dalam mengejar makna. Namun matlamat utama mereka adalah menjadikan dunia lebih baik untuk orang lain.

Seorang sufi yang hebat pernah berkata bahawa jika seorang darwis hanya mengambil langkah pertama di atas jalan kasih sayang dan tidak pergi lebih jauh, maka dia telah menyumbang kepada kemanusiaan dengan mengabdikan dirinya kepada orang lain-dan ia sama dengan mereka yang menumpukan kepada kehidupan yang bermakna. Mereka mengubah dunia, dengan cara besar dan kecil, melalui usaha mengejar matlamat dan cita-cita mulia. Sesungguhnya, sama seperti penemuan saintifik baru telah membawa kita kembali kepada kebijaksanaan kemanusiaan, menulis buku ini telah mengesahkan pelajaran yang saya pelajari sebagai seorang kanak-kanak yang tinggal sebentar di rumah mesyuarat sufi. Walaupun para darwis menjalani kehidupan yang kelihatan biasa sebagai peguam, pekerja binaan, jurutera dan ibu bapa, mereka mengamalkan pemikiran yang bermakna yang menjiwai semua yang mereka lakukan dengan penting—sama ada ia membantu membersihkan hidangan makan malam atau menyanyikan puisi Rumi dan Attar dan hidup dengan kebijaksanaannya.

Bagi darwis, mengejar kebahagiaan peribadi sama sekali tidak penting. Sebaliknya, mereka sentiasa memberi tumpuan kepada cara mereka boleh menjadikan diri mereka berguna kepada orang lain, bagaimana mereka boleh membantu orang lain berasa lebih bahagia dan lebih utuh, dan bagaimana mereka boleh berhubung dengan sesuatu yang lebih besar. Mereka mencipta kehidupan yang penting—yang hanya meninggalkan satu soalan untuk kita yang lain: Bagaimanakah kita boleh melakukan perkara yang sama?