Por Que Se preocupar? Encontre Um significado!

A felicidade é para quem a recebe. O significado é para quem a dá. Sabe quem se sente melhor?

A Dama dos Botões, por Lee White

Algo interessante vem acontecendo nos últimos anos. O significado recuperou espaço em nossas universidades, especialmente em um lugar inesperado: as ciências. Muitos dos pesquisadores do "significado" trabalham em um campo chamado psicologia positiva — uma disciplina que fundamenta suas descobertas em estudos empíricos, mas também se baseia na rica tradição das humanidades. A psicologia positiva foi fundada por Martin Seligman, da Universidade da Pensilvânia, que, após décadas trabalhando como psicólogo pesquisador, passou a acreditar que sua área estava em crise. Ele e seus colegas haviam feito grandes progressos no tratamento da depressão, da sensação de impotência e da ansiedade, mas, ele percebeu, ajudar as pessoas a superar seus demônios não é o mesmo que ajudá-las a viver bem.

Assim, em 1998, Seligman convocou seus colegas para investigar o que torna a vida plena e digna de ser vivida. Os cientistas sociais atenderam ao seu chamado, mas a maioria se concentrou em um tema que era ao mesmo tempo óbvio e aparentemente fácil de mensurar: a felicidade. Alguns pesquisadores estudaram os benefícios da felicidade. Outros, suas causas. Outros ainda investigaram como podemos aumentá-la em nosso dia a dia. Embora a psicologia positiva tenha sido fundada para estudar a boa vida de forma mais geral, a felicidade se tornou a face pública da área. No final da década de 1980 e início da década de 1990, centenas de estudos sobre felicidade eram publicados a cada ano; em 2014, esse número ultrapassou os 10.000. Os resultados desses estudos foram disseminados por um coro de celebridades, coaches pessoais e palestrantes motivacionais, todos entoando o evangelho da felicidade. Como escreveu Rhonda Byrne em O Segredo , “O atalho para tudo o que você deseja na vida é SER e SENTIR-SE feliz agora!”

No entanto, a obsessão pela felicidade não cumpriu sua promessa. Embora a indústria da felicidade continue a crescer, como sociedade estamos mais infelizes do que nunca. De fato, cientistas sociais descobriram uma triste ironia: buscar a felicidade tende a tornar as pessoas infelizes.

Esse fato não surpreenderia os estudiosos da tradição humanista. Filósofos há muito questionam o valor da felicidade por si só. "É melhor ser um ser humano insatisfeito do que um porco satisfeito; melhor ser Sócrates insatisfeito do que um tolo satisfeito", escreveu o filósofo do século XIX, John Stuart Mill. A isso, o filósofo de Harvard do século XX, Robert Nozick, acrescentou: "E embora talvez o ideal fosse ser Sócrates satisfeito, tendo tanto felicidade quanto profundidade, abriríamos mão de um pouco de felicidade para ganhar profundidade."

Cético em relação à felicidade, Nozick elaborou um experimento mental para enfatizar seu ponto de vista. Imagine, disse Nozick, que você pudesse viver em um tanque que lhe proporcionasse "qualquer experiência que desejasse". Como algo saído de Matrix , "neuropsicólogos superdotados poderiam estimular seu cérebro para que você pensasse e sentisse que estava escrevendo um grande romance, fazendo um amigo ou lendo um livro interessante. O tempo todo você estaria flutuando em um tanque, com eletrodos conectados ao seu cérebro". Ele então perguntou: "Você deveria se conectar a essa máquina para o resto da vida, pré-programando suas experiências?".

Se a felicidade é realmente o objetivo final da vida, a maioria das pessoas escolheria se sentir feliz dentro do tanque. Seria uma vida fácil, onde traumas, tristezas e perdas seriam desligados — para sempre. Você poderia sempre se sentir bem, talvez até importante. De vez em quando, você poderia sair do tanque e decidir quais novas experiências gostaria de programar em sua mente. Se você está dividido ou angustiado com a decisão de se conectar, não deveria estar. "O que são alguns momentos de angústia", perguntou Nozick, "comparados a uma vida inteira de felicidade (se essa for a sua escolha), e por que sentir qualquer angústia se a sua decisão é a melhor?"

No entanto, segundo Nozick, a razão pela qual a maioria de nós rejeita a ideia de viver no tanque é que a felicidade que encontramos lá é vazia e imerecida. Você pode se sentir feliz, mas não tem um motivo real para isso. Você pode se sentir bem, mas sua vida não está bem. Uma pessoa flutuando no tanque, como disse Nozick, é “uma massa indeterminada”.

Antes de falecer em 2002, Nozick trabalhou com Martin Seligman e outros para moldar os objetivos e a visão da psicologia positiva. Eles perceberam desde cedo que a pesquisa focada na felicidade seria atraente e midiática, e queriam evitar conscientemente que a área se tornasse o que Seligman chamava de "happiologia". Em vez disso, sua missão era lançar luz sobre como as pessoas podem levar vidas profundas e gratificantes. E, nos últimos anos, é exatamente isso que os pesquisadores têm feito. Uma de suas principais descobertas é a distinção entre uma vida feliz e uma vida com significado.

Uma Breve História da Felicidade...

É claro que essa distinção não é nova. Há milhares de anos, os filósofos reconhecem dois caminhos para uma vida boa. O primeiro é o hedonismo, ou o que hoje chamamos de felicidade. O filósofo grego antigo Aristipo, discípulo de Sócrates, considerava a busca pelo hedonismo a chave para viver bem. "A arte de viver", escreveu Aristipo, "reside em aproveitar os prazeres à medida que surgem, e os prazeres mais intensos não são intelectuais, nem sempre morais". Décadas depois, Epicuro popularizou uma ideia semelhante, argumentando que a boa vida se encontra no prazer, que ele definiu como a ausência de dor física e mental, como a ansiedade.

Partindo dessa linha de pensamento clássica, Freud afirmaria que os seres humanos "buscam a felicidade; querem se tornar felizes e permanecer felizes" — e esse "princípio do prazer", como ele o chamou, é o que "decide o propósito da vida" para a maioria das pessoas.

Da mesma forma, muitos psicólogos hoje avaliam a felicidade pedindo ao indivíduo que reflita sobre a frequência com que sente emoções positivas, como orgulho, entusiasmo e atenção, em comparação com a frequência com que sente emoções negativas, como medo, nervosismo e vergonha. Quanto maior a proporção de emoções positivas em relação às negativas, maior a probabilidade de a pessoa ser considerada mais feliz.

...E de Significado

O significado é o outro caminho para uma vida plena, e a melhor maneira de compreendê-lo é recorrer ao filósofo grego Aristóteles e ao seu conceito de eudaimonia, a antiga palavra grega para "florescimento humano". Para Aristóteles, a eudaimonia não é uma emoção positiva passageira. Em vez disso, é algo que se pratica. Levar uma vida eudaimônica, argumentava Aristóteles, exige cultivar as melhores qualidades dentro de si, tanto moral quanto intelectualmente.

Eudaimonia é uma vida ativa, uma vida na qual você realiza seu trabalho e contribui para a sociedade, uma vida na qual você se envolve com sua comunidade, uma vida, acima de tudo, na qual você realiza seu potencial, em vez de desperdiçar seus talentos. Psicólogos adotaram a distinção de Aristóteles. Se hedonia é definida como "sentir-se bem", argumentam eles, então eudaimonia é definida como "ser e fazer o bem" — e como "buscar usar e desenvolver o melhor em si mesmo" de uma maneira que esteja de acordo com "seus princípios mais profundos".

É claro que é difícil medir um conceito como o significado em laboratório, mas, segundo psicólogos, quando as pessoas dizem que suas vidas têm significado, é porque três condições foram satisfeitas:

Eles avaliam suas vidas como significativas e valiosas — como parte de algo maior.

Eles acreditam que suas vidas são coerentes e fazem sentido.

Eles sentem que suas vidas são guiadas por um senso de propósito.

Qual é a melhor opção?

Em 2013, uma equipe de psicólogos liderada por Roy Baumeister, da Universidade Estadual da Flórida, decidiu descobrir as diferenças entre uma vida feliz e uma vida com significado. Eles perguntaram a quase 400 americanos, com idades entre 18 e 78 anos, se eram felizes e se consideravam suas vidas significativas. Os cientistas sociais examinaram as respostas juntamente com outras variáveis, como níveis de estresse, padrões de consumo e se tinham ou não filhos. O que descobriram foi que, embora a vida com significado e a vida feliz se sobreponham em certos aspectos e se influenciem mutuamente, elas têm "raízes substancialmente diferentes".

Baumeister e sua equipe descobriram que uma vida feliz é uma vida fácil, na qual nos sentimos bem na maior parte do tempo e experimentamos pouco estresse ou preocupação. Ela também foi associada a uma boa saúde física e à capacidade de comprar as coisas de que precisamos e desejamos. Até aqui, tudo dentro do esperado. O que surpreendeu, no entanto, foi que a felicidade estava ligada a comportamentos egoístas.

“A felicidade sem significado”, escreveram os pesquisadores, “caracteriza uma vida relativamente superficial, egocêntrica ou até mesmo egoísta, na qual as coisas vão bem, as necessidades e os desejos são facilmente satisfeitos e os conflitos difíceis ou desgastantes são evitados”. Em outras palavras, a vida de um “parasita”.

Em contraste, levar uma vida com significado correspondia a ser uma pessoa generosa, e sua característica definidora era conectar-se e contribuir para algo além de si mesmo. Ter mais significado na vida estava correlacionado com atividades como comprar presentes para os outros, cuidar dos filhos e até mesmo discutir, o que, segundo os pesquisadores, indicava ter convicções e ideais pelos quais se estava disposto a lutar. Como essas atividades exigem investir em algo maior, a vida com significado foi associada a níveis mais altos de preocupação, estresse e ansiedade do que a vida feliz. Ter filhos, por exemplo, era uma característica marcante da vida com significado, mas é notoriamente associado a níveis mais baixos de felicidade, uma descoberta que se confirmou para os pais neste estudo.

Em outras palavras, significado e felicidade podem ser conflitantes. No entanto, pesquisas mostram que atividades significativas também podem gerar uma forma mais profunda de bem-estar a longo prazo. Essa foi a conclusão de um estudo de 2010 realizado por Veronika Huta, da Universidade de Ottawa, e Richard Ryan, da Universidade de Rochester. Huta e Ryan instruíram um grupo de estudantes universitários a buscar significado ou felicidade durante um período de 10 dias, realizando pelo menos uma atividade por dia para aumentar a eudaimonia ou o hedonia, respectivamente. Ao final de cada dia, os participantes do estudo relataram aos pesquisadores as atividades que haviam escolhido realizar. Algumas das mais populares relatadas no grupo que buscava significado incluíam perdoar um amigo, estudar, refletir sobre seus valores e ajudar ou animar outra pessoa. Já os participantes do grupo que buscava felicidade listaram atividades como dormir até mais tarde, jogar, ir às compras e comer doces.

Após a conclusão do estudo, os pesquisadores entraram em contato com os participantes para verificar como ele havia afetado seu bem-estar. O que eles descobriram foi que os alunos do grupo que priorizou a felicidade experimentaram mais sentimentos positivos e menos negativos imediatamente após o estudo. Mas, três meses depois, a melhora no humor havia desaparecido. O segundo grupo de alunos — aqueles que se concentraram em encontrar significado — não se sentiu tão feliz logo após o experimento, embora tenham avaliado suas vidas como mais significativas. Contudo, três meses depois, o cenário era diferente. Os alunos que buscaram significado disseram se sentir mais “enriquecidos”, “inspirados” e “parte de algo maior do que eles mesmos”. Eles também relataram menos estados de humor negativos. A longo prazo, ao que parece, buscar significado realmente impulsionou a saúde psicológica.

Esses resultados não são exatamente uma novidade, é claro. Em 1873, John Stuart Mill observou: “Só são felizes aqueles que têm suas mentes fixas em algum objetivo que não seja a própria felicidade; na felicidade dos outros, no aprimoramento da humanidade, até mesmo em alguma arte ou atividade, seguida não como um meio, mas como um fim ideal em si mesma. Visando assim a algo mais, encontram a felicidade ao longo do caminho.”

No entanto, esta nova pesquisa reflete uma mudança mais ampla em nossa cultura. Em todo o país — e ao redor do mundo — educadores, líderes empresariais, médicos, políticos e pessoas comuns estão se afastando do evangelho da felicidade para se concentrarem no significado. Ao acompanhar essas pessoas em busca de significado em suas jornadas para o meu livro "O Poder do Significado: Construindo uma Vida que Importa ", descobri que suas vidas tinham algumas qualidades importantes em comum, oferecendo uma percepção que a pesquisa agora confirma: existem fontes de significado ao nosso redor e, ao explorá-las, todos podemos levar vidas mais ricas e satisfatórias — e ajudar os outros a fazerem o mesmo. Na maioria das vezes, esses exemplos de significado viviam vidas humildes. Muitos deles haviam lutado em sua busca por significado. Contudo, seu objetivo principal era tornar o mundo um lugar melhor para os outros.

Um grande sufi disse certa vez que, se um dervixe der apenas o primeiro passo no caminho da benevolência e não for além, já terá contribuído para a humanidade ao se dedicar aos outros — e o mesmo se aplica àqueles que se concentram em viver vidas significativas. Eles transformam o mundo, de maneiras grandes e pequenas, por meio da busca por objetivos e ideais nobres. De fato, assim como novas descobertas científicas nos reconectaram com a sabedoria das humanidades, escrever este livro reafirmou as lições que aprendi quando criança, vivendo por um tempo em uma casa de reuniões sufi. Embora os dervixes levassem vidas aparentemente normais como advogados, operários da construção civil, engenheiros e pais, eles adotavam uma mentalidade voltada para o significado, que permeava tudo o que faziam com importância — seja ajudando a arrumar a mesa após um jantar ou cantando a poesia de Rumi e Attar e vivendo de acordo com sua sabedoria.

Para os dervixes, a busca pela felicidade pessoal era completamente irrelevante. Em vez disso, eles se concentravam constantemente em como poderiam ser úteis aos outros, como poderiam ajudar as pessoas a se sentirem mais felizes e plenas, e como poderiam se conectar a algo maior. Eles construíram vidas que importavam — o que nos deixa com apenas uma pergunta: como podemos fazer o mesmo?