Warum Sich Sorgen machen? Sinn finden!

Glück ist für den Nehmer. Sinn ist für den Geber. Raten Sie mal, wer sich besser fühlt?

Button Lady von Lee White

In den letzten Jahren hat sich etwas Interessantes getan. Sinn hat an unseren Universitäten wieder Fuß gefasst, insbesondere an einem unerwarteten Ort – in den Naturwissenschaften. Viele der „Sinn“-Forscher arbeiten in einem Bereich namens Positive Psychologie – einer Disziplin, die ihre Erkenntnisse auf empirischen Studien gründet, aber auch auf die reiche Tradition der Geisteswissenschaften zurückgreift. Begründer der Positiven Psychologie war Martin Seligman von der University of Pennsylvania, der nach Jahrzehnten als Forschungspsychologe zu der Überzeugung gelangt war, sein Fachgebiet befinde sich in einer Krise. Er und seine Kollegen hatten große Fortschritte bei der Behandlung von Depressionen, Hilflosigkeit und Angstzuständen erzielt, erkannte aber, dass Menschen zu helfen, ihre Dämonen zu überwinden, nicht dasselbe ist wie ihnen zu helfen, ein gutes Leben zu führen.

Und so rief Seligman seine Kollegen 1998 dazu auf zu untersuchen, was ein Leben erfüllend und lebenswert macht. Sozialwissenschaftler folgten seinem Aufruf, doch die meisten konzentrierten sich auf ein Thema, das sowohl offensichtlich als auch leicht messbar schien: Glück. Einige Forscher untersuchten die Vorteile des Glücks. Andere erforschten seine Ursachen. Wieder andere untersuchten, wie wir es in unserem täglichen Leben steigern können. Obwohl die Positive Psychologie ursprünglich gegründet wurde, um das gute Leben allgemeiner zu erforschen, wurde Glück zum öffentlichen Aushängeschild dieses Fachgebiets. In den späten 80er- und frühen 90er-Jahren wurden jedes Jahr mehrere hundert Studien zum Thema Glück veröffentlicht; 2014 waren es über 10.000. Die Ergebnisse dieser Studien wurden von Chören aus Prominenten, Personal Coaches und Motivationsrednern verbreitet, die alle das Evangelium des Glücks besangen. Wie Rhonda Byrne in The Secret schrieb: „Der schnellste Weg zu allem, was Sie in Ihrem Leben wollen, ist, jetzt glücklich zu SEIN und sich glücklich zu FÜHLEN!“

Und doch hat der Glückswahn seine Versprechen nicht gehalten. Obwohl die Glücksindustrie weiter wächst, geht es uns als Gesellschaft unglücklicher denn je. Sozialwissenschaftler haben eine traurige Ironie entdeckt: Die Jagd nach Glück macht Menschen unglücklich.

Diese Tatsache dürfte Anhänger der humanistischen Tradition nicht überraschen. Philosophen stellen schon lange den Wert des Glücks an sich in Frage. „Es ist besser, ein unzufriedener Mensch zu sein als ein zufriedenes Schwein; besser, unzufrieden wie Sokrates zu sein als ein zufriedener Narr“, schrieb der Philosoph John Stuart Mill im 19. Jahrhundert. Der Harvard-Philosoph Robert Nozick aus dem 20. Jahrhundert fügte hinzu: „Und obwohl es vielleicht das Beste wäre, zufrieden wie Sokrates zu sein und sowohl Glück als auch Tiefe zu erlangen, würden wir etwas Glück aufgeben, um die Tiefe zu gewinnen.“

Nozick, ein Skeptiker des Glücks, entwickelte ein Gedankenexperiment, um seinen Standpunkt zu unterstreichen. Stellen Sie sich vor, so Nozick, Sie könnten in einem Tank leben, der Ihnen „jede gewünschte Erfahrung ermöglicht“. Wie in „Matrix “ könnten „superduper Neuropsychologen Ihr Gehirn so stimulieren, dass Sie denken und fühlen, Sie schreiben einen großartigen Roman, schließen Freundschaften oder lesen ein interessantes Buch. Die ganze Zeit würden Sie in einem Tank schweben, an dessen Gehirn Elektroden angeschlossen sind.“ Dann fragte er: „Sollten Sie sich ein Leben lang an diese Maschine anschließen und Ihre Lebenserfahrungen vorprogrammieren?“

Wenn Glück wirklich das Lebensziel ist, würden die meisten Menschen sich dafür entscheiden, sich im Tank glücklich zu fühlen. Es wäre ein einfaches Leben, in dem Trauma, Trauer und Verlust für immer ausgeblendet wären. Man könnte sich immer gut fühlen, vielleicht sogar wichtig. Hin und wieder könnte man den Tank verlassen und entscheiden, welche neuen Erfahrungen man in seinen Kopf programmieren möchte. Wenn Sie hin- und hergerissen oder verzweifelt sind, ob Sie sich einklinken, sollten Sie es nicht sein. „Was sind schon ein paar Momente der Not“, fragte Nozick, „im Vergleich zu einem Leben voller Glückseligkeit (wenn Sie sich dafür entscheiden), und warum sollten Sie überhaupt Not empfinden, wenn Ihre Entscheidung die beste ist?“

Der Grund, warum die meisten von uns vor der Vorstellung eines Lebens im Tank zurückschrecken, liegt laut Nozick darin, dass das Glück, das wir dort finden, leer und unverdient ist. Man mag sich glücklich fühlen, aber man hat keinen wirklichen Grund dafür. Man mag sich gut fühlen, aber das Leben ist es nicht. Ein Mensch, der im Tank schwimmt, ist, wie Nozick es ausdrückte, „ein unbestimmter Klumpen“.

Bis zu seinem Tod im Jahr 2002 arbeitete Nozick mit Martin Seligman und anderen zusammen, um die Ziele und die Vision der Positiven Psychologie zu prägen. Sie erkannten früh, dass die glücksorientierte Forschung verlockend und medienwirksam sein würde, und wollten bewusst vermeiden, dass das Feld zu dem wird, was Seligman „Glücksforschung“ nannte. Stattdessen bestand ihre Mission darin, wissenschaftliche Erkenntnisse darüber zu gewinnen, wie Menschen ein erfülltes und erfülltes Leben führen können. Und genau das haben Forscher in den letzten Jahren getan. Eine ihrer wichtigsten Erkenntnisse ist der Unterschied zwischen einem glücklichen und einem sinnvollen Leben.

Eine kurze Geschichte des Glücks. . .

Natürlich ist diese Unterscheidung nicht neu. Seit Jahrtausenden kennen Philosophen zwei Wege zum guten Leben. Der erste ist die Hedonie, das, was wir heute Glück nennen. Der antike griechische Philosoph Aristipp, ein Schüler von Sokrates, sah im Streben nach Hedonie den Schlüssel zu einem guten Leben. „Die Kunst des Lebens“, schrieb Aristipp, „liegt darin, die Freuden zu nehmen, wie sie vorbeigehen, und die größten Freuden sind weder intellektuell noch immer moralisch.“ Einige Jahrzehnte später popularisierte Epikur eine ähnliche Idee und argumentierte, das gute Leben liege im Vergnügen, das er als Abwesenheit von körperlichem und seelischem Schmerz, wie etwa Angst, definierte.

Aufbauend auf diesem klassischen Gedankengang behauptete Freud, dass der Mensch „nach Glück strebe; er möchte glücklich werden und bleiben“ – und dieses „Lustprinzip“, wie er es nannte, sei es, was für die meisten Menschen „über den Sinn des Lebens entscheidet“.

Ähnlich messen viele Psychologen heute Glück, indem sie eine Person fragen, wie häufig sie positive Emotionen wie Stolz, Begeisterung und Aufmerksamkeit im Vergleich zu negativen wie Angst, Nervosität und Scham empfindet. Je höher das Verhältnis von positiven zu negativen Emotionen, desto glücklicher gilt man.

. . . Und der Bedeutung

Sinn ist der andere Weg zum guten Leben. Er lässt sich am besten verstehen, wenn man sich dem griechischen Philosophen Aristoteles und seinem Konzept der Eudaimonie zuwendet, dem altgriechischen Wort für „menschliches Gedeihen“. Für Aristoteles ist Eudaimonie kein flüchtiges positives Gefühl. Vielmehr ist sie etwas, das man tut. Ein eudaimonisches Leben zu führen, so argumentierte Aristoteles, erfordert die Entwicklung der besten Eigenschaften in einem selbst, sowohl moralisch als auch intellektuell.

Eudaimonie ist ein aktives Leben, ein Leben, in dem man seiner Arbeit nachgeht und einen Beitrag zur Gesellschaft leistet, ein Leben, in dem man sich in seiner Gemeinschaft engagiert, ein Leben, in dem man vor allem sein Potenzial ausschöpft, anstatt seine Talente zu vergeuden. Psychologen haben Aristoteles' Unterscheidung aufgegriffen. Wenn Hedonia als „Wohlfühlen“ definiert wird, argumentieren sie, dann ist Eudaimonie definiert als „Gutsein und Gutes tun“ – und als „das Streben, das Beste in sich selbst zu nutzen und zu entwickeln“, auf eine Weise, die mit den „eigenen tieferen Prinzipien“ übereinstimmt.

Natürlich ist es schwierig, ein Konzept wie Sinn im Labor zu messen. Doch Psychologen zufolge liegt es daran, dass drei Bedingungen erfüllt sind, wenn Menschen sagen, ihr Leben habe einen Sinn:

Sie bewerten ihr Leben als bedeutsam und wertvoll – als Teil von etwas Größerem.

Sie glauben, dass ihr Leben stimmig ist und einen Sinn ergibt.

Sie haben das Gefühl, dass ihr Leben von einem Sinn bestimmt wird.

Was ist besser?

Im Jahr 2013 machte sich ein Team von Psychologen unter der Leitung von Roy Baumeister von der Florida State University daran, die Unterschiede zwischen einem glücklichen und einem sinnvollen Leben zu erforschen. Sie befragten fast 400 Amerikaner im Alter von 18 bis 78 Jahren, ob sie glücklich seien und ihr Leben für sinnvoll hielten. Die Sozialwissenschaftler untersuchten ihre Antworten neben weiteren Variablen wie Stresslevel, Ausgabeverhalten und der Frage, ob sie Kinder hatten. Sie fanden heraus, dass sich ein sinnvolles und ein glückliches Leben zwar in gewisser Weise überschneiden und gegenseitig bedingen, aber „einige grundlegend unterschiedliche Wurzeln“ haben.

Baumeister und sein Team fanden heraus, dass ein glückliches Leben ein einfaches Leben ist, in dem wir uns die meiste Zeit wohlfühlen und wenig Stress oder Sorgen erleben. Es war außerdem mit guter körperlicher Gesundheit und der Möglichkeit verbunden, sich die Dinge zu kaufen, die wir brauchen und wollen. So weit, so erwartet. Überraschend war jedoch, dass Glück mit egoistischem Verhalten zusammenhing.

„Glück ohne Sinn“, so die Forscher, „kennzeichnet ein relativ oberflächliches, selbstbezogenes oder sogar egoistisches Leben, in dem alles gut läuft, Bedürfnisse und Wünsche leicht befriedigt werden und schwierige oder belastende Verstrickungen vermieden werden.“ Mit anderen Worten: das Leben eines „Nehmers“.

Ein sinnvolles Leben hingegen entsprach der Bereitschaft, „zu geben“, und sein bestimmendes Merkmal war die Verbindung und der Beitrag zu etwas jenseits des Selbst. Mehr Sinn im Leben korrelierte mit Aktivitäten wie Geschenke kaufen, Kinderbetreuung und sogar Streiten, was laut Forschern ein Hinweis auf Überzeugungen und Ideale ist, für die man bereit ist zu kämpfen. Da diese Aktivitäten Investitionen in etwas Größeres erfordern, war ein sinnvolles Leben mit einem höheren Maß an Sorgen, Stress und Angst verbunden als ein glückliches Leben. Kinder zu haben, war beispielsweise ein Kennzeichen eines sinnvollen Lebens, wurde aber bekanntermaßen mit einem geringeren Glücksniveau in Verbindung gebracht – ein Ergebnis, das auch für die Eltern dieser Studie zutraf.

Mit anderen Worten: Sinn und Glück können im Widerspruch zueinander stehen. Untersuchungen haben jedoch gezeigt, dass sinnvolle Bemühungen auf lange Sicht auch zu einem tieferen Wohlbefinden führen können. Zu diesem Ergebnis kam eine Studie von Veronika Huta von der Universität Ottawa und Richard Ryan von der Universität Rochester aus dem Jahr 2010. Huta und Ryan wiesen eine Gruppe von Collegestudenten an, über einen Zeitraum von zehn Tagen entweder Sinn oder Glück zu verfolgen, indem sie jeden Tag mindestens eine Aktivität ausübten, um jeweils ihre Eudaimonie oder Hedonie zu steigern. Am Ende jedes Tages berichteten die Studienteilnehmer den Forschern über die Aktivitäten, die sie ausgewählt hatten. Zu den beliebtesten Aktivitäten, die sie in der Sinnbedingung nannten, gehörten einem Freund vergeben, lernen, über die eigenen Werte nachdenken und einer anderen Person helfen oder sie aufmuntern. Die Teilnehmer in der Glücksbedingung hingegen nannten Aktivitäten wie Ausschlafen, Spiele spielen, Einkaufen gehen und Süßigkeiten essen.

Nach Abschluss der Studie befragten die Forscher die Teilnehmer, um zu sehen, wie sich die Studie auf ihr Wohlbefinden ausgewirkt hatte. Sie stellten fest, dass Studierende in der Glücksgruppe unmittelbar nach der Studie mehr positive und weniger negative Gefühle hatten. Drei Monate später war die Stimmungsaufhellung jedoch wieder abgeflaut. Die zweite Gruppe von Studierenden – diejenigen, die sich auf Sinnhaftigkeit konzentrierten – fühlte sich direkt nach dem Experiment nicht so glücklich, schätzten ihr Leben jedoch als bedeutungsvoller ein. Drei Monate später bot sich jedoch ein anderes Bild. Die Studierenden, die nach Sinnhaftigkeit strebten, gaben an, sich „bereicherter“, „inspirierter“ und „als Teil von etwas Größerem“ zu fühlen. Sie berichteten auch von weniger negativer Stimmung. Langfristig, so schien es, förderte das Streben nach Sinnhaftigkeit tatsächlich die psychische Gesundheit.

Solche Ergebnisse sind natürlich nichts Neues. John Stuart Mill bemerkte 1873: „Glücklich sind nur diejenigen, die sich auf etwas anderes als ihr eigenes Glück konzentrieren; auf das Glück anderer, auf die Verbesserung der Menschheit, sogar auf eine Kunst oder ein Streben, das nicht als Mittel zum Zweck, sondern als ideales Ziel verfolgt wird. Indem sie so etwas anderes anstreben, finden sie nebenbei ihr Glück.“

Und doch spiegelt diese neue Studie einen umfassenderen Wandel in unserer Kultur wider. Im ganzen Land – und auf der ganzen Welt – wenden sich Pädagogen, Wirtschaftsführer, Ärzte, Politiker und einfache Menschen vom Evangelium des Glücks ab und konzentrieren sich auf den Sinn. Als ich diese Sinnsucher auf ihrer Reise für mein Buch „The Power of Meaning: Crafting a Life that Matters“ begleitete, stellte ich fest, dass all ihre Leben einige wichtige Gemeinsamkeiten hatten. Dies bot eine Erkenntnis, die durch die Forschung nun bestätigt wird: Überall um uns herum sind Quellen der Sinnhaftigkeit vorhanden, und wenn wir sie anzapfen, können wir alle ein reicheres und zufriedeneres Leben führen – und anderen helfen, dasselbe zu tun. Meistens führten diese Sinnbilder ein bescheidenes Leben. Viele von ihnen hatten sich auf der Suche nach Sinn schwergetan. Doch ihr oberstes Ziel war es, die Welt für andere zu einem besseren Ort zu machen.

Ein großer Sufi sagte einmal, wenn ein Derwisch nur den ersten Schritt auf dem Pfad der Güte tut und nicht weitergeht, dann habe er durch sein Engagement für andere einen Beitrag zur Menschheit geleistet – und dasselbe gilt für Menschen, denen ein sinnvolles Leben am Herzen liegt. Sie verändern die Welt im Großen und im Kleinen, indem sie edle Ziele und Ideale verfolgen. So wie uns neue wissenschaftliche Erkenntnisse zur Weisheit der Geisteswissenschaften zurückgeführt haben, hat das Schreiben dieses Buches die Lektionen bestätigt, die ich als Kind gelernt habe, als ich eine Zeit lang in einem Sufi-Versammlungshaus lebte. Obwohl die Derwische ein scheinbar normales Leben als Anwälte, Bauarbeiter, Ingenieure und Eltern führten, entwickelten sie eine sinnstiftende Denkweise, die allem, was sie taten, Bedeutung verlieh – sei es beim Abräumen des Abendessens oder beim Singen der Gedichte von Rumi und Attar und beim Leben nach deren Weisheit.

Für die Derwische war das Streben nach persönlichem Glück völlig nebensächlich. Vielmehr konzentrierten sie sich ständig darauf, wie sie sich für andere nützlich machen, ihnen zu mehr Glück und Selbstwertgefühl verhelfen und sich mit etwas Größerem verbinden konnten. Sie gestalteten ein Leben, das Bedeutung hatte – und für uns alle bleibt nur eine Frage: Wie können wir das auch tun?