Prečo Sa obávať? Nájdite zmysel!

Šťastie je pre príjemcov. Význam je pre darcov. Hádajte, kto sa cíti lepšie?

Button Lady od Lee White

V posledných rokoch sa deje niečo zaujímavé. Zmysel opäť získal oporu na našich univerzitách, a to najmä na nečakanom mieste – vo vede. Mnohí z „významných“ výskumníkov pracujú v oblasti zvanej pozitívna psychológia – disciplíne, ktorá svoje zistenia opiera o empirické štúdie, ale čerpá aj z bohatej tradície humanitných vied. Pozitívnu psychológiu založil Martin Seligman z Pennsylvánskej univerzity, ktorý po desaťročiach práce výskumného psychológa uveril, že jeho odbor je v kríze. On a jeho kolegovia urobili veľký pokrok v depresii, bezmocnosti a úzkosti, ale uvedomil si, že pomáhať ľuďom prekonať ich démonov nie je to isté ako pomáhať im dobre žiť.

A tak Seligman v roku 1998 vyzval svojich kolegov, aby preskúmali, čo robí život naplneným a stojí za to žiť. Sociálni vedci jeho výzvu poslúchli, no väčšina z nich sa sústredila na tému, ktorá bola zrejmá a zároveň sa zdala ľahko merateľná: šťastie. Niektorí vedci skúmali výhody šťastia. Iní študovali jeho príčiny. Ďalší skúmali, ako ho môžeme zvýšiť v našom každodennom živote. Hoci pozitívna psychológia bola založená na štúdium dobrého života všeobecnejšie, šťastie sa stalo verejnou tvárou tejto oblasti. Koncom 80. a začiatkom 90. rokov bolo každý rok publikovaných niekoľko stoviek štúdií o šťastí; do roku 2014 ich bolo viac ako 10 000. Výsledky týchto štúdií šírili zbory celebrít, osobných koučov a motivačných rečníkov, ktorí všetci spievali evanjelium šťastia. Ako napísala Rhonda Byrne v knihe Tajomstvo : „Skratka k čomukoľvek, čo vo svojom živote chcete, je BYŤ A CÍTIŤ SA šťastnou teraz!“

A napriek tomu šialenstvo šťastia nesplnilo svoj sľub. Hoci odvetvie šťastia naďalej rastie, ako spoločnosť sme na tom ešte viac mizerne ako kedykoľvek predtým. Sociálni vedci skutočne odhalili smutnú iróniu – honba za šťastím vedie k tomu, že ľudia sú nešťastní.

Táto skutočnosť by nebola prekvapením pre študentov humanistickej tradície. Filozofi už dlho spochybňujú hodnotu samotného šťastia. „Je lepšie byť nespokojným človekom ako spokojným prasaťom; lepšie byť nespokojným Sokratom ako spokojným bláznom,“ napísal filozof 19. storočia John Stuart Mill. Harvardský filozof 20. storočia Robert Nozick k tomu dodal: „A hoci by bolo najlepšie zo všetkého byť spokojný so Sokratom, mať šťastie aj hĺbku, vzdali by sme sa určitého šťastia, aby sme hĺbku získali.“

Nozick, skeptický voči šťastiu, vymyslel myšlienkový experiment, aby zdôraznil svoj názor. Predstavte si, povedal Nozick, že by ste mohli žiť v nádrži, ktorá by vám „poskytla akúkoľvek skúsenosť, po ktorej túžite“. Ako niečo z Matrixu : "Superduper neuropsychológovia by mohli stimulovať váš mozog tak, že by ste si mysleli a cítili, že píšete skvelý román, spriatelíte sa alebo čítate zaujímavú knihu. Celý čas by ste sa vznášali v nádrži s elektródami pripojenými k mozgu." Potom sa spýtal: "Mali by ste sa zapojiť do tohto stroja na celý život a vopred naprogramovať svoje životné skúsenosti?"

Ak je šťastie skutočne konečným životným cieľom, väčšina ľudí by sa rozhodla cítiť sa šťastne v nádrži. Bol by to ľahký život, kde sú trauma, smútok a strata vypnuté – navždy. Vždy sa môžete cítiť dobre, možno dokonca dôležito. Z času na čas ste mohli vystúpiť z nádrže a rozhodnúť sa, ktoré nové zážitky chcete naprogramovať vo svojej hlave. Ak ste roztrhaní alebo znepokojení rozhodnutím zapojiť sa, nemali by ste byť. "Čo je pár momentov utrpenia," spýtal sa Nozick, "v porovnaní s celým životom blaženosti (ak si to vyberiete) a prečo pociťovať nejaké utrpenie, ak je vaše rozhodnutie to najlepšie?"

Ale dôvod, prečo väčšina z nás ustupuje pred myšlienkou života v nádrži, je podľa Nozicka to, že šťastie, ktoré tam nachádzame, je prázdne a nezaslúžené. Môžete sa cítiť šťastní, ale nemáte na to žiadny skutočný dôvod. Môžete sa cítiť dobre, ale váš život nie je. Osoba plávajúca v nádrži, ako povedal Nozick, je „neurčitá kvapka“.

Pred svojou smrťou v roku 2002 Nozick spolupracoval s Martinom Seligmanom a ďalšími na formovaní cieľov a vízie pozitívnej psychológie. Už čoskoro si uvedomili, že výskum zameraný na šťastie bude príťažlivý a priateľský k médiám, a chceli sa vedome vyhnúť tomu, aby sa pole stalo tým, čo Seligman nazýval „happiológiou“. Namiesto toho bolo ich poslaním vrhnúť svetlo vedy na to, ako môžu ľudia viesť hlboký a plnohodnotný život. A za posledných pár rokov to je presne to, čo výskumníci robili. Jedným z ich hlavných zistení je rozdiel medzi šťastným životom a zmysluplným životom.

Krátka história šťastia. . .

Toto rozlíšenie samozrejme nie je nové. Po tisíce rokov filozofi poznali dve cesty k dobrému životu. Prvým je hedonia alebo to, čo dnes nazývame šťastím. Staroveký grécky filozof Aristippus, študent Sokrata, považoval hľadanie hedónie za kľúč k dobrému životu. „Umenie života,“ napísal Aristippus, „spočíva v prijímaní pôžitkov, ktoré sa míňajú, a tie najväčšie pôžitky nie sú intelektuálne, ani nie sú vždy morálne.“ O niekoľko desaťročí neskôr Epikuros spopularizoval trochu podobnú myšlienku a tvrdil, že dobrý život sa nachádza v pôžitkoch, ktoré definoval ako absenciu telesnej a duševnej bolesti, ako je úzkosť.

Na základe tohto klasického myšlienkového smeru by Freud tvrdil, že ľudia „sa usilujú o šťastie; chcú sa stať šťastnými a takými aj zostať“ – a tento „princíp potešenia“, ako ho nazval, „rozhoduje o zmysle života“ pre väčšinu ľudí.

Podobne mnohí psychológovia dnes hodnotia šťastie tak, že žiadajú jednotlivca, aby sa zamyslel nad tým, ako často pociťuje pozitívne emócie, ako je hrdosť, nadšenie a pozornosť, v porovnaní s tým, ako často pociťuje negatívne emócie, ako je strach, nervozita a hanba. Čím vyšší je váš pomer pozitívnych a negatívnych emócií, tým ste šťastnejší.

. . . A Zmyslu

Význam je druhá cesta k dobrému životu a najlepšie ho pochopíte, keď sa obrátite na gréckeho filozofa Aristotela a jeho koncept eudaimonia, starogréckeho slova pre „ľudský rozkvet“. Pre Aristotela eudaimonia nie je prchavá pozitívna emócia. Skôr je to niečo, čo robíte. Vedenie eudaimonského života, tvrdil Aristoteles, si vyžaduje kultivovať vo vás tie najlepšie vlastnosti, a to morálne aj intelektuálne.

Eudaimonia je aktívny život, život, v ktorom robíte svoju prácu a prispievate do spoločnosti, život, v ktorom ste zapojení do svojej komunity, život, v ktorom predovšetkým realizujete svoj potenciál, než mrháte svojimi talentami. Psychológovia zachytili Aristotelov rozdiel. Ak je hedónia definovaná ako „dobrý pocit“, argumentujú, potom je eudaimonia definovaná ako „byť a konať dobro“ – a ako „snaha využiť a rozvíjať to najlepšie v sebe“ spôsobom, ktorý zodpovedá „hlbším princípom človeka“.

Samozrejme, je ťažké v laboratóriu merať koncept ako zmysel, ale podľa psychológov, keď ľudia hovoria, že ich život má zmysel, je to preto, že boli splnené tri podmienky:

Hodnotia svoj život ako významný a hodnotný – ako súčasť niečoho väčšieho.

Veria, že ich životy sú koherentné a majú zmysel.

Majú pocit, že ich životy riadi zmysel pre zmysel.

čo je lepšie

V roku 2013 sa tím psychológov pod vedením Roya Baumeistera z Floridskej štátnej univerzity rozhodol objaviť rozdiely medzi šťastným a zmysluplným životom. Opýtali sa takmer 400 Američanov vo veku 18 až 78 rokov, či sú šťastní a či si myslia, že ich život má zmysel. Sociálni vedci skúmali ich reakcie spolu s ďalšími premennými, ako sú ich úrovne stresu a výdavkové vzorce a či mali alebo nemali deti. Zistili, že hoci sa zmysluplný život a šťastný život určitým spôsobom prekrývajú a navzájom sa živia, majú „nejaké podstatne odlišné korene“.

Baumeister a jeho tím zistili, že šťastný život je ľahký život, v ktorom sa veľa času cítime dobre a zažívame málo stresu alebo starostí. Súviselo to aj s dobrým fyzickým zdravím a schopnosťou kupovať si veci, ktoré potrebujeme a chceme. Zatiaľ sa očakávalo. Prekvapivé však bolo, že šťastie bolo spojené so sebeckým správaním.

„Šťastie bez zmyslu,“ napísali vedci, „charakterizuje relatívne plytký, sebaistý alebo dokonca sebecký život, v ktorom veci idú dobre, potreby a túžby sa ľahko uspokojujú a vyhýbajú sa zložitým alebo náročným spletiam. Inými slovami, život „preberača“.

Vedenie zmysluplného života naproti tomu korešpondovalo s bytím „darcom“ a jeho definujúcou črtou bolo prepojenie a prispievanie k niečomu, čo presahuje naše ja. Mať väčší zmysel života súviselo s aktivitami, ako je kupovanie darčekov pre iných, starostlivosť o deti a dokonca aj hádky, čo podľa výskumníkov naznačuje presvedčenie a ideály, za ktoré ste ochotní bojovať. Pretože tieto aktivity vyžadujú investovanie do niečoho väčšieho, zmysluplný život bol spojený s vyššou úrovňou starostí, stresu a úzkosti ako šťastný život. Mať deti bolo napríklad charakteristickým znakom zmysluplného života, ale je známe, že sa spája s nižšou úrovňou šťastia, čo je zistenie, ktoré platí pre rodičov v tejto štúdii.

Inými slovami, zmysel a šťastie môžu byť v rozpore. Výskum však ukázal, že zmysluplné úsilie môže viesť aj k hlbšej forme blahobytu. K takémuto záveru dospeli v roku 2010 štúdie Veroniky Huty z University of Ottawa a Richarda Ryana z University of Rochester. Huta a Ryan inštruovali skupinu vysokoškolských študentov, aby sa počas 10-dňového obdobia usilovali buď o zmysel, alebo o šťastie tým, že každý deň vykonali aspoň jednu aktivitu na zvýšenie eudaimónie alebo hedónie. Na konci každého dňa účastníci štúdie informovali výskumníkov o aktivitách, ktoré sa rozhodli vykonať. Medzi tie najpopulárnejšie, ktoré uvádzali vo významovej podmienke, patrilo odpustenie priateľovi, štúdium, premýšľanie o vlastných hodnotách a pomoc alebo rozveselenie inej osobe. Naopak tí, ktorí boli v stave šťastia, uviedli aktivity ako spánok, hranie hier, nakupovanie a jedenie sladkostí.

Po dokončení štúdie sa výskumníci spojili s účastníkmi, aby zistili, ako to ovplyvnilo ich pohodu. Zistili, že študenti v stave šťastia zažívali bezprostredne po štúdiu viac pozitívnych pocitov a menej negatívnych. Ale o tri mesiace neskôr sa nálada vytratila. Druhá skupina študentov – tí, ktorí sa zamerali na zmysel – sa hneď po experimente necítila taká šťastná, hoci svoj život hodnotili ako zmysluplnejší. O tri mesiace neskôr bol obraz iný. Študenti, ktorí hľadali zmysel, povedali, že sa cítili viac „obohatení“, „inšpirovaní“ a „súčasť niečoho väčšieho ako ja“. Hlásili aj menej negatívnych nálad. Z dlhodobého hľadiska sa zdalo, že hľadanie významu skutočne posilnilo psychické zdravie.

Takéto výsledky, samozrejme, nie sú skutočne novinkou. V roku 1873 John Stuart Mill poznamenal: "Šťastní sú len tí, ktorí majú svoju myseľ upriamenú na nejaký iný predmet, než je ich vlastné šťastie; na šťastie iných, na zlepšenie ľudstva, dokonca aj na nejaké umenie alebo snahu, ktoré nesledujú ako prostriedok, ale ako ideálny cieľ. Keď sa tak zameriavajú na niečo iné, nachádzajú šťastie mimochodom."

A predsa tento nový výskum odráža širší posun v našej kultúre. V celej krajine – a na celom svete – sa pedagógovia, obchodní lídri, lekári, politici a obyčajní ľudia odvracajú od evanjelia šťastia a sústreďujú sa na zmysel. Keď som sledoval týchto hľadačov zmyslu na ich cestách za mojou knihou The Power of Meaning: Crafting a Life that Matters , zistil som, že ich životy majú všetky spoločné dôležité vlastnosti, čo ponúka pohľad, ktorý výskum teraz potvrdzuje: Všade okolo nás sú zdroje zmyslu, a ak sa do nich dostaneme, môžeme všetci viesť bohatší a uspokojujúcejší život – a pomáhať ostatným robiť to isté. Častejšie tieto vzory významu žili skromným životom. Mnohí z nich bojovali o zmysel. Ich hlavným cieľom však bolo urobiť svet lepším pre ostatných.

Veľký Sufi raz povedal, že ak derviš urobí len prvý krok na ceste milujúcej láskavosti a nejde ďalej, potom prispel k ľudskosti tým, že sa venoval druhým – a rovnako je to aj s tými, ktorí sa zameriavajú na zmysluplný život. Premieňajú svet vo veľkom i v malom prostredníctvom svojho úsilia o ušľachtilé ciele a ideály. V skutočnosti, rovnako ako nás nové vedecké poznatky priviedli späť k múdrosti humanitných vied, napísanie tejto knihy potvrdilo lekcie, ktoré som sa naučil ako dieťa, ktoré žilo istý čas v súfijskom zhromaždení. Hoci derviši viedli zdanlivo normálny život ako právnici, stavební robotníci, inžinieri a rodičia, osvojili si zmysluplné myslenie, ktoré dávalo význam všetkému, čo robili – či už to bola pomoc pri upratovaní večere alebo spievanie poézie Rúmiho a Attara a žitie podľa jej múdrosti.

Pre dervišov bola honba za osobným šťastím úplne vedľa. Namiesto toho sa neustále sústreďovali na to, ako sa môžu stať užitočnými pre ostatných, ako môžu pomôcť iným ľuďom cítiť sa šťastnejšie a celistvejšie a ako sa môžu spojiť s niečím väčším. Vytvorili životy, na ktorých záležalo – čo ponecháva len jednu otázku pre nás ostatných: Ako môžeme urobiť to isté?