Wunder Der alltäglichen Realität Ernten

Zwei Jahre bevor die transzendentalistische Grande Dame Margaret Fuller (23. Mai 1810 – 19. Juli 1850) die Frauenwahlrechtsbewegung inspirierte und mit ihrem Meisterwerk „Woman in the Nineteenth Century“ von 1845 den Grundstein für den modernen Feminismus legte, veröffentlichte sie etwas, das sich thematisch, wenn auch nicht in Sensibilität und Geist, von ganz anderem unterschied: „Summer on the Lakes“ ( öffentliche Bibliothek | kostenloses E-Book ) – die Aufzeichnung ihrer Erlebnisse und Beobachtungen auf ihrer Reise von ihrer Heimat Neuengland Richtung Westen, darunter das beeindruckendste literarische Porträt der Niagarafälle, das ich je gesehen habe, und ein trauriger Bericht über das Schicksal der vertriebenen Indianerstämme, mit denen Fuller mitfühlte und Zeit verbrachte.

Nach ihrer Rückkehr überzeugte Fuller die Harvard-Bibliothek, ihr für ihre Forschung Zugang zu ihrer Büchersammlung zu gewähren, der größten des Landes. Bisher war keiner Frau mehr als eine Führung gestattet worden.

Als sie ihr erstes Buch fertiggestellt hatte, veröffentlichte sie es unter den geschlechtsneutralen Initialen SM Fuller, da sie befürchtete, ihr Geschlecht könnte die Rezeption des Buches beeinträchtigen – eine gängige Praxis unter Sachbuchautorinnen, die bis weit ins 20. Jahrhundert hinein anhielt. (Fast hundert Jahre später veröffentlichte die Meeresbiologin und Schriftstellerin Rachel Carson ihr eigenes beeindruckendes Debüt unter dem Namen RL Carson, ein Vierteljahrhundert bevor sie unter ihrem vollen Namen die moderne Umweltbewegung ankurbelte .)

Mit seiner ungewöhnlichen Kombination aus scharfsinniger journalistischer Beobachtung und lyrischer philosophischer Reflexion war Fullers erstes Buch ein sofortiger Erfolg und verkaufte sich besser und schneller als das Debüt ihres engen Freundes und transzendentalen Monarchen Ralph Waldo Emerson .

Illustration von Lisa Congdon für The Reconstructionists , unsere einjährige Zusammenarbeit zur Feier bahnbrechender Frauen.

In einer der tiefgründigsten Passagen des Buches untersucht Fuller die Spannung zwischen der physischen Realität und dem metaphysischen Denken, indem sie einen allegorischen Dialog zwischen vier Perspektiven inszeniert, die sie als „Alte Kirche“ , „Gesunder Menschenverstand“ , „Selbstbeherrschung “ und – die Perspektive, mit der sie sich am meisten identifiziert – „Freie Hoffnung“ bezeichnet.

Good Sense , nach dem Vorbild von Emerson, erteilt Free Hope eine pauschale Warnung vor allen mystischen Abschweifungen:

Überall um uns herum liegt etwas, das wir weder verstehen noch nutzen. Unsere Fähigkeiten, unsere Instinkte für diesen Bereich sind erst halb entwickelt. Beschränken wir uns darauf, bis wir die Lektion gelernt haben; seien wir ganz natürlich, bevor wir uns mit dem Übernatürlichen beschäftigen.

Doch Free Hope weist darauf hin, dass Transzendenz keine Frage der Mystik, sondern der Aufmerksamkeit für die Realität des Lebens sei. Im selben Jahr ermahnte der dänische Philosoph Søren Kierkegaard auf der anderen Seite des Atlantiks die Unfähigkeit, innezuhalten und aufmerksam zu sein, und bezeichnete sie als unsere größte Quelle des Unglücks .

Anderthalb Jahrhunderte vor Annie Dillards Plädoyer für das Wunderbare im Alltäglichen und sechs Jahrzehnte vor Hermann Hesses lautem Aufruf , die alltäglichen Freuden des Lebens zu genießen , schreibt Fuller:

Wir brauchen nur das Wunder eines jeden Tages zu betrachten, um uns täglich mit Gedanken und Bewunderung zu erfüllen. Doch wie werden unsere Fähigkeiten dafür geschärft? Gerade indem wir die unendlichen Folgen eines jeden Tages begreifen.

Wer versteht die Bedeutung der ausgerissenen Blume auf dem gepflügten Feld? Der Pflüger, der nicht über die Grenzen hinausblickt und den Blick nicht vom Boden erhebt? Nein – sondern der Dichter, der das Feld in seiner Beziehung zum Universum sieht und öfter zum Himmel als zur Erde blickt. Nur der Träumer kann die Wirklichkeit verstehen, obwohl sein Träumen in Wahrheit nicht im Widerspruch zu seinem Wachen stehen darf!

Fuller nennt dieses Abringen von Bedeutung aus der schlichten Realität, von transzendenten Erkenntnissen aus bloßen Fakten, „poetische Beobachtung“. Ihre wahren Praktiker, argumentiert sie, sind nicht diejenigen, die sich von phantasievollen Exkursionen in metaphysische Wahnvorstellungen verführen lassen, sondern diejenigen, die kritisches Denken gepaart mit der Offenheit für das Staunen praktizieren – oder was Carl Sagan anderthalb Jahrhunderte später als das entscheidende Gleichgewicht von Skeptizismus und Offenheit preisen sollte. Sie schreibt über diese poetischen Beobachter:

[Sie] arbeiten mit der richtigen Einstellung, sind geduldig und sorgfältig in ihren Versuchen, ziehen keine voreiligen Schlüsse, spüren, dass es ein Mysterium gibt, und sind nicht begierig darauf, es beim Namen zu nennen, bis sie es als Realität erkennen können: So mancher mag lernen, so mancher mag lehren.

[…]

Ich weiß, der Geist ist keine Autobahn, sondern ein Tempel, und seine Türen sollten nicht leichtfertig offen gelassen werden.

Ergänzen Sie diesen Ausschnitt aus Fullers überaus köstlichem „Summer on the Lakes“ mit der neunzehnjährigen Sylvia Plath über das Finden von Transzendenz in der Natur und Diane Ackermans weltlichem Gebet , und schauen Sie sich dann Fullers Musterbeispiel konstruktiver Kritik an dem jungen Thoreau noch einmal an.