Igapäevareaalsusest Imede Saamine

Kaks aastat enne seda, kui transtsendentalistlik suurdaam Margaret Fuller (23. mai 1810–19. juuli 1850) inspireeris naiste valimisõigusliikumist ja pani oma 1845. aasta meistritööga Woman in the Nineteenth Century aluse moodsale feminismile, avaldas ta midagi väga erinevat tundlikust ja vabast teemast, kuigi mitte avalik: raamatukogu teemal . ) — ülestähendust tema kogemustest ja tähelepanekutest kodumaalt Uus-Inglismaalt läände reisides, mille hulgas on kõige vapustavam kirjanduslik portree Niagara jugast, mida olen kohanud, ja kurb ülevaade ümberasustatud indiaanlaste hõimude saatusest, kellele Fuller kaasa elas ja kellega koos aega veetis.

Koju naastes veenis Fuller Harvardi raamatukogu andma oma uurimistööle juurdepääsu oma raamatukogule, mis on riigi suurim. Ükski naine polnud varem lubatud ainult ringreisile.

Kui ta oma esimese raamatu valmis sai, avaldas ta selle soota initsiaalide all SM Fuller, kartes, et tema sugu kahjustab raamatu vastuvõttu – see on naiskirjanike seas levinud tava, mis ulatub 20. sajandisse. (Peaaegu sada aastat hiljem avaldas merebioloog ja kirjanik Rachel Carson oma vapustava debüüdi RL Carsonina veerand sajandit enne, kui ta katalüüsis oma täisnime all kaasaegset keskkonnaliikumist .)

Oma ebatavalise terava ajakirjandusliku vaatluse ja lüürilise filosoofilise mõtiskluse kombinatsiooniga saavutas Fulleri esimene raamat silmapilkselt edu, müües paremini ja kiiremini kui tema intiimse sõbra ja kaastranstsendentalisti monarhi Ralph Waldo Emersoni debüüt.

Lisa Congdoni illustratsioon raamatule The Reconstructionists , meie aastane koostöö, millega tähistatakse teerajajaid naisi.

Ühes raamatu kõige sügavamas lõigus uurib Fuller pinget füüsilise reaalsuse ja metafüüsilise mõtlemise vahel, lavastades allegoorilise dialoogi nelja vaatenurga vahel, mida ta nimetab Vanakirik , Hea mõistus , Iseseisvus ja – selle, millega ta ise kõige lähemalt samastab – Vaba Lootuse vahel .

Emersoni eeskujul loodud Good Sense annab Vabale Lootusele üldise manitsuse kõigi müstiliste looklemiste vastu:

Kõikjal meie ümber on see, mida me ei mõista ega kasuta. Meie võimed, meie instinktid selle praeguse sfääri jaoks on vaid pooleldi arenenud. Piirdugem sellega, kuni õppetund on saadud; olgem täiesti loomulikud, enne kui hakkame end üleloomulikuga tülitama.

Kuid Vaba Lootus vastab, viidates sellele, et transtsendents ei ole müstika, vaid tähelepanelikkuse küsimus elu reaalsuse suhtes. Samal aastal andis Taani filosoof Søren Kierkegaard üle Atlandi ookeani samaaegselt manitses suutmatuse eest peatuda ja tähelepanu pöörata, mida ta nimetas meie suurimaks õnnetuse allikaks .

Poolteist sajandit enne Annie Dillardi argipäeva imetegemise juhtumit ja kuus aastakümmet enne Hermann Hesse üleskutset õppida nautima elu igapäevaseid rõõme , kirjutab Fuller:

Peame vaid vaatama iga päeva imele, et iga päev end mõtte ja imetlusega küllastada. Aga kuidas on meie teaduskonnad selleks teravdatud? Just iga päeva lõpmatuid tulemusi tabades.

Kes näeb küntud põllul välja juuritud lille tähendust? Kündja, kes ei vaata üle selle piiri ega tõsta silmi maast? Ei – vaid luuletaja, kes näeb seda välja suhetes universumiga ja vaatab sagedamini taevasse kui maapinnale. Reaalsust saab mõista ainult unenägu, kuigi tegelikult ei tohi tema unenägude nägemine olla ärkvelolekuga ebaproportsionaalne!

Fuller nimetab seda tähenduse reaalsusest ja transtsendentse taipamise lihtsast faktist väljarebimist "poeetiliseks vaatluseks". Ta väidab, et selle tõelised praktikud ei ole need, kes meelitavad väljamõeldud ekskursioonid metafüüsilisse pettekujutlusse, vaid need, kes praktiseerivad kriitilist mõtlemist koos vastuvõtlikkusega imestamisele – või seda, mida Carl Sagan poolteist sajandit hiljem ülistab kui kahtlemise ja avatuse elulist tasakaalu . Ta kirjutab nendest poeetilistest vaatlejatest:

[Nad] töötavad tõelises tempos, kannatlikud ja katsumustes täpsed, ei kiirusta järeldustega, tunnetades, et on saladus, ega taha seda nimepidi nimetada, kuni nad saavad seda teada kui reaalsust: need võivad õppida, sellised võivad õpetada.

[…]

Mõistus pole, ma tean, kiirtee, vaid tempel ja selle uksi ei tohi hooletult lahti jätta.

Täiendage seda Fulleri igati nauditava filmi „Suvi järvedel“ fragmenti üheksateistkümneaastase Sylvia Plathiga looduses transtsendentsuse leidmiseks ja Diane Ackermani ilmaliku palvega , seejärel vaadake uuesti Fulleri konstruktiivse kriitika eeskuju noorele Thoreau’le.