Izvlačenje čuda Iz Svakodnevne Stvarnosti

Dvije godine prije nego što je transcendentalistička velika dama Margaret Fuller (23. svibnja 1810. – 19. srpnja 1850.) nadahnula ženski pokret za pravo glasa i postavila temelje za moderni feminizam svojim remek-djelom iz 1845. Žena u devetnaestom stoljeću , objavila je nešto vrlo različito po temi, iako ne po senzibilitetu i duhu: Ljeto na jezerima ( javna knjižnica | besplatna e-knjiga ) — zapis njezinih iskustava i zapažanja koja je putovala prema zapadu iz rodne Nove Engleske, među kojima su najzadivljujući književni portret slapova Niagare s kojim sam se susreo i tužan prikaz sudbine raseljenih indijanskih plemena s kojima je Fuller suosjećala i s kojima je provodila vrijeme.

Po povratku kući, Fuller je uvjerila harvardsku knjižnicu da joj dopusti istraživački pristup svojoj kolekciji knjiga, najvećoj u zemlji. Nijedna žena prije nije bila primljena na više od obilaska.

Kad je dovršila knjigu, svoju prvu, objavila ju je pod inicijalima SM Fuller bez roda, bojeći se da bi njezin spol ugrozio recepciju knjige - uobičajena praksa među spisateljicama publicistike koja će se protegnuti duboko u dvadeseto stoljeće. (Gotovo stotinu godina kasnije, morska biologinja i spisateljica Rachel Carson objavila je svoj zadivljujući prvijenac kao RL Carson četvrt stoljeća prije nego što je pod svojim punim imenom katalizirala moderni ekološki pokret .)

Svojom neobičnom kombinacijom oštrog novinarskog zapažanja i lirske filozofske refleksije, Fullerina je prva knjiga postigla trenutni uspjeh, prodavajući se bolje i brže od prvijenca njezinog intimnog prijatelja i kolege transcendentalnog monarha Ralpha Walda Emersona .

Ilustracije Lise Congdon za The Reconstructionists , našu dugogodišnju suradnju koja slavi žene pionirke.

U jednom od najdubljih odlomaka u knjizi, Fuller ispituje napetost između fizičke stvarnosti i metafizičke misli postavljajući alegorijski dijalog između četiri perspektive koje naziva Starom crkvom , dobrim razumom , samodržanjem i — onom s kojom se sama najbliže poistovjećuje — Slobodnom nadom .

Good Sense , po uzoru na Emersona, daje Free Hopeu opću opomenu protiv svih mističnih krivudanja:

Posvuda oko nas leži ono što niti razumijemo niti koristimo. Naši kapaciteti, naši instinkti za ovu našu sadašnju sferu samo su napola razvijeni. Ograničimo se na to dok lekcija ne bude naučena; budimo potpuno prirodni, prije nego što se mučimo s nadnaravnim.

Ali Free Hope odgovara ističući da transcendencija nije stvar misticizma, već pažnje prema stvarnosti života. Te iste godine, s druge strane Atlantika, danski filozof Søren Kierkegaard izdao je paralelnu opomenu protiv nemogućnosti da zastanemo i obratimo pažnju, koju je optužio kao naš najveći izvor nesreće .

Stoljeće i pol prije slučaja Annie Dillard za čudesno u svjetovnom i šest desetljeća prije jasnog poziva Hermanna Hessea na učenje uživanja u svakodnevnim radostima života , Fuller piše:

Samo trebamo gledati u čudo svakoga dana, da se svaki dan nasitimo mislima i divljenjem. Ali kako su naše sposobnosti izoštrene za to? Upravo shvaćanjem beskrajnih rezultata svakog dana.

Tko vidi smisao iščupanog cvijeta na oranici? Orač koji ne gleda preko njezinih granica i ne diže oči od zemlje? Ne — nego pjesnik koji vidi to polje u njegovim odnosima sa svemirom, i gleda češće u nebo nego u zemlju. Samo će sanjač razumjeti stvarnosti, iako, istina, njegovo sanjanje ne smije biti u nesrazmjeru s njegovim budnim stanjem!

Fuller ovo izvlačenje značenja iz jednostavne stvarnosti, transcendentnog uvida iz puke činjenice naziva "poetskim promatranjem". Njegovi pravi praktičari, tvrdi ona, nisu oni namamljeni maštovitim izletima u metafizičku zabludu, već oni koji prakticiraju kritičko razmišljanje u kombinaciji sa sklonošću čuđenju - ili ono što bi Carl Sagan veličao, stoljeće i pol kasnije, kao vitalnu ravnotežu skepticizma i otvorenosti . Ona piše o ovim poetskim promatračima:

[Oni] rade u pravom temperamentu, strpljivi i točni u suđenju, ne žure sa zaključcima, osjećajući da postoji misterij, ne žudeći da ga nazovu imenom, sve dok ga ne mogu spoznati kao stvarnost: takvi mogu učiti, takvi mogu podučavati.

[…]

Um nije, znam, autocesta, već hram, a njegova vrata ne bi smjela nemarno ostati otvorena.

Nadopunite ovaj fragment Fullerovog posve simpatičnog Ljeta na jezerima s devetnaestogodišnjom Sylviom Plath o pronalaženju transcendencije u prirodi i svjetovnom molitvom Diane Ackerman, a zatim ponovno posjetite Fullerov uzor konstruktivne kritike mladom Thoreauu.