Stebuklų iš kasdienės realybės

Dvejus metus prieš tai, kai transcendentalistė Margaret Fuller (1810 m. gegužės 23 d.–1850 m. liepos 19 d.) įkvėpė moterų rinkimų teisės judėjimą ir padėjo pagrindą šiuolaikiniam feminizmui savo 1845 m. šedevru „Moteris XIX amžiuje “ , ji išleido kažką labai skirtingo jautrumo ir dvasios, nors ir ne viešai . ) – jos išgyvenimų ir stebėjimų, keliaujančių į vakarus iš gimtosios Naujosios Anglijos, įrašas, tarp kurių yra stulbinantis literatūrinis Niagaros krioklio portretas, su kuriuo teko susidurti, ir liūdnas pasakojimas apie perkeltųjų Amerikos indėnų genčių, su kuriomis Fulleris užjautė ir leido laiką, likimą.

Grįžusi namo, Fuller įtikino Harvardo biblioteką suteikti jai prieigą prie savo knygų kolekcijos, didžiausios šalyje. Nė viena moteris anksčiau nebuvo priimta daugiau nei į ekskursiją.

Pabaigusi savo pirmąją knygą, ji išleido ją be lyties inicialais SM Fuller, baimindamasi, kad jos lytis pakenks knygos recepcijai – tai įprasta moterų rašytojų praktika, kuri tęsis ir XX a. (Beveik po šimto metų jūrų biologė ir rašytoja Rachel Carson paskelbė savo stulbinantį debiutą kaip RL Carson, likus ketvirčiui amžiaus, kol ji visu vardu paskatino šiuolaikinį aplinkosaugos judėjimą .)

Neįprastas aiškų žurnalistinių stebėjimų ir lyriškų filosofinių apmąstymų derinys, pirmoji Fuller knyga sulaukė greito pasisekimo ir buvo parduota geriau ir greičiau nei jos intymaus draugo ir bičiulio transcendentalisto monarcho Ralfo Waldo Emersono debiutas.

Lisos Congdon iliustracija knygai „The Reconstructionists“ , mūsų ilgamečiam bendradarbiavimui, švenčiant pirmaujančias moteris.

Vienoje giliausių knygos ištraukų Fuller nagrinėja įtampą tarp fizinės tikrovės ir metafizinės minties, surengdama alegorinį dialogą tarp keturių perspektyvų, kurias ji vadina Sena Bažnyčia , Geras jausmas , Savitvara ir – su kuria ji pati labiausiai susitapatina – Laisvoji viltis .

„Good Sense“ , sukurtas pagal Emersono pavyzdį, „ Free Hope“ pateikia bendrą įspėjimą dėl visų mistiškų vingių:

Aplink mus yra tai, ko mes nei suprantame, nei naudojame. Mūsų gebėjimai, mūsų instinktai šiai mūsų dabartinei sferai yra tik pusiau išvystyti. Apsiribokime tuo, kol bus išmokta pamoka; būkime visiškai natūralūs, kol nesirūpiname antgamtiniais dalykais.

Tačiau Laisvoji viltis atsako nurodydama, kad transcendencija yra ne mistikos, o dėmesingumo gyvenimo tikrovei dalykas. Tais pačiais metais anapus Atlanto danų filosofas Sørenas Kierkegaardas lygiagrečiai perspėjo apie nesugebėjimą stabtelėti ir atkreipti dėmesį, kurį jis apkaltino didžiausiu mūsų nelaimės šaltiniu .

Likus pusantro šimtmečio iki Annie Dillard bylos dėl stebuklingų dalykų kasdienybėje ir šešis dešimtmečius iki Hermanno Hesse raginimo išmokti mėgautis kasdieniais gyvenimo džiaugsmais , Fulleris rašo:

Mums tereikia pažvelgti į kiekvienos dienos stebuklą, kiekvieną dieną pasisotinti mintimis ir susižavėjimu. Bet kaip mūsų gebėjimai paaštrinti tai padaryti? Būtent suvokdami begalinius kiekvienos dienos rezultatus.

Kas mato prasmę išrautai ariamame lauke gėlė? Artojas, kuris nežiūri už savo ribų ir nepakelia akių nuo žemės? Ne, o poetas, kuris mato tą lauką jos santykiuose su visata ir dažniau žiūri į dangų nei į žemę. Tik svajotojas supras tikrovę, nors iš tikrųjų jo sapnavimas neturi būti proporcingas jo pabudimui!

Fulleris šį prasmės išplėšimą iš tikrovės ir transcendentinės įžvalgos iš vien fakto vadina „poetiniu stebėjimu“. Jos tikrieji praktikai, anot jos, yra ne tie, kurie vilioja išgalvotus ekskursus į metafizinį kliedesį, bet tie, kurie praktikuoja kritinį mąstymą kartu su imlumu stebėtis – arba tai, ką Carlas Saganas išaukštins po pusantro šimtmečio, kaip gyvybiškai svarbią skepticizmo ir atvirumo pusiausvyrą . Ji rašo apie šiuos poetinius stebėtojus:

[Jie] dirba nuoširdžiai, kantriai ir tiksliai bandydami, neskubėdami daryti išvadų, jausdami paslaptį, netrokšta jos pavadinti vardu, kol nepažins jos kaip tikrovės: toks gali išmokti, toks – pamokyti.

[…]

Žinau, kad protas yra ne greitkelis, o šventykla, ir jos durys neturėtų būti neatsargiai paliktos atviros.

Papildykite šį visiškai žavingą Fullerio „Vasara prie ežerų“ fragmentą su devyniolikmete Sylvia Plath , ieškodama transcendencijos gamtoje, ir Diane Ackerman pasaulietine malda , tada dar kartą peržiūrėkite Fullerio konstruktyvios kritikos pavyzdį jaunajai Thoreau.