Tirer Profit De La réalité Quotidienne

Deux ans avant que la grande dame transcendantaliste Margaret Fuller (23 mai 1810 - 19 juillet 1850) n'inspire le mouvement pour le suffrage des femmes et ne pose les bases du féminisme moderne avec son chef-d'œuvre de 1845, Woman in the Nineteenth Century , elle a publié quelque chose de très différent dans le sujet, mais pas dans la sensibilité et l'esprit : Summer on the Lakes ( bibliothèque publique | livre électronique gratuit ) - le récit de ses expériences et observations en voyageant vers l'ouest depuis sa Nouvelle-Angleterre natale, parmi lesquelles le portrait littéraire le plus étonnant des chutes du Niagara que j'ai rencontré et un récit douloureux du sort des tribus amérindiennes déplacées, avec lesquelles Fuller sympathisait et passait du temps.

De retour chez elle, Fuller a persuadé la bibliothèque de Harvard de lui accorder l'accès à sa collection de livres, la plus importante du pays, pour ses recherches. Aucune femme n'y avait jusqu'alors été admise pour plus d'une visite.

Une fois son premier livre terminé, elle le publia sous les initiales non genrées de SM Fuller, craignant que son sexe ne compromette la réception du livre – une pratique courante chez les femmes auteures de non-fiction qui perdurera jusqu'au XXe siècle. (Près d'un siècle plus tard, la biologiste marine et écrivaine Rachel Carson publia elle aussi ses débuts spectaculaires sous le nom de RL Carson, un quart de siècle avant de catalyser le mouvement écologiste moderne sous son nom complet.)

Avec sa combinaison inhabituelle d'observation journalistique précise et de réflexion philosophique lyrique, le premier livre de Fuller a été un succès instantané, se vendant mieux et plus rapidement que les débuts de son ami intime et collègue monarque transcendantaliste Ralph Waldo Emerson .

Illustration de Lisa Congdon pour The Reconstructionists , notre collaboration d'un an célébrant les femmes pionnières.

Dans l'un des passages les plus profonds du livre, Fuller examine la tension entre la réalité physique et la pensée métaphysique en mettant en scène un dialogue allégorique entre quatre perspectives qu'elle appelle la Vieille Église , le Bon Sens , l'Equilibre Personnel et - celle avec laquelle elle s'identifie le plus étroitement - l'Espoir Libre .

Good Sense , inspiré d'Emerson, adresse à Free Hope une mise en garde générale contre tous les méandres mystiques :

Tout autour de nous se trouve ce que nous ne comprenons ni n'utilisons. Nos capacités et nos instincts pour notre sphère actuelle ne sont qu'à moitié développés. Limitons-nous à cela jusqu'à ce que la leçon soit apprise ; soyons complètement naturels avant de nous occuper du surnaturel.

Mais Free Hope répond en soulignant que la transcendance n'est pas une question de mysticisme, mais d'attention à la réalité de la vie. La même année, outre-Atlantique, le philosophe danois Søren Kierkegaard lançait une mise en garde parallèle contre l'incapacité à s'arrêter et à prêter attention, qu'il accusait d'être notre plus grande source de malheur .

Un siècle et demi avant l'argument d'Annie Dillard en faveur du miraculeux dans le banal et six décennies avant l'appel clair d'Hermann Hesse à apprendre à savourer les joies quotidiennes de la vie , Fuller écrit :

Il suffit de contempler le miracle de chaque jour pour se remplir de pensées et d'admiration. Mais comment nos facultés s'aiguisent-elles pour y parvenir ? Précisément en appréhendant les infinis résultats de chaque jour.

Qui comprend la signification de la fleur déracinée dans le champ labouré ? Le laboureur qui ne regarde pas au-delà de ses limites et ne lève pas les yeux de terre ? Non, mais le poète qui voit ce champ dans ses relations avec l'univers et regarde plus souvent le ciel que la terre. Seul le rêveur comprendra les réalités, même si, en vérité, son rêve ne doit pas être disproportionné par rapport à son état de veille !

Fuller appelle cette arrachement du sens à la simple réalité, de la vision transcendante aux simples faits, « l'observation poétique ». Ses véritables praticiens, affirme-t-elle, ne sont pas ceux qui se laissent séduire par des incursions fantaisistes dans l'illusion métaphysique, mais ceux qui pratiquent la pensée critique associée à une réceptivité à l'émerveillement – ​​ou ce que Carl Sagan prônerait, un siècle et demi plus tard, comme l'équilibre vital entre scepticisme et ouverture d'esprit . Elle écrit à propos de ces observateurs poétiques :

[Ils] travaillent avec un tempérament authentique, patients et précis dans les essais, sans se précipiter vers des conclusions, sentant qu'il y a un mystère, sans vouloir l'appeler par son nom, jusqu'à ce qu'ils puissent le connaître comme une réalité : tel peut apprendre, tel peut enseigner.

[…]

L’esprit n’est pas, je le sais, une autoroute, mais un temple, et ses portes ne doivent pas être laissées ouvertes sans précaution.

Complétez ce fragment du délicieux Summer on the Lakes de Fuller avec Sylvia Plath, dix-neuf ans, sur la recherche de la transcendance dans la nature et la prière laïque de Diane Ackerman, puis revisitez le parangon de la critique constructive de Fuller envers le jeune Thoreau.