Реапинг Вондер фром Еверидаи Реалити

Две године пре него што је трансценденталистичка велика дама Маргарет Фулер (23. мај 1810 – 19. јул 1850) инспирисала покрет за право гласа жена и поставила темеље модерном феминизму својим ремек-делом из 1845. Жена у деветнаестом веку , објавила је нешто сасвим другачије: сенси на тему јавне библиотеке и слободног духа ебоок ) — запис њених искустава и запажања путујући ка западу од њене родне Нове Енглеске, међу којима су најзапањујући књижевни портрет Нијагариних водопада на које сам наишао и тужан извештај о судбини расељених индијанских племена, са којима је Фулер саосећао и проводио време.

По повратку кући, Фулер је убедила библиотеку Харварда да јој одобри приступ својој колекцији књига, највећој у земљи. Ниједна жена раније није била примљена на више од турнеје.

Када је завршила књигу, своју прву, објавила ју је под иницијалима без рода СМ Фуллер, плашећи се да ће њен пол угрозити рецепцију књиге — уобичајену праксу међу женама писцима нефикције која ће се протезати и до двадесетог века. (Скоро сто година касније, морски биолог и писац Рејчел Карсон објавила је свој запањујући деби као РЛ Карсон четврт века пре него што је под својим пуним именом катализирала модерни еколошки покрет .)

Са својом необичном комбинацијом оштре новинарске опсервације и лирске филозофске рефлексије, Фулерова прва књига је била моментални успех, продавала се боље и брже од првенца њеног интимног пријатеља и колеге трансценденталистичког монарха Ралфа Валда Емерсона .

Илустрација Лизе Конгдон за Тхе Рецонструцтионистс , нашу дугогодишњу сарадњу којом славимо жене у траговима.

У једном од најдубљих пасуса у књизи, Фулер истражује тензију између физичке стварности и метафизичке мисли постављајући алегоријски дијалог између четири перспективе које она назива Старом црквом , добрим разумом , самопоуздањем и — оне са којом се она сама најближе поистовећује — слободне наде .

Гоод Сенсе , по узору на Емерсона, даје Слободној нади опћу опомену против свих мистичних кривудања:

Свуда око нас лежи оно што нити разумемо нити користимо. Наши капацитети, наши инстинкти за ову нашу садашњу сферу су само напола развијени. Ограничимо се на то док се лекција не научи; будимо потпуно природни, пре него што се мучимо са натприродним.

Али Слободна нада одговара истичући да трансценденција није ствар мистицизма већ пажње према стварности живота. Те исте године, преко Атлантика, дански филозоф Сорен Кјеркегор је давао паралелну опомену против немогућности да застанемо и обратимо пажњу, што је оптужио као наш највећи извор несреће .

Век и по пре случаја Ени Дилар за чудесно у свакодневном и шест деценија пре него што је Херман Хесе позвао да научимо да уживамо у свакодневним радостима , Фулер пише:

Само треба да гледамо на чудо сваког дана, да се сваког дана засићујемо мислима и дивљењем. Али како су наши факултети изоштрени да то ураде? Управо схватајући бесконачне резултате сваког дана.

Ко види значење цвета ишчупаног у ораници? Орач који не гледа преко својих граница и не диже очи са земље? Не — него песник који то поље види у односима са универзумом, и гледа чешће у небо него у земљу. Само сањар ће разумети стварност, иако, у ствари, његов сан не сме бити несразмеран његовом буђењу!

Фулер ово извлачење значења из обичне стварности, трансцендентног увида из пуке чињенице назива „поетским посматрањем“. Њени прави практичари, тврди она, нису они који су намамљени маштовитим излетима у метафизичку заблуду, већ они који практикују критичко размишљање у комбинацији са пријемчивом за чудо – или оно што би Царл Саган величао, век и по касније, као виталну равнотежу скептицизма и отворености . Она пише о овим песничким посматрачима:

[Они] раде с правом темпераментом, стрпљиви и тачни у суђењу, не журе са закључцима, осећају да постоји мистерија, не желе да је назову именом, све док то не спознају као стварност: такав може да учи, такав може да учи.

[…]

Ум није, знам, аутопут, него храм, и његова врата не треба немарно оставити отворена.

Употпуните овај фрагмент Фулеровог потпуно пријатног лета на језерима са деветнаестогодишњом Силвијом Плат о проналажењу трансценденције у природи и секуларном молитвом Дајане Акерман, а затим поново погледајте Фулеров узор конструктивне критике младог Тороа.