அன்றாட யதார்த்தத்திலிருந்து அதிசயத்தை அறுவடை செய்தல்

டிரான்சென்டெண்டலிஸ்ட் கிராண்ட் டேம் மார்கரெட் புல்லர் (மே 23, 1810–ஜூலை 19, 1850) பெண்கள் வாக்குரிமை இயக்கத்தை ஊக்குவித்து, 1845 ஆம் ஆண்டு தனது தலைசிறந்த படைப்பான Woman in the Nineteenth Century மூலம் நவீன பெண்ணியத்திற்கு அடித்தளம் அமைத்ததற்கு இரண்டு ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, அவர் "சம்மர் ஆன் தி லேக்ஸ்" ( பொது நூலகம் | இலவச மின்னூல் ) என்ற தலைப்பில் மிகவும் வித்தியாசமான ஒன்றை வெளியிட்டார் - இது அவரது சொந்த நாடான நியூ இங்கிலாந்திலிருந்து மேற்கு நோக்கி பயணித்த அவரது அனுபவங்கள் மற்றும் அவதானிப்புகளின் பதிவு, அவற்றில் நான் சந்தித்த நயாகரா நீர்வீழ்ச்சியின் மிகவும் அதிர்ச்சியூட்டும் இலக்கிய உருவப்படம் மற்றும் இடம்பெயர்ந்த பூர்வீக அமெரிக்க பழங்குடியினரின் தலைவிதியைப் பற்றிய துக்ககரமான கணக்கு ஆகியவை அடங்கும், அவர்களுடன் புல்லர் அனுதாபப்பட்டு நேரத்தை செலவிட்டார்.

வீடு திரும்பியதும், ஃபுல்லர் ஹார்வர்ட் நூலகத்தை அதன் புத்தகத் தொகுப்பிற்கு தனது ஆராய்ச்சி அணுகலை வழங்குமாறு வற்புறுத்தினார், இது நாட்டிலேயே மிகப்பெரியது. இதற்கு முன்பு எந்தப் பெண்ணும் ஒரு சுற்றுப்பயணத்திற்கு மேல் அனுமதிக்கப்பட்டதில்லை.

தனது முதல் புத்தகத்தை முடித்தபோது, ​​தனது பாலினம் புத்தகத்தின் வரவேற்பைப் பாதிக்கும் என்று அஞ்சி, SM ஃபுல்லர் என்ற எழுத்துப்பூர்வமற்ற முதலெழுத்துக்களின் கீழ் அதை வெளியிட்டார் - இது இருபதாம் நூற்றாண்டு வரை நீடிக்கும் புனைகதை அல்லாத பெண் எழுத்தாளர்களிடையே ஒரு பொதுவான நடைமுறையாகும். (கிட்டத்தட்ட நூறு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, கடல் உயிரியலாளரும் எழுத்தாளருமான ரேச்சல் கார்சன் தனது முழுப் பெயரில் நவீன சுற்றுச்சூழல் இயக்கத்தை ஊக்குவிப்பதற்கு கால் நூற்றாண்டுக்கு முன்பு RL கார்சன் என்ற தனது சொந்த அற்புதமான அறிமுகத்தை வெளியிட்டார்.)

தெளிவான பத்திரிகை கவனிப்பு மற்றும் பாடல் வரிகள் கொண்ட தத்துவ பிரதிபலிப்பு ஆகியவற்றின் அசாதாரண கலவையுடன், ஃபுல்லரின் முதல் புத்தகம் உடனடி வெற்றியைப் பெற்றது, அவரது நெருங்கிய நண்பரும் சக ஆழ்நிலை மன்னருமான ரால்ப் வால்டோ எமர்சனின் அறிமுகத்தை விட சிறப்பாகவும் வேகமாகவும் விற்பனையானது.

புதுமையான பெண்களைக் கொண்டாடும் எங்கள் ஆண்டு முழுவதும் ஒத்துழைப்பான தி ரீகன்ஸ்ட்ரக்ஷனிஸ்ட்ஸ் நிறுவனத்திற்காக லிசா காங்டனின் விளக்கப்படங்கள்.

புத்தகத்தின் மிக ஆழமான பத்திகளில் ஒன்றில், புல்லர், பழைய சர்ச் , நல்ல அறிவு , சுய-சமநிலை மற்றும் - அவர் தன்னை மிக நெருக்கமாக அடையாளம் காட்டும் - ஃப்ரீ ஹோப் என்று நான்கு கண்ணோட்டங்களுக்கு இடையில் ஒரு உருவக உரையாடலை நடத்துவதன் மூலம், உடல் யதார்த்தத்திற்கும் மனோதத்துவ சிந்தனைக்கும் இடையிலான பதற்றத்தை ஆராய்கிறார்.

எமர்சனைப் போலவே உருவாக்கப்பட்ட குட் சென்ஸ் , அனைத்து மாய வளைவுகளுக்கும் எதிராக ஃப்ரீ ஹோப்பிற்கு ஒரு முழுமையான எச்சரிக்கையை வழங்குகிறது:

நம்மைச் சுற்றி நாம் புரிந்து கொள்ளாத அல்லது பயன்படுத்தாதவை உள்ளன. நமது திறன்கள், நமது தற்போதைய கோளத்திற்கான உள்ளுணர்வுகள் பாதி மட்டுமே வளர்ந்துள்ளன. பாடம் கற்றுக்கொள்ளும் வரை நாம் அதற்குள் நம்மை மட்டுப்படுத்திக் கொள்வோம்; இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்டவற்றால் நம்மைத் தொந்தரவு செய்வதற்கு முன்பு, முற்றிலும் இயற்கையாக இருப்போம்.

ஆனால் ஃப்ரீ ஹோப் பதிலளிக்கும் விதமாக, எல்லை மீறல் என்பது மாயவாதம் அல்ல, மாறாக வாழ்க்கையின் யதார்த்தத்தை கவனிப்பது என்று சுட்டிக்காட்டுகிறது. அதே ஆண்டில், அட்லாண்டிக் கடலுக்கு அப்பால், டேனிஷ் தத்துவஞானி சோரன் கீர்கேகார்ட் இடைநிறுத்தி கவனம் செலுத்த இயலாமைக்கு எதிராக ஒரு இணையான எச்சரிக்கையை வெளியிட்டார், அதை அவர் நமது மகிழ்ச்சியின் மிகப்பெரிய ஆதாரமாகக் குற்றம் சாட்டினார்.

உலகியல் அதிசயங்கள் குறித்த அன்னி டில்லார்டின் வழக்கிற்கு ஒன்றரை நூற்றாண்டுக்கு முன்பும், வாழ்க்கையின் அன்றாட மகிழ்ச்சிகளை அனுபவிக்கக் கற்றுக்கொள்ள ஹெர்மன் ஹெஸ்ஸேவின் தெளிவான அழைப்புக்கு ஆறு தசாப்தங்களுக்கு முன்பும், புல்லர் எழுதுகிறார்:

ஒவ்வொரு நாளும் அற்புதத்தைப் பார்த்து, ஒவ்வொரு நாளும் சிந்தனையாலும் போற்றுதலாலும் நம்மை நிரப்பிக் கொள்ள வேண்டும். ஆனால் அதைச் செய்ய நமது திறன்கள் எவ்வாறு கூர்மைப்படுத்தப்படுகின்றன? துல்லியமாக ஒவ்வொரு நாளின் எல்லையற்ற விளைவுகளைப் புரிந்துகொள்வதன் மூலம்.

உழவு செய்யப்பட்ட வயலில் வேரோடு பிடுங்கப்பட்ட பூவின் அர்த்தத்தை யார் பார்க்கிறார்கள்? அதன் எல்லைகளுக்கு அப்பால் பார்க்காத, தரையில் இருந்து கண்களை உயர்த்தாத உழவன்? இல்லை - ஆனால் பிரபஞ்சத்துடனான அதன் உறவுகளில் அந்த வயலைப் பார்க்கும் கவிஞன், தரையில் இருப்பதை விட வானத்தை அடிக்கடி பார்க்கிறான். கனவு காண்பவன் மட்டுமே யதார்த்தங்களைப் புரிந்துகொள்வான், இருப்பினும், உண்மையில், அவனது கனவு அவன் விழித்திருக்கும் விகிதாச்சாரத்தில் இருக்கக்கூடாது!

புல்லர் இதை வெற்று யதார்த்தத்திலிருந்து அர்த்தத்தைப் பறிப்பது, வெறும் உண்மையிலிருந்து அதீத நுண்ணறிவு, "கவிதை அவதானிப்பு" என்று அழைக்கிறார். அதன் உண்மையான பயிற்சியாளர்கள், மெட்டாபிசிகல் மாயையில் கற்பனையான பயணங்களால் ஈர்க்கப்படுபவர்கள் அல்ல, மாறாக விமர்சன சிந்தனையை நடைமுறைப்படுத்துபவர்கள், ஆச்சரியப்படுவதற்கான ஏற்புத்திறனுடன் இணைந்தவர்கள் - அல்லது ஒன்றரை நூற்றாண்டுக்குப் பிறகு, சந்தேகம் மற்றும் வெளிப்படைத்தன்மையின் முக்கிய சமநிலை என்று கார்ல் சாகன் புகழ்ந்துரைப்பவர்கள் என்று அவர் வாதிடுகிறார். இந்த கவிதை பார்வையாளர்களைப் பற்றி அவர் எழுதுகிறார்:

[அவர்கள்] உண்மையான மனநிலையில், பொறுமையாகவும், சோதனைகளில் துல்லியமாகவும் செயல்படுகிறார்கள், அவசரப்பட்டு முடிவுகளுக்கு வருவதில்லை, ஒரு மர்மம் இருப்பதாக உணர்கிறார்கள், அதை ஒரு யதார்த்தமாக அறியும் வரை அதைப் பெயர் சொல்லி அழைக்க ஆர்வமாக இல்லை: அப்படிப்பட்டவர்கள் கற்றுக்கொள்ளலாம், அப்படிப்பட்டவர்கள் கற்பிக்கலாம்.

[…]

மனம் என்பது ஒரு நெடுஞ்சாலை அல்ல, மாறாக ஒரு கோயில் என்பது எனக்குத் தெரியும், அதன் கதவுகளை கவனக்குறைவாகத் திறந்து விடக்கூடாது.

ஃபுல்லரின் " சம்மர் ஆன் தி லேக்ஸ்" நாவலின் இந்தப் பகுதியை, இயற்கையில் உன்னதத்தைக் கண்டறிவது குறித்த பத்தொன்பது வயது சில்வியா ப்ளாத் மற்றும் டயான் அக்கர்மனின் மதச்சார்பற்ற பிரார்த்தனையுடன் இணைத்து, இளம் தோரோவைப் பற்றிய ஃபுல்லரின் ஆக்கபூர்வமான விமர்சனத்தின் முன்னுதாரணத்தை மீண்டும் நினைவுபடுத்துங்கள்.