Umaani Ng Kababalaghan Mula Sa Araw-araw Na Realidad

Dalawang taon bago ang Transcendentalist grand dame na si Margaret Fuller (Mayo 23, 1810–Hulyo 19, 1850) ay nagbigay inspirasyon sa kilusan sa pagboto ng kababaihan at inilatag ang pundasyon para sa modernong feminism sa kanyang 1845 masterwork na Woman in the Nineteenth Century , naglathala siya ng isang bagay na ibang-iba sa paksa, bagama't wala sa pampublikong sensibilidad at diwa ng aklatan : mga karanasan at obserbasyon na naglalakbay pakanluran mula sa kanyang katutubong New England, kabilang dito ang pinakanakamamanghang larawang pampanitikan ng Niagara Falls na nakilala ko at isang malungkot na salaysay ng kapalaran ng mga lumikas na tribong Katutubong Amerikano, kung saan nakiramay at gumugol ng oras si Fuller.

Sa pag-uwi, hinikayat ni Fuller ang Harvard library na bigyan siya ng access sa pananaliksik sa koleksyon ng libro nito, ang pinakamalaking sa bansa. Walang babae ang dating pinapasok para sa higit sa isang paglilibot.

Nang makumpleto niya ang aklat, ang una niya, inilathala niya ito sa ilalim ng hindi binanggit na mga inisyal na SM Fuller, sa takot na ang kanyang kasarian ay makompromiso ang pagtanggap ng aklat — isang karaniwang kasanayan sa mga babaeng manunulat ng nonfiction na aabot hanggang sa ikadalawampu siglo. (Halos isang daang taon na ang lumipas, ang marine biologist at manunulat na si Rachel Carson ay naglathala ng kanyang sariling nakamamanghang debut bilang RL Carson isang quarter na siglo bago niya na-catalyze ang modernong kilusang pangkapaligiran sa ilalim ng kanyang buong pangalan.)

Sa hindi pangkaraniwang kumbinasyon nito ng malulutong na obserbasyon sa pamamahayag at liriko na pilosopikal na pagmuni-muni, ang unang aklat ni Fuller ay isang instant na tagumpay, mas mahusay at mas mabilis ang pagbebenta kaysa sa debut ng kanyang matalik na kaibigan at kapwa Transcendentalist na monarch na si Ralph Waldo Emerson .

Ilustrasyon ni Lisa Congdon para sa The Reconstructionists , ang aming taon-taon na pakikipagtulungan na nagdiriwang ng mga trailblazing na kababaihan.

Sa isa sa pinakamalalim na mga sipi sa aklat, sinusuri ni Fuller ang tensyon sa pagitan ng pisikal na katotohanan at metapisiko na pag-iisip sa pamamagitan ng pagtatanghal ng isang alegorikal na pag-uusap sa pagitan ng apat na pananaw na tinatawag niyang Old Church , Good Sense , Self-Poise , at — ang isa kung saan siya mismo ang mas malapit na kinikilala — Free Hope .

Ang Good Sense , na itinulad kay Emerson, ay nag-isyu sa Free Hope ng isang blankong payo laban sa lahat ng mystical meanderings:

Nasa paligid natin ang hindi natin naiintindihan o ginagamit. Ang aming mga kapasidad, ang aming mga instinct para sa aming kasalukuyang globo ay kalahati lamang na binuo. Ikulong natin ang ating sarili diyan hanggang sa matutunan ang aral; maging ganap tayong natural, bago natin problemahin ang ating sarili sa supernatural.

Ngunit ang Free Hope ay tumugon sa pamamagitan ng pagturo na ang transcendence ay hindi isang bagay ng mistisismo kundi ng pagkaasikaso sa realidad ng buhay. Sa mismong taon ding iyon, sa kabila ng Atlantiko, ang pilosopong Danish na si Søren Kierkegaard ay naglabas ng magkatulad na payo laban sa kawalan ng kakayahang huminto at bigyang-pansin, na kanyang idinikta bilang pinakamalaking pinagmumulan ng kalungkutan .

Isang siglo at kalahati bago ang kaso ni Annie Dillard para sa mapaghimala sa mundo at anim na dekada bago ang malinaw na panawagan ni Hermann Hesse na matutong tikman ang pang-araw-araw na kagalakan sa buhay , isinulat ni Fuller:

Kailangan lamang nating tingnan ang himala ng bawat araw, upang mabusog ang ating sarili ng pag-iisip at paghanga araw-araw. Ngunit paano hinahasa ang ating mga kakayahan upang gawin ito? Eksakto sa pamamagitan ng apprehending ang walang katapusang mga resulta ng bawat araw.

Sino ang nakakakita ng kahulugan ng bulaklak na binunot sa inararo? Ang nag-aararo na hindi tumitingin sa kabila ng mga hangganan nito at hindi itinataas ang kanyang mga mata mula sa lupa? Hindi — ngunit ang makata na nakikita ang larangang iyon sa ugnayan nito sa sansinukob, at mas madalas na tumitingin sa langit kaysa sa lupa. Tanging ang mapangarapin lamang ang makakaunawa sa mga katotohanan, gayunpaman, sa katotohanan, ang kanyang panaginip ay hindi dapat lumampas sa kanyang paggising!

Tinatawag ni Fuller ang paghalik na ito ng kahulugan mula sa payak na katotohanan, ng transendente na pananaw mula sa katotohanan lamang, "makatang pagmamasid." Ang mga tunay na practitioner nito, sabi niya, ay hindi ang mga naakit ng mga haka-haka na ekskursiyon sa metapisiko na maling akala kundi ang mga nagsasagawa ng kritikal na pag-iisip na may kasamang pagtanggap na magtaka — o kung ano ang ibubunyi ni Carl Sagan, makalipas ang isang siglo at kalahati, bilang mahalagang balanse ng pag-aalinlangan at pagiging bukas . Sumulat siya tungkol sa mga makatang tagamasid na ito:

[Sila] ay gumagawa sa tunay na ugali, matiyaga at tumpak sa pagsubok, hindi nagmamadali sa mga konklusyon, pakiramdam na mayroong isang misteryo, hindi sabik na tawagin ito sa pangalan, hanggang sa malaman nila ito bilang isang realidad: ang ganyan ay maaaring matuto, ang ganyan ay maaaring magturo.

[…]

Ang isip ay hindi, alam ko, isang highway, ngunit isang templo, at ang mga pinto nito ay hindi dapat iwang bukas.

Kumpletuhin ang fragment na ito ng ganap na kaaya-ayang Summer on the Lakes ni Fuller kasama ang labing siyam na taong gulang na si Sylvia Plath sa paghahanap ng transcendence sa kalikasan at ang sekular na panalangin ni Diane Ackerman , pagkatapos ay muling bisitahin ang huwaran ni Fuller ng nakabubuo na pagpuna sa batang Thoreau.