ദൈനംദിന യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളിൽ നിന്ന് അത്ഭുതം കൊയ്യുന്നു

ട്രാൻസെൻഡന്റലിസ്റ്റ് ഗ്രാൻഡ് ഡാം മാർഗരറ്റ് ഫുള്ളർ (മെയ് 23, 1810–ജൂലൈ 19, 1850) വനിതാ വോട്ടവകാശ പ്രസ്ഥാനത്തിന് പ്രചോദനം നൽകുകയും 1845-ലെ തന്റെ മാസ്റ്റർകൃതിയായ വുമൺ ഇൻ ദി നൈൻറ്റീൻത്ത് സെഞ്ച്വറിയിൽ ആധുനിക സ്ത്രീവാദത്തിന് അടിത്തറയിടുകയും ചെയ്യുന്നതിന് രണ്ട് വർഷം മുമ്പ്, അവർ വിഷയത്തിൽ വളരെ വ്യത്യസ്തമായ ഒന്ന് പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു, സംവേദനക്ഷമതയിലും ആത്മാവിലും അല്ലെങ്കിലും: സമ്മർ ഓൺ ദി ലേക്സ് ( പബ്ലിക് ലൈബ്രറി | സൗജന്യ ഇ-ബുക്ക് ) - അവളുടെ ജന്മനാടായ ന്യൂ ഇംഗ്ലണ്ടിൽ നിന്ന് പടിഞ്ഞാറോട്ട് യാത്ര ചെയ്ത അവളുടെ അനുഭവങ്ങളുടെയും നിരീക്ഷണങ്ങളുടെയും രേഖ, അവയിൽ ഞാൻ നേരിട്ട നയാഗ്ര വെള്ളച്ചാട്ടത്തിന്റെ ഏറ്റവും അതിശയകരമായ സാഹിത്യ ഛായാചിത്രവും ഫുള്ളർ സഹതപിക്കുകയും സമയം ചെലവഴിക്കുകയും ചെയ്ത നാടുകടത്തപ്പെട്ട തദ്ദേശീയ അമേരിക്കൻ ഗോത്രങ്ങളുടെ വിധിയെക്കുറിച്ചുള്ള ദുഃഖകരമായ വിവരണവും ഉൾപ്പെടുന്നു.

വീട്ടിൽ തിരിച്ചെത്തിയ ഫുള്ളർ, രാജ്യത്തെ ഏറ്റവും വലിയ പുസ്തക ശേഖരത്തിലേക്ക് ഗവേഷണ പ്രവേശനം അനുവദിക്കാൻ ഹാർവാർഡ് ലൈബ്രറിയെ പ്രേരിപ്പിച്ചു. മുമ്പ് ഒരു സ്ത്രീക്കും ഒരു ടൂറിൽ കൂടുതൽ പ്രവേശനം ലഭിച്ചിരുന്നില്ല.

തന്റെ ആദ്യ പുസ്തകമായ ആ പുസ്തകം പൂർത്തിയാക്കിയപ്പോൾ, തന്റെ ലൈംഗികത പുസ്തകത്തിന്റെ സ്വീകാര്യതയെ ബാധിക്കുമെന്ന് ഭയന്ന്, എസ്.എം. ഫുള്ളർ എന്ന പേരില്ലാത്ത ഇനീഷ്യലുകളിൽ അവർ അത് പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു - ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ട് വരെ നീളുന്ന നോൺ ഫിക്ഷൻ എഴുത്തുകാർക്കിടയിൽ ഒരു സാധാരണ രീതിയായിരുന്നു അത്. (ഏകദേശം നൂറ് വർഷങ്ങൾക്ക് ശേഷം, സമുദ്ര ജീവശാസ്ത്രജ്ഞയും എഴുത്തുകാരിയുമായ റേച്ചൽ കാർസൺ തന്റെ പൂർണ്ണനാമത്തിൽ ആധുനിക പരിസ്ഥിതി പ്രസ്ഥാനത്തിന് ഉത്തേജനം നൽകുന്നതിന് കാൽ നൂറ്റാണ്ട് മുമ്പ് ആർ.എൽ. കാർസൺ എന്ന പേരിൽ സ്വന്തം അതിശയകരമായ അരങ്ങേറ്റം പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു.)

വ്യക്തമായ പത്രപ്രവർത്തന നിരീക്ഷണത്തിന്റെയും ഗാനരചനാപരമായ ദാർശനിക പ്രതിഫലനത്തിന്റെയും അസാധാരണമായ സംയോജനത്തോടെ, ഫുള്ളറുടെ ആദ്യ പുസ്തകം തൽക്ഷണ വിജയമായിരുന്നു, അവരുടെ ഉറ്റ സുഹൃത്തും സഹ ട്രാൻസെൻഡന്റലിസ്റ്റ് രാജാവുമായ റാൽഫ് വാൾഡോ എമേഴ്‌സണിന്റെ അരങ്ങേറ്റത്തേക്കാൾ മികച്ചതും വേഗത്തിലുള്ളതുമായ വിൽപ്പന നേടി.

നൂതനാശയങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്ന സ്ത്രീകളെ ആഘോഷിക്കുന്നതിനായി ഒരു വർഷം നീണ്ടുനിൽക്കുന്ന ഞങ്ങളുടെ സഹകരണമായ ദി റീകൺസ്ട്രക്ഷനിസ്റ്റുകൾക്കുവേണ്ടി ലിസ കോങ്‌ഡൺ വരച്ച ചിത്രീകരണം.

പുസ്തകത്തിലെ ഏറ്റവും ആഴമേറിയ ഭാഗങ്ങളിലൊന്നിൽ, ഫുള്ളർ ഭൗതിക യാഥാർത്ഥ്യത്തിനും തത്ത്വമീമാംസയ്ക്കും ഇടയിലുള്ള പിരിമുറുക്കം പരിശോധിക്കുന്നു, അവർ ഓൾഡ് ചർച്ച് , ഗുഡ് സെൻസ് , സെൽഫ്-പോയിസ് , - അവർ തന്നെ ഏറ്റവും അടുത്ത് തിരിച്ചറിയുന്ന ഒന്ന് - ഫ്രീ ഹോപ്പ് എന്നിങ്ങനെ വിളിക്കുന്ന നാല് വീക്ഷണകോണുകൾക്കിടയിൽ ഒരു സാങ്കൽപ്പിക സംഭാഷണം നടത്തുന്നു.

എമേഴ്‌സണെ മാതൃകയിൽ രൂപപ്പെടുത്തിയ ഗുഡ് സെൻസ് , എല്ലാ നിഗൂഢമായ വഴിത്തിരിവുകൾക്കുമെതിരെ ഫ്രീ ഹോപ്പിന് ഒരു പൊതു താക്കീത് നൽകുന്നു:

നമുക്ക് ചുറ്റും നമുക്ക് മനസ്സിലാകാത്തതോ ഉപയോഗിക്കാത്തതോ ആയ കാര്യങ്ങൾ കിടക്കുന്നു. നമ്മുടെ കഴിവുകൾ, നമ്മുടെ ഇന്നത്തെ മേഖലയെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ സഹജാവബോധം പകുതി മാത്രമേ വികസിച്ചിട്ടുള്ളൂ. പാഠം പഠിക്കുന്നതുവരെ നമുക്ക് അതിൽ ഒതുങ്ങി നിൽക്കാം; അമാനുഷികതയുമായി നാം ബുദ്ധിമുട്ടുന്നതിന് മുമ്പ്, നമുക്ക് പൂർണ്ണമായും സ്വാഭാവികരായിരിക്കാം.

എന്നാൽ ഫ്രീ ഹോപ്പ് പ്രതികരിക്കുന്നത്, അതീന്ദ്രിയത എന്നത് നിഗൂഢതയുടെ കാര്യമല്ല, മറിച്ച് ജീവിത യാഥാർത്ഥ്യത്തിലേക്കുള്ള ശ്രദ്ധയുടെ കാര്യമാണെന്ന് ചൂണ്ടിക്കാട്ടിയാണ്. അതേ വർഷം തന്നെ, അറ്റ്ലാന്റിക്കിന് അക്കരെ, ഡാനിഷ് തത്ത്വചിന്തകനായ സോറൻ കീർക്കെഗാഡ്, നിർത്തി ശ്രദ്ധിക്കാനുള്ള കഴിവില്ലായ്മയ്‌ക്കെതിരെ ഒരു സമാന്തര മുന്നറിയിപ്പ് നൽകുകയായിരുന്നു, അത് നമ്മുടെ അസന്തുഷ്ടിയുടെ ഏറ്റവും വലിയ ഉറവിടമാണെന്ന് അദ്ദേഹം ആരോപിച്ചു.

ലൗകിക ജീവിതത്തിലെ അത്ഭുതങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ആനി ഡില്ലാർഡിന്റെ വാദത്തിന് ഒന്നര നൂറ്റാണ്ട് മുമ്പും ജീവിതത്തിലെ ദൈനംദിന സന്തോഷങ്ങൾ ആസ്വദിക്കാൻ പഠിക്കാനുള്ള ഹെർമൻ ഹെസ്സെയുടെ വ്യക്തമായ ആഹ്വാനത്തിന് ആറ് പതിറ്റാണ്ടുകൾ മുമ്പും, ഫുള്ളർ എഴുതുന്നു:

എല്ലാ ദിവസവും അത്ഭുതങ്ങളെ നോക്കിക്കാണുക, എല്ലാ ദിവസവും ചിന്തയും ആരാധനയും കൊണ്ട് നമ്മെത്തന്നെ തൃപ്തിപ്പെടുത്തുക. എന്നാൽ അത് ചെയ്യാൻ നമ്മുടെ കഴിവുകൾ എങ്ങനെയാണ് മൂർച്ച കൂട്ടുന്നത്? കൃത്യമായി പറഞ്ഞാൽ, എല്ലാ ദിവസത്തിന്റെയും അനന്തമായ ഫലങ്ങൾ ഗ്രഹിക്കുന്നതിലൂടെ.

ഉഴുതുമറിച്ച പാടത്ത് നിന്ന് പറിച്ചെടുത്ത പൂവിന്റെ അർത്ഥം ആരാണ് കാണുന്നത്? അതിരുകൾക്കപ്പുറത്തേക്ക് നോക്കാത്ത, നിലത്തുനിന്ന് കണ്ണുകൾ ഉയർത്താത്ത ഉഴവുകാരൻ? അല്ല - എന്നാൽ പ്രപഞ്ചവുമായുള്ള ബന്ധത്തിൽ ആ വയലിനെ കാണുന്ന, നിലത്തേക്കാളേറെ ആകാശത്തേക്ക് നോക്കുന്ന കവി. സ്വപ്നം കാണുന്നയാൾക്ക് മാത്രമേ യാഥാർത്ഥ്യങ്ങൾ മനസ്സിലാകൂ, എന്നിരുന്നാലും, സത്യത്തിൽ, അവന്റെ സ്വപ്നം അവന്റെ ഉണർവിന് ആനുപാതികമായിരിക്കരുത്!

ലളിതമായ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ നിന്ന് അർത്ഥം കവർന്നെടുക്കുന്നതിനെയും, വെറും വസ്തുതയിൽ നിന്ന് അതിരുകടന്ന ഉൾക്കാഴ്ചയെയും ഫുള്ളർ "കാവ്യാത്മക നിരീക്ഷണം" എന്ന് വിളിക്കുന്നു. മെറ്റാഫിസിക്കൽ മിഥ്യയിലേക്ക് സാങ്കൽപ്പികമായ ഉല്ലാസയാത്രകളാൽ ആകർഷിക്കപ്പെടുന്നവരല്ല, മറിച്ച് വിമർശനാത്മക ചിന്തയും അത്ഭുതപ്പെടാനുള്ള സ്വീകാര്യതയും പരിശീലിക്കുന്നവരാണെന്ന് അവർ വാദിക്കുന്നു - അല്ലെങ്കിൽ ഒന്നര നൂറ്റാണ്ടിനുശേഷം കാൾ സാഗൻ സന്ദേഹവാദത്തിന്റെയും തുറന്ന മനസ്സിന്റെയും സുപ്രധാന സന്തുലിതാവസ്ഥയായി ഇതിനെ പ്രശംസിക്കും. ഈ കാവ്യാത്മക നിരീക്ഷകരെക്കുറിച്ച് അവർ എഴുതുന്നു:

[അവർ] യഥാർത്ഥ മനോഭാവത്തോടെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു, ക്ഷമയോടെയും പരീക്ഷണങ്ങളിൽ കൃത്യതയോടെയും, നിഗമനങ്ങളിലേക്ക് തിരക്കുകൂട്ടാതെ, ഒരു നിഗൂഢതയുണ്ടെന്ന് തോന്നാതെ, അതിനെ ഒരു യാഥാർത്ഥ്യമായി അറിയാൻ കഴിയുന്നതുവരെ പേര് വിളിക്കാൻ ഉത്സുകരല്ല: അത്തരക്കാർ പഠിച്ചേക്കാം, അത്തരക്കാർ പഠിപ്പിച്ചേക്കാം.

[…]

മനസ്സ് ഒരു ഹൈവേ അല്ല, മറിച്ച് ഒരു ക്ഷേത്രമാണ്, എനിക്കറിയാം, അതിന്റെ വാതിലുകൾ അശ്രദ്ധമായി തുറന്നിടാൻ പാടില്ല.

ഫുള്ളറുടെ 'സമ്മർ ഓൺ ദി ലേക്‌സി'ന്റെ ഈ ഭാഗത്തെ പ്രകൃതിയിലെ അതീന്ദ്രിയത കണ്ടെത്തുന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള പത്തൊമ്പതുകാരിയായ സിൽവിയ പ്ലാത്തിന്റെയും ഡയാൻ അക്കർമാന്റെ മതേതര പ്രാർത്ഥനയുടെയും പൂരകമാക്കുക, തുടർന്ന് യുവ തോറോയെക്കുറിച്ചുള്ള ഫുള്ളറുടെ സൃഷ്ടിപരമായ വിമർശനത്തിന്റെ മാതൃക വീണ്ടും പരിശോധിക്കുക.