Ihmeiden Saaminen jokapäiväisestä Todellisuudesta

Kaksi vuotta ennen kuin transsendentalistinen grand dame Margaret Fuller (23.5.1810–19.7.1850) inspiroi naisten äänioikeusliikettä ja loi perustan modernille feminismille vuoden 1845 mestariteoksella Woman in the Nineth Century , hän julkaisi jotain hyvin erilaista herkkyydeltään ja järveltä , vaikkakaan ei julkisessa kirjastossa . ) — tallenne hänen kokemuksistaan ​​ja havainnoistaan, jotka hän matkusti länteen kotoisin Uudesta Englannista, mukaan lukien upein kirjallinen muotokuva Niagaran putouksista, joita olen kohdannut, ja surullinen kertomus siirtymään joutuneiden intiaaniheimojen kohtalosta, joiden kanssa Fuller tunsi myötätuntoa ja vietti aikaa.

Palattuaan kotiin Fuller suostutteli Harvardin kirjaston myöntämään hänelle tutkimukselle pääsyn sen kirjakokoelmaan, joka on maan suurin. Kukaan nainen ei ollut aiemmin päässyt pidemmälle kuin kiertueelle.

Kun hän sai valmiiksi ensimmäisen kirjan, hän julkaisi sen sukupuolittomilla nimikirjaimilla SM Fuller, koska hän pelkäsi, että hänen sukupuolensa vaarantaisi kirjan vastaanoton – yleinen käytäntö tietokirjailijoiden keskuudessa, joka ulottuisi pitkälle 1900-luvulle. (Melkein sata vuotta myöhemmin meribiologi ja kirjailija Rachel Carson julkaisi oman upean debyyttinsä RL Carsonina neljännesvuosisata ennen kuin hän katalysoi nykyaikaista ympäristöliikettä koko nimellään.)

Epätavallinen yhdistelmä terävää journalistista havaintoa ja lyyristä filosofista pohdintaa, Fullerin ensimmäinen kirja oli välitön menestys, ja se myytiin paremmin ja nopeammin kuin hänen läheisen ystävänsä ja toverinsa transsendentaalisen monarkin Ralph Waldo Emersonin debyytti.

Lisa Congdonin kuvitus teokselle The Reconstructionists , joka on vuoden mittainen yhteistyömme juhlistamassa uranuurtavia naisia.

Yhdessä kirjan syvimmistä kohdista Fuller tarkastelee fyysisen todellisuuden ja metafyysisen ajattelun välistä jännitettä lavastamalla allegorisen dialogin neljän näkökulman välillä, joita hän nimittää Old Church , Good Sense , Self Poise ja - jonka hän itse on läheisimmin samaistuva - Free Hope .

Good Sense , Emersonin malli, antaa Free Hopelle yleisen varoituksen kaikkia mystisiä mutkitteluja vastaan:

Kaikkialla ympärillämme on sitä, mitä emme ymmärrä emmekä käytä. Kykymme, vaistomme tähän nykyiseen alueemme ovat vain puoliksi kehittyneet. Rajoittukaamme siihen, kunnes opimme; olkaamme täysin luonnollisia, ennen kuin vaivaamme itseämme yliluonnollisen kanssa.

Mutta Free Hope vastaa huomauttamalla, että transsendenssi ei ole mystiikkaa vaan elämän todellisuuden huomioimista. Samana vuonna, Atlantin toisella puolella, tanskalainen filosofi Søren Kierkegaard julkaisi samansuuntaisen kehotuksen kyvyttömyydestä pysähtyä ja kiinnittää huomiota, mitä hän syytti suurimmaksi onnettomuutemme lähteeksi .

Puolitoista vuosisataa ennen Annie Dillardin tapausta arjen ihmeellisistä asioista ja kuusi vuosikymmentä ennen Hermann Hessen huutoa oppia nauttimaan elämän arjen iloista , Fuller kirjoittaa:

Meidän tarvitsee vain katsoa jokaisen päivän ihmettä, tyydyttääksemme ajatuksia ja ihailua joka päivä. Mutta miten tiedekuntamme on terävöitetty tekemään se? Juuri oivaltamalla jokaisen päivän loputtomat tulokset.

Kuka näkee kynnettyyn peltoon juurineen juurineen kukan merkityksen? Kyntäjä, joka ei katso sen rajojen ulkopuolelle eikä nosta silmiään maasta? Ei, vaan runoilija, joka näkee tuon kentän suhteissaan maailmankaikkeuteen ja katsoo useammin taivaalle kuin maahan. Ainoastaan ​​unennäkijä ymmärtää todellisuuden, vaikka todellisuudessa hänen unelmansa ei saa olla epäsuhtainen heräämiseen nähden!

Fuller kutsuu tätä merkityksen riistämistä puhtaasta todellisuudesta ja transsendenttisen näkemyksen poistamista pelkästä tosiasiasta "runolliseksi havainnoksi". Hän väittää, että sen todelliset harjoittajat eivät ole niitä, jotka houkuttelevat mielikuvituksellisia retkiä metafyysiseen harhaan, vaan niitä, jotka harjoittavat kriittistä ajattelua yhdistettynä ihmettelykykyyn - tai siihen, mitä Carl Sagan ylistisi puolitoista vuosisataa myöhemmin skeptismin ja avoimuuden elintärkeänä tasapainona . Hän kirjoittaa näistä runollisista tarkkailijoista:

[He] työskentelevät aidolla luonteella, kärsivällisesti ja täsmällisesti koettelemuksessa, eivät kiirehdi tekemään johtopäätöksiä, tuntevat mysteerin olemassaolon, eivät halua kutsua sitä nimellä, ennen kuin he voivat tietää sen todellisuutena: sellaiset voivat oppia, sellaiset voivat opettaa.

[…]

Mieli ei ole, tiedän, valtatie, vaan temppeli, eikä sen ovia saa jättää huolimattomasti auki.

Täydennä tätä Fullerin täysin herkullisen Summer on the Lakes -elokuvan fragmenttia 19-vuotiaalla Sylvia Plathilla, joka etsii transsendenssia luonnossa, ja Diane Ackermanin maallisella rukouksella , ja palaa sitten Fullerin esikuvaan rakentavasta kritiikistä nuorelle Thoreaulle.