Els països budistes sovint han afirmat que volen romandre fidels a la seva herència . Per tant, Birmània: "La Nova Birmània no veu cap conflicte entre els valors religiosos i el progrés econòmic. La salut espiritual i el benestar material no són enemics: són aliats naturals". O bé: "Podem combinar amb èxit els valors religiosos i espirituals del nostre patrimoni amb els beneficis de la tecnologia moderna". O bé: "Els birmans tenim el deure sagrat de conformar tant els nostres somnis com els nostres actes a la nostra fe. Això ho farem sempre". El "Mèdit de vida correcte" és un dels requisits del Noble Òctuple Sender de Buda. És clar, per tant, que hi ha d'haver una cosa com l'economia budista.
De totes maneres, aquests països assumeixen invariablement que poden modelar els seus plans de desenvolupament econòmic d'acord amb l'economia moderna, i fan una crida als economistes moderns dels anomenats països avançats perquè els assessorin, formulin les polítiques a seguir i construeixin el gran disseny per al desenvolupament, el Pla quinquennal o com es digui. Ningú sembla pensar que una forma de vida budista requeriria economia budista, tal com la forma de vida materialista moderna ha donat lloc a l'economia moderna.
Els mateixos economistes, com la majoria dels especialistes, pateixen normalment una mena de ceguesa metafísica, assumint que la seva és una ciència de veritats absolutes i invariables, sense cap pressupòsit. Alguns arriben a afirmar que les lleis econòmiques estan tan lliures de "metafísica" o "valors" com la llei de la gravitació. No cal, però, involucrar-nos en arguments de metodologia. En lloc d'això, agafem alguns conceptes fonamentals i veiem com són quan els veuen un economista modern i un economista budista.
Hi ha un acord universal que una font fonamental de riquesa és el treball humà. Ara, l'economista modern ha estat educat per considerar el "treball" o el treball com poc més que un mal necessari. Des del punt de vista de l'empresari, es tracta, en tot cas, d'una simple partida de cost, que cal reduir al mínim si no es pot eliminar del tot, per exemple, mitjançant l'automatització. Des del punt de vista de l'obrer, és una “desutilitat”; treballar és sacrificar l'oci i la comoditat, i els salaris són una mena de compensació pel sacrifici. Per tant, l'ideal des del punt de vista de l'empresari és tenir una producció sense empleats, i l'ideal des del punt de vista de l'empleat és tenir ingressos sense feina.
Les conseqüències d'aquestes actituds tant en teoria com en la pràctica són, per descomptat, d'extrema abast. Si l'ideal pel que fa a la feina és desfer-se'n, qualsevol mètode que "redueixi la càrrega de treball" és bo. El mètode més potent, menys de l'automatització, és l'anomenada "divisió del treball" i l'exemple clàssic és la fàbrica de pins elogiada a Wealth of Nations d'Adam Smith. Aquí no es tracta d'una especialització ordinària, que la humanitat ha practicat des de temps immemorials, sinó de dividir cada procés complet de producció en parts diminutes, de manera que el producte final es pugui produir a gran velocitat sense que ningú hagi hagut d'aportar més que un moviment totalment insignificant i, en la majoria dels casos, poc hàbil de les seves extremitats.
El punt de vista budista considera que la funció del treball és almenys triple: donar a l'home l'oportunitat d'utilitzar i desenvolupar les seves facultats; per permetre-li superar el seu egocentrisme unint-se amb altres persones en una tasca comuna; i produir els béns i serveis necessaris per a una existència esdevinguda. De nou, les conseqüències que deriven d'aquesta visió són infinites. Organitzar el treball de tal manera que esdevingui sense sentit, avorrit, entorpidor o estressant per al treballador seria poc menys que criminal; indicaria una preocupació més gran pels béns que per les persones, una mala falta de compassió i un grau d'afecció que destrueix l'ànima al costat més primitiu d'aquesta existència mundana. Igualment, lluitar per l'oci com a alternativa al treball seria considerat un malentès total d'una de les veritats bàsiques de l'existència humana, és a dir, que el treball i l'oci són parts complementàries d'un mateix procés de vida i no es poden separar sense destruir l'alegria del treball i la felicitat de l'oci.
Des del punt de vista budista, hi ha, doncs, dos tipus de mecanització que cal distingir clarament: una que potencia l'habilitat i el poder de l'home i una que converteix el treball de l'home en un esclau mecànic, deixant l'home en la posició d'haver de servir l'esclau. Com diferenciar l'un de l'altre? "El mateix artesà", diu Ananda Coomaraswamy, un home igualment competent per parlar de l'Occident modern com de l'antic Orient, "sempre pot, si se li permet, traçar la delicada distinció entre la màquina i l'eina. El teler de catifes és una eina, un mecanisme per mantenir els fils d'ordit en un estirament perquè la pila es teixi al voltant d'ells, però el poder dels homes és una màquina d'artesania; com a destructor de la cultura rau en el fet que fa la part essencialment humana de l'obra”. És clar, per tant, que l'economia budista ha de ser molt diferent de l'economia del materialisme modern, ja que el budista veu l'essència de la civilització no en una multiplicació de necessitats sinó en la purificació del caràcter humà. El caràcter, al mateix temps, està format principalment per l'obra d'un home. I el treball, degudament desenvolupat en condicions de dignitat humana i llibertat, beneeix els qui ho fan i igualment els seus productes. El filòsof i economista indi JC Kumarappa resumeix la qüestió de la següent manera:
Si la naturalesa del treball s'aprecia i s'aplica adequadament, estarà en la mateixa relació amb les facultats superiors que l'alimentació amb el cos físic. Nodreix i anima l'home superior i l'incita a produir el millor que és capaç. Dirigeix el seu lliure albir pel camí adequat i disciplina l'animal en ell en canals progressius. Ofereix un excel·lent rerefons perquè l'home mostri la seva escala de valors i desenvolupi la seva personalitat.
Si un home no té possibilitats d'aconseguir feina es troba en una posició desesperada, no només perquè no té ingressos, sinó perquè no té aquest factor nutritiu i animador del treball disciplinat que res pot substituir. Un economista modern pot dedicar-se a càlculs molt sofisticats sobre si la plena ocupació “paga” o si pot ser més “econòmic” dirigir una economia a menys de la plena ocupació per assegurar una major mobilitat de treball, una millor estabilitat dels salaris, etc. El seu criteri fonamental d'èxit és simplement la quantitat total de béns produïts durant un període de temps determinat. "Si la urgència marginal dels béns és baixa", diu el professor Galbraith a The Affluent Society , "aleshores també ho és la urgència d'emprar l'últim home o l'últim milió d'homes en la força de treball". I de nou: "Si... ens podem permetre una mica d'atur en interès de l'estabilitat —una proposta, per cert, d'antecedents impecablement conservadors—, llavors ens podem permetre donar als aturats els béns que els permetin mantenir el seu nivell de vida acostumat".
Des d'un punt de vista budista, això és descartar la veritat en considerar els béns com a més importants que les persones i el consum com més important que l'activitat creativa. Significa desplaçar l'èmfasi del treballador al producte del treball, és a dir, de l'humà al infrahumà, una rendició a les forces del mal. L'inici mateix de la planificació econòmica budista seria una planificació per a la plena ocupació, i el propòsit principal d'aquesta seria, de fet, l'ocupació per a tothom que necessiti una feina "fora": no seria la maximització de l'ocupació ni la maximització de la producció. Les dones, en general, no necessiten una feina “fora”, i l'ocupació a gran escala de dones a oficines o fàbriques es consideraria un signe de greu fracàs econòmic. En particular, permetre que les mares dels nens petits treballin a les fàbriques mentre els nens es desenvolupen seria tan poc econòmic als ulls d'un economista budista com l'ocupació d'un treballador qualificat com a soldat als ulls d'un economista modern.
Mentre que al materialista li interessa principalment els béns, al budista li interessa principalment l'alliberament. Però el budisme és "la via del mig" i, per tant, de cap manera antagònic al benestar físic. No és la riquesa el que s'interposa en el camí de l'alliberament, sinó l'aferrament a la riquesa; no el gaudi de les coses plaents sinó el desig d'elles. La clau de l'economia budista, per tant, és la simplicitat i la no violència. Des del punt de vista d'un economista, la meravella de l'estil de vida budista és la racionalitat absoluta del seu patró: uns mitjans increïblement petits que condueixen a resultats extraordinàriament satisfactoris.
Per a l'economista modern això és molt difícil d'entendre. Està acostumat a mesurar el "nivell de vida" per la quantitat de consum anual, assumint sempre que un home que consumeix més està "millor" que un home que consumeix menys. Un economista budista consideraria aquest enfocament excessivament irracional: com que el consum és només un mitjà per al benestar humà, l'objectiu hauria de ser obtenir el màxim de benestar amb el mínim de consum. Així, si el propòsit de la roba és una certa comoditat de temperatura i un aspecte atractiu, la tasca és aconseguir aquest propòsit amb el menor esforç possible, és a dir, amb la menor destrucció anual de roba i amb l'ajuda de dissenys que impliquin el menor esforç possible. Com menys esforç hi ha, més temps i força queda per a la creativitat artística. Seria molt antieconòmic, per exemple, optar per una sastreria complicada, com l'Occident modern, quan es pot aconseguir un efecte molt més bonic amb l'hàbil drapat de material sense tallar. Seria l'apogeu de la bogeria fer material perquè es desgasti ràpidament i el cim de la barbàrie fer qualsevol cosa lleig, cutre o dolent. El que s'acaba de dir sobre la roba s'aplica per igual a tots els altres requisits humans. La propietat i el consum de béns és un mitjà per aconseguir un fi, i l'economia budista és l'estudi sistemàtic de com assolir uns objectius determinats amb els mitjans mínims.
L'economia moderna, en canvi, considera que el consum és l'únic fi i propòsit de tota activitat econòmica, prenent com a mitjans els factors de producció —i, el treball i el capital—. El primer, en definitiva, intenta maximitzar les satisfaccions humanes pel patró òptim de consum, mentre que el segon intenta maximitzar el consum pel patró òptim d'esforç productiu. És fàcil veure que l'esforç necessari per mantenir una forma de vida que pretén assolir el patró de consum òptim és probable que sigui molt menor que l'esforç necessari per mantenir un impuls per al màxim consum. No ens hem d'estranyar, per tant, que la pressió i la tensió de viure siguin molt menors, per exemple, Birmània, que als Estats Units, malgrat que la quantitat de maquinària que estalvia mà d'obra utilitzada al primer país és només una ínfima fracció de la quantitat que s'utilitza en el segon.
La senzillesa i la no-violència estan òbviament estretament relacionades. El patró òptim de consum, que produeix un alt grau de satisfacció humana per mitjà d'un índex de consum relativament baix, permet a la gent viure sense grans pressions i esforços i complir l'exigència principal de l'ensenyament budista: "Deixa de fer el mal; intenta fer el bé". Com que els recursos físics són a tot arreu limitats, les persones que satisfan les seves necessitats mitjançant un ús modest dels recursos tenen, òbviament, menys probabilitats d'estar a la gola entre ells que les persones que depenen d'un índex d'ús elevat. De la mateixa manera, les persones que viuen en comunitats locals altament autosuficients tenen menys probabilitats de participar en violència a gran escala que les persones l'existència de les quals depèn dels sistemes de comerç mundials.
Des del punt de vista de l'economia budista, doncs, la producció a partir de recursos locals per a les necessitats locals és la forma de vida econòmica més racional, mentre que la dependència de les importacions de lluny i la consegüent necessitat de produir per a l'exportació a pobles desconeguts i llunyans és altament antieconòmica i justificable només en casos excepcionals i a petita escala. De la mateixa manera que l'economista modern admetria que un alt índex de consum de serveis de transport entre la casa d'un home i el seu lloc de treball significa una desgràcia i no un alt nivell de vida, el budista sostenirà que satisfer els desitjos humans de fonts llunyanes més que de fonts properes significa fracàs més que èxit. El primer acostuma a prendre com a prova del progrés econòmic les estadístiques que mostren un augment del nombre de tones/milles per habitant de la població transportada pel sistema de transport d'un país, mentre que al segon —l'economista budista— les mateixes estadístiques indicarien un deteriorament molt indesitjable del patró de consum.
Una altra diferència sorprenent entre l'economia moderna i l'economia budista sorgeix sobre l'ús dels recursos naturals. Bertrand de Jouvenel, l'eminent filòsof polític francès, ha caracteritzat "l'home occidental" amb paraules que es poden prendre com una descripció justa de l'economista modern:
Acostuma a comptar com a despesa res més que l'esforç humà; sembla que no li importa quanta matèria mineral malgasta i, pitjor encara, quanta matèria viva destrueix. Sembla que no s'adona gens que la vida humana és una part dependent d'un ecosistema de moltes formes de vida diferents. Com que el món està governat des de ciutats on els homes estan separats de qualsevol forma de vida que no sigui humana, el sentiment de pertinença a un ecosistema no es revifa. Això es tradueix en un tractament dur i improvisat de les coses de les quals en última instància depenem, com l'aigua i els arbres.
L'ensenyament de Buda, d'altra banda, exigeix una actitud reverent i no violenta no només cap a tots els éssers sensibles sinó també, amb molta èmfasi, envers els arbres. Cada seguidor de Buda ha de plantar un arbre cada pocs anys i cuidar-lo fins que estigui establert de manera segura, i l'economista budista pot demostrar sense dificultats que l'observació universal d'aquesta regla donaria lloc a un alt índex de desenvolupament econòmic genuí independent de qualsevol ajuda estrangera. Gran part de la decadència econòmica del sud-est asiàtic (com de moltes altres parts del món) es deu, sens dubte, a una negligència descuidada i vergonyós dels arbres.
L'economia moderna no distingeix entre materials renovables i no renovables, ja que el seu mateix mètode és igualar i quantificar-ho tot mitjançant un preu monetari. Així, prenent diversos combustibles alternatius, com el carbó, el petroli, la fusta o l'energia de l'aigua: l'única diferència que reconeix l'economia moderna és el cost relatiu per unitat equivalent. El més barat és automàticament el que es prefereix, ja que fer-ho d'altra manera seria irracional i "antieconòmic". Des d'un punt de vista budista, és clar, això no servirà; la diferència essencial entre els combustibles no renovables com el carbó i el petroli, d'una banda, i els combustibles renovables com la fusta i l'energia hídrica, de l'altra, no es pot passar per alt. Els béns no renovables només s'han d'utilitzar si són indispensables, i després només amb la màxima cura i la més minuciosa preocupació per la conservació. Utilitzar-los de manera descuidada o extravagant és un acte de violència, i encara que la no-violència total no sigui possible en aquesta terra, no obstant això, hi ha un deure ineluctable de l'home d'apuntar a l'ideal de la no-violència en tot el que fa.
De la mateixa manera que un economista europeu modern no consideraria un gran assoliment que tots els tresors de l'art europeu es venguessin a Amèrica a preus atractius, l'economista budista insistiria que una població que basa la seva vida econòmica en combustibles no renovables viu de manera paràsit, del capital en comptes de la renda. Aquesta forma de vida no podria tenir permanència i, per tant, només es podria justificar com un expedient purament temporal. Com que els recursos mundials de combustibles no renovables —carbó, petroli i gas natural— estan distribuïts de manera molt desigual pel món i, sens dubte, limitats en quantitat, és evident que la seva explotació a un ritme cada vegada més gran és un acte de violència contra la natura que gairebé inevitablement ha de conduir a la violència entre els homes.
Aquest fet per si sol podria donar a pensar fins i tot a aquelles persones dels països budistes que no es preocupen pels valors religiosos i espirituals de la seva herència i desig ardentment abraçar el materialisme de l'economia moderna a la velocitat més ràpida possible. Abans de descartar l'economia budista com a res millor que un somni nostàlgic, potser voldrien considerar si el camí del desenvolupament econòmic traçat per l'economia moderna és probable que els porti a llocs on realment volen estar. Cap al final del seu valent llibre The Challenge of Man's Future , el professor Harrison Brown de l'Institut Tecnològic de Califòrnia fa la següent valoració:
Així veiem que, de la mateixa manera que la societat industrial és fonamentalment inestable i subjecta a la reversió a l'existència agrària, també dins d'ella les condicions que ofereixen la llibertat individual són inestables en la seva capacitat per evitar les condicions que imposen una organització rígida i un control totalitari. De fet, quan examinem totes les dificultats previsibles que amenacen la supervivència de la civilització industrial, és difícil veure com es pot fer compatible l'assoliment de l'estabilitat i el manteniment de la llibertat individual.
Fins i tot si això es descartés com una visió a llarg termini, hi ha la qüestió immediata de si la "modernització", tal com es practica actualment sense tenir en compte els valors religiosos i espirituals, està produint realment resultats agradables. Pel que fa a les masses, els resultats semblen ser desastrosos: un col·lapse de l'economia rural, una marea creixent d'atur a la ciutat i al camp, i el creixement d'un proletariat de ciutat sense aliment ni per al cos ni per l'ànima.
És a la llum de l'experiència immediata i les perspectives a llarg termini que l'estudi de l'economia budista es podria recomanar fins i tot a aquells que creuen que el creixement econòmic és més important que qualsevol valor espiritual o religiós. Perquè no es tracta d'escollir entre "creixement modern" i "estancament tradicional". Es tracta de trobar el camí correcte del desenvolupament, el camí mitjà entre la negligència materialista i l'immobilisme tradicionalista, en definitiva, de trobar el "Mètode de vida correcte".
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
2 PAST RESPONSES
Just an amazing article. The Buddhist economy is one worthy of trying with modern technology. At the very least living in tune with nature should help the environment improve. But it could also help people be aware that they need compassion and equality for their fellow humans.\
For me personally, the path of Buddha is synonymous with the Way of Jesus, the Christ of God. ❤️👌🏼