Menemukan Mata Pencaharian Yang Tepat

Negara-negara Buddhis sering menyatakan bahwa mereka ingin tetap setia pada warisan mereka . Jadi Burma: “Burma Baru tidak melihat adanya konflik antara nilai-nilai agama dan kemajuan ekonomi. Kesehatan spiritual dan kesejahteraan material bukanlah musuh: keduanya adalah sekutu alami.” Atau: “Kita dapat memadukan nilai-nilai agama dan spiritual warisan kita dengan manfaat teknologi modern.” Atau: “Kita orang Burma memiliki tugas suci untuk menyelaraskan mimpi dan tindakan kita dengan keyakinan kita. Ini akan selalu kita lakukan.” “Pencaharian Benar” adalah salah satu persyaratan Jalan Mulia Berunsur Delapan Sang Buddha. Oleh karena itu, jelaslah bahwa harus ada yang namanya ekonomi Buddhis.

Meskipun demikian, negara-negara tersebut selalu berasumsi bahwa mereka dapat memodelkan rencana pembangunan ekonomi mereka sesuai dengan ekonomi modern, dan mereka meminta para ekonom modern dari negara-negara yang disebut maju untuk memberi nasihat kepada mereka, untuk merumuskan kebijakan yang harus ditempuh, dan untuk menyusun rancangan besar pembangunan, Rencana Lima Tahun atau apa pun sebutannya. Tidak seorang pun tampaknya berpikir bahwa cara hidup Buddhis akan membutuhkan ekonomi Buddhis, sebagaimana cara hidup materialis modern telah melahirkan ekonomi modern.

Para ekonom sendiri, seperti kebanyakan spesialis, biasanya menderita semacam kebutaan metafisik, dengan asumsi bahwa ilmu mereka adalah ilmu tentang kebenaran absolut dan tidak berubah-ubah, tanpa prasangka apa pun. Beberapa orang bahkan mengklaim bahwa hukum ekonomi sama bebasnya dengan "metafisika" atau "nilai" seperti hukum gravitasi. Namun, kita tidak perlu terlibat dalam argumen metodologi. Sebaliknya, mari kita ambil beberapa dasar dan lihat seperti apa bentuknya jika dilihat oleh seorang ekonom modern dan ekonom Buddhis.

Ada kesepakatan universal bahwa sumber kekayaan yang mendasar adalah tenaga kerja manusia. Kini, ekonom modern telah dibesarkan untuk menganggap "tenaga kerja" atau pekerjaan sebagai sesuatu yang tidak lebih dari sekadar kejahatan yang perlu. Dari sudut pandang pemberi kerja, bagaimanapun juga, itu hanyalah sebuah item biaya, yang harus dikurangi seminimal mungkin jika tidak dapat dihilangkan sama sekali, misalnya, dengan otomatisasi. Dari sudut pandang pekerja, itu adalah "disutility"; bekerja berarti mengorbankan waktu luang dan kenyamanan seseorang, dan upah adalah semacam kompensasi atas pengorbanan tersebut. Oleh karena itu, cita-cita dari sudut pandang pemberi kerja adalah memiliki hasil tanpa karyawan, dan cita-cita dari sudut pandang karyawan adalah memiliki pendapatan tanpa pekerjaan.

Konsekuensi dari sikap-sikap ini baik dalam teori maupun dalam praktik, tentu saja, sangat luas jangkauannya. Jika yang ideal berkenaan dengan pekerjaan adalah menyingkirkannya, setiap metode yang "mengurangi beban kerja" adalah hal yang baik. Metode yang paling ampuh, selain otomatisasi, adalah apa yang disebut "pembagian kerja" dan contoh klasiknya adalah pabrik peniti yang dipuji dalam Wealth of Nations karya Adam Smith. Di sini, ini bukan masalah spesialisasi biasa, yang telah dipraktikkan manusia sejak dahulu kala, tetapi membagi setiap proses produksi yang lengkap menjadi bagian-bagian kecil, sehingga produk akhir dapat diproduksi dengan kecepatan tinggi tanpa seorang pun harus berkontribusi lebih dari gerakan anggota tubuhnya yang sama sekali tidak signifikan dan, dalam banyak kasus, tidak terampil.

Pandangan Buddha menganggap fungsi kerja setidaknya memiliki tiga fungsi: memberi manusia kesempatan untuk memanfaatkan dan mengembangkan kemampuannya; memungkinkannya mengatasi egosentrismenya dengan bekerja sama dengan orang lain dalam tugas bersama; dan menghasilkan barang dan jasa yang dibutuhkan untuk kehidupan yang lebih baik. Sekali lagi, konsekuensi yang timbul dari pandangan ini tidak terbatas. Mengatur pekerjaan sedemikian rupa sehingga menjadi tidak berarti, membosankan, menjemukan, atau menegangkan bagi pekerja sama saja dengan tindakan kriminal; hal itu menunjukkan perhatian yang lebih besar terhadap barang daripada terhadap manusia, kurangnya belas kasih yang jahat, dan tingkat keterikatan yang menghancurkan jiwa terhadap sisi paling primitif dari kehidupan duniawi ini. Demikian pula, mengupayakan waktu luang sebagai alternatif dari pekerjaan akan dianggap sebagai kesalahpahaman total terhadap salah satu kebenaran dasar kehidupan manusia, yaitu bahwa pekerjaan dan waktu luang merupakan bagian yang saling melengkapi dari proses kehidupan yang sama dan tidak dapat dipisahkan tanpa merusak kegembiraan bekerja dan kebahagiaan waktu luang.

Dari sudut pandang Buddhis, ada dua jenis mekanisasi yang harus dibedakan dengan jelas: satu yang meningkatkan keterampilan dan kekuatan manusia dan satu yang menyerahkan pekerjaan manusia kepada budak mekanik, yang menempatkan manusia dalam posisi harus melayani budak tersebut. Bagaimana membedakan keduanya? "Pengrajin itu sendiri," kata Ananda Coomaraswamy, seorang pria yang sama kompetennya untuk berbicara tentang Barat modern seperti Timur kuno, "selalu dapat, jika diizinkan, membedakan dengan jelas antara mesin dan alat. Alat tenun karpet adalah alat, alat untuk menahan benang lungsin agar tidak meregang dan tumpukannya ditenun di sekelilingnya oleh jari-jari pengrajin; tetapi alat tenun listrik adalah mesin, dan signifikansinya sebagai penghancur budaya terletak pada kenyataan bahwa ia melakukan bagian pekerjaan yang pada hakikatnya manusiawi." Oleh karena itu, jelas bahwa ekonomi Buddhis harus sangat berbeda dari ekonomi materialisme modern, karena penganut Buddha melihat hakikat peradaban bukan dalam perkalian keinginan tetapi dalam pemurnian karakter manusia. Karakter, pada saat yang sama, dibentuk terutama oleh pekerjaan seseorang. Dan pekerjaan, yang dilakukan dengan benar dalam kondisi martabat dan kebebasan manusia, memberkati mereka yang melakukannya dan juga produk mereka. Filsuf dan ekonom India JC Kumarappa meringkas masalah ini sebagai berikut:

Jika hakikat pekerjaan dihargai dan diterapkan dengan tepat, maka pekerjaan itu akan memiliki hubungan yang sama dengan kemampuan yang lebih tinggi seperti halnya makanan dengan tubuh fisik. Pekerjaan itu memelihara dan menyegarkan manusia yang lebih tinggi dan mendorongnya untuk menghasilkan yang terbaik yang mampu dilakukannya. Pekerjaan itu mengarahkan kehendak bebasnya ke arah yang benar dan mendisiplinkan sifat hewani dalam dirinya ke jalur yang progresif. Pekerjaan itu menyediakan latar belakang yang sangat baik bagi manusia untuk menunjukkan skala nilai-nilainya dan mengembangkan kepribadiannya.

Jika seseorang tidak memiliki peluang untuk memperoleh pekerjaan, ia berada dalam posisi yang putus asa, bukan hanya karena ia tidak memiliki penghasilan, tetapi karena ia tidak memiliki faktor yang menyehatkan dan menyegarkan dari kerja disiplin yang tidak dapat digantikan oleh apa pun. Seorang ekonom modern mungkin terlibat dalam perhitungan yang sangat canggih tentang apakah pekerjaan penuh "menguntungkan" atau apakah mungkin lebih "ekonomis" untuk menjalankan ekonomi dengan pekerjaan kurang dari penuh untuk memastikan mobilitas tenaga kerja yang lebih besar, stabilitas upah yang lebih baik, dan sebagainya. Kriteria keberhasilannya yang mendasar hanyalah jumlah total barang yang diproduksi selama periode waktu tertentu. "Jika urgensi marjinal barang rendah," kata Profesor Galbraith dalam The Affluent Society , "maka demikian pula urgensi untuk mempekerjakan orang terakhir atau satu juta orang terakhir dalam angkatan kerja." Dan lagi: "Jika . . . kita mampu menanggung pengangguran demi stabilitas—sebuah proposisi, kebetulan, dari pendahulu yang sangat konservatif—maka kita mampu memberi mereka yang menganggur barang-barang yang memungkinkan mereka untuk mempertahankan standar hidup mereka yang biasa."

Dari sudut pandang Buddhis, ini adalah menjungkirbalikkan kebenaran dengan menganggap barang lebih penting daripada manusia dan konsumsi lebih penting daripada aktivitas kreatif. Ini berarti mengalihkan penekanan dari pekerja ke hasil kerja, yaitu, dari manusia ke submanusia, penyerahan diri kepada kekuatan jahat. Awal mula perencanaan ekonomi Buddhis adalah perencanaan untuk lapangan kerja penuh, dan tujuan utamanya sebenarnya adalah lapangan kerja bagi setiap orang yang membutuhkan pekerjaan "di luar": bukan untuk memaksimalkan lapangan kerja atau memaksimalkan produksi. Perempuan, secara keseluruhan, tidak membutuhkan pekerjaan "di luar", dan mempekerjakan perempuan dalam skala besar di kantor atau pabrik akan dianggap sebagai tanda kegagalan ekonomi yang serius. Secara khusus, membiarkan ibu-ibu dengan anak kecil bekerja di pabrik sementara anak-anaknya bermain bebas akan sama tidak ekonomisnya di mata seorang ekonom Buddhis seperti mempekerjakan pekerja terampil sebagai tentara di mata seorang ekonom modern.

Sementara kaum materialis lebih tertarik pada barang, kaum Buddha lebih tertarik pada pembebasan. Namun, agama Buddha adalah "Jalan Tengah" dan karenanya sama sekali tidak bertentangan dengan kesejahteraan fisik. Bukan kekayaan yang menghalangi pembebasan, melainkan keterikatan pada kekayaan; bukan kenikmatan akan hal-hal yang menyenangkan, melainkan keinginan untuk mendapatkannya. Oleh karena itu, inti dari ekonomi Buddha adalah kesederhanaan dan tanpa kekerasan. Dari sudut pandang seorang ekonom, keajaiban cara hidup Buddha adalah rasionalitas polanya yang mutlak—cara yang sangat kecil menghasilkan hasil yang sangat memuaskan.

Bagi ekonom modern, hal ini sangat sulit dipahami. Ia terbiasa mengukur "standar hidup" berdasarkan jumlah konsumsi tahunan, dengan asumsi bahwa orang yang mengonsumsi lebih banyak "lebih baik" daripada orang yang mengonsumsi lebih sedikit. Seorang ekonom Buddhis akan menganggap pendekatan ini sangat tidak rasional: karena konsumsi hanyalah sarana untuk mencapai kesejahteraan manusia, tujuannya adalah untuk memperoleh kesejahteraan maksimal dengan konsumsi minimum. Jadi, jika tujuan pakaian adalah untuk mendapatkan suhu yang nyaman dan penampilan yang menarik, tugasnya adalah untuk mencapai tujuan ini dengan upaya seminimal mungkin, yaitu, dengan kerusakan kain tahunan seminimal mungkin dan dengan bantuan desain yang melibatkan upaya seminimal mungkin. Semakin sedikit upaya, semakin banyak waktu dan tenaga yang tersisa untuk kreativitas artistik. Misalnya, akan sangat tidak ekonomis untuk melakukan penjahitan yang rumit, seperti di Barat modern, padahal efek yang jauh lebih indah dapat dicapai dengan teknik menjahit yang terampil dari bahan yang belum dipotong. Akan menjadi puncak kebodohan jika membuat bahan yang cepat rusak dan akan menjadi puncak kebiadaban jika membuat sesuatu menjadi jelek, lusuh, atau buruk. Apa yang baru saja dikatakan tentang pakaian berlaku juga untuk semua kebutuhan manusia lainnya. Kepemilikan dan konsumsi barang adalah sarana untuk mencapai tujuan, dan ekonomi Buddha adalah studi sistematis tentang cara mencapai tujuan tertentu dengan sarana minimum.

Di sisi lain, ekonomi modern menganggap konsumsi sebagai satu-satunya tujuan dan sasaran dari semua aktivitas ekonomi, dengan mengambil faktor-faktor produksi—dan tenaga kerja, serta modal—sebagai sarana. Singkatnya, ekonomi modern mencoba memaksimalkan kepuasan manusia melalui pola konsumsi yang optimal, sedangkan ekonomi modern mencoba memaksimalkan konsumsi melalui pola upaya produksi yang optimal. Mudah untuk melihat bahwa upaya yang diperlukan untuk mempertahankan cara hidup yang berupaya mencapai pola konsumsi yang optimal kemungkinan besar jauh lebih kecil daripada upaya yang diperlukan untuk mempertahankan dorongan untuk konsumsi maksimum. Oleh karena itu, kita tidak perlu terkejut bahwa tekanan dan ketegangan hidup jauh lebih sedikit di Burma, misalnya, daripada di Amerika Serikat, meskipun faktanya jumlah mesin penghemat tenaga kerja yang digunakan di negara pertama hanya sebagian kecil dari jumlah yang digunakan di negara kedua.

Kesederhanaan dan antikekerasan jelas saling terkait erat. Pola konsumsi yang optimal, yang menghasilkan tingkat kepuasan manusia yang tinggi melalui tingkat konsumsi yang relatif rendah, memungkinkan orang untuk hidup tanpa tekanan dan ketegangan yang besar serta memenuhi perintah utama ajaran Buddha: "Berhentilah berbuat jahat; cobalah untuk berbuat baik." Karena sumber daya fisik terbatas di mana-mana, orang yang memenuhi kebutuhan mereka melalui penggunaan sumber daya yang sederhana jelas lebih kecil kemungkinannya untuk saling bermusuhan daripada orang yang bergantung pada tingkat penggunaan yang tinggi. Demikian pula, orang yang tinggal di komunitas lokal yang sangat mandiri lebih kecil kemungkinannya untuk terlibat dalam kekerasan skala besar daripada orang yang keberadaannya bergantung pada sistem perdagangan di seluruh dunia.

Dari sudut pandang ekonomi Buddha, oleh karena itu, produksi dari sumber daya lokal untuk kebutuhan lokal adalah cara hidup ekonomi yang paling rasional, sementara ketergantungan pada impor dari jauh dan kebutuhan untuk memproduksi untuk ekspor ke orang-orang yang tidak dikenal dan jauh sangatlah tidak ekonomis dan hanya dapat dibenarkan dalam kasus-kasus luar biasa dan dalam skala kecil. Sama seperti ekonom modern akan mengakui bahwa tingkat konsumsi layanan transportasi yang tinggi antara rumah seseorang dan tempat kerjanya menandakan kemalangan dan bukan standar hidup yang tinggi, demikian pula penganut Buddha akan berpendapat bahwa memenuhi keinginan manusia dari sumber-sumber yang jauh daripada dari sumber-sumber yang dekat menandakan kegagalan daripada keberhasilan. Yang pertama cenderung mengambil statistik yang menunjukkan peningkatan jumlah ton/mil per kepala populasi yang diangkut oleh sistem transportasi suatu negara sebagai bukti kemajuan ekonomi, sementara bagi yang terakhir—ekonom Buddha—statistik yang sama akan menunjukkan kemerosotan yang sangat tidak diinginkan dalam pola konsumsi.

Perbedaan mencolok lainnya antara ekonomi modern dan ekonomi Buddha muncul dalam hal penggunaan sumber daya alam. Bertrand de Jouvenel, filsuf politik terkemuka Prancis, telah mencirikan “manusia Barat” dalam kata-kata yang dapat dianggap sebagai deskripsi yang tepat untuk ekonom modern:

Ia cenderung tidak menganggap apa pun sebagai pengeluaran, selain usaha manusia; ia tampaknya tidak peduli berapa banyak materi mineral yang ia buang dan, yang lebih buruk, berapa banyak materi hidup yang ia hancurkan. Ia tampaknya sama sekali tidak menyadari bahwa kehidupan manusia merupakan bagian yang bergantung dari ekosistem yang terdiri dari berbagai bentuk kehidupan. Karena dunia diperintah dari kota-kota tempat manusia terputus dari segala bentuk kehidupan selain manusia, perasaan memiliki ekosistem tidak muncul kembali. Hal ini mengakibatkan perlakuan yang kasar dan tidak bijaksana terhadap hal-hal yang pada akhirnya kita andalkan, seperti air dan pohon.

Sebaliknya, ajaran Buddha menganjurkan sikap hormat dan tanpa kekerasan tidak hanya kepada semua makhluk hidup, tetapi juga, dengan penekanan yang besar, kepada pohon. Setiap pengikut Buddha harus menanam pohon setiap beberapa tahun dan merawatnya sampai pohon itu tumbuh dengan baik, dan ekonom Buddha dapat menunjukkan tanpa kesulitan bahwa ketaatan universal terhadap aturan ini akan menghasilkan tingkat pembangunan ekonomi sejati yang tinggi, terlepas dari bantuan asing apa pun. Sebagian besar kemerosotan ekonomi di Asia Tenggara (seperti di banyak bagian dunia lainnya) tidak diragukan lagi disebabkan oleh pengabaian pohon yang ceroboh dan memalukan.

Ekonomi modern tidak membedakan antara bahan terbarukan dan tak terbarukan, karena metodenya adalah menyamakan dan mengukur segala sesuatu melalui harga uang. Jadi, dengan mengambil berbagai bahan bakar alternatif, seperti batu bara, minyak, kayu, atau tenaga air: satu-satunya perbedaan di antara semuanya yang diakui oleh ekonomi modern adalah biaya relatif per unit ekuivalen. Yang termurah secara otomatis menjadi yang lebih disukai, karena melakukan sebaliknya akan menjadi tidak rasional dan "tidak ekonomis." Dari sudut pandang Buddhis, tentu saja, ini tidak akan berhasil; perbedaan mendasar antara bahan bakar tak terbarukan seperti batu bara dan minyak di satu sisi dan bahan bakar terbarukan seperti kayu dan tenaga air di sisi lain tidak dapat diabaikan begitu saja. Barang tak terbarukan harus digunakan hanya jika memang sangat diperlukan, dan hanya dengan sangat hati-hati dan perhatian paling cermat terhadap konservasi. Menggunakannya secara sembarangan atau berlebihan merupakan tindakan kekerasan, dan meskipun non-kekerasan sepenuhnya mungkin tidak dapat dicapai di bumi ini, namun tetap saja ada kewajiban yang tidak dapat dihindari pada manusia untuk mencapai cita-cita non-kekerasan dalam semua yang dilakukannya.

Sama seperti ekonom Eropa modern tidak akan menganggapnya sebagai prestasi besar jika semua harta karun seni Eropa dijual ke Amerika dengan harga yang menarik, demikian pula ekonom Buddha akan bersikeras bahwa populasi yang mendasarkan kehidupan ekonominya pada bahan bakar yang tidak terbarukan adalah hidup secara parasit, pada modal, bukan pendapatan. Cara hidup seperti itu tidak akan permanen dan karena itu hanya dapat dibenarkan sebagai cara yang bersifat sementara. Karena sumber daya bahan bakar yang tidak terbarukan di dunia—batu bara, minyak, dan gas alam—sangat tidak merata di seluruh dunia dan tidak diragukan lagi jumlahnya terbatas, jelaslah bahwa eksploitasi mereka pada tingkat yang terus meningkat merupakan tindakan kekerasan terhadap alam yang hampir pasti akan mengarah pada kekerasan antarmanusia.

Fakta ini saja dapat menjadi bahan renungan bahkan bagi orang-orang di negara-negara Buddhis yang tidak peduli dengan nilai-nilai keagamaan dan spiritual warisan mereka dan sangat ingin memeluk materialisme ekonomi modern secepat mungkin. Sebelum mereka menganggap ekonomi Buddhis tidak lebih dari sekadar mimpi nostalgia, mereka mungkin ingin mempertimbangkan apakah jalur pembangunan ekonomi yang digariskan oleh ekonomi modern kemungkinan akan membawa mereka ke tempat-tempat yang benar-benar mereka inginkan. Menjelang akhir bukunya yang berani The Challenge of Man's Future , Profesor Harrison Brown dari California Institute of Technology memberikan penilaian berikut:

Maka kita melihat bahwa, sebagaimana masyarakat industri pada dasarnya tidak stabil dan cenderung kembali ke kehidupan agraris, maka di dalamnya kondisi yang menawarkan kebebasan individu tidak stabil dalam kemampuannya untuk menghindari kondisi yang memaksakan organisasi yang kaku dan kontrol totaliter. Memang, ketika kita memeriksa semua kesulitan yang dapat diperkirakan yang mengancam kelangsungan hidup peradaban industri, sulit untuk melihat bagaimana pencapaian stabilitas dan pemeliharaan kebebasan individu dapat dibuat selaras.

Bahkan jika ini dianggap sebagai pandangan jangka panjang, ada pertanyaan langsung apakah "modernisasi," seperti yang saat ini dipraktikkan tanpa memperhatikan nilai-nilai agama dan spiritual, benar-benar menghasilkan hasil yang menggembirakan. Sejauh menyangkut massa, hasilnya tampak membawa bencana—runtuhnya ekonomi pedesaan, meningkatnya pengangguran di kota dan desa, dan pertumbuhan kaum proletar kota tanpa makanan baik untuk tubuh maupun jiwa.

Berdasarkan pengalaman langsung dan prospek jangka panjang, studi ekonomi Buddhis dapat direkomendasikan bahkan kepada mereka yang percaya bahwa pertumbuhan ekonomi lebih penting daripada nilai-nilai spiritual atau agama apa pun. Karena ini bukan soal memilih antara "pertumbuhan modern" dan "stagnasi tradisional." Ini adalah soal menemukan jalan pembangunan yang benar, Jalan Tengah antara kecerobohan materialis dan imobilitas tradisionalis, singkatnya, menemukan "Mata Pencaharian yang Benar."