Õige Elatusallika Leidmine

Budistlikud riigid on sageli teatanud, et soovivad oma pärandile truuks jääda . Nii Birma: "Uus Birma ei näe konflikti usuliste väärtuste ja majandusliku progressi vahel. Vaimne tervis ja materiaalne heaolu ei ole vaenlased: need on loomulikud liitlased." Või: "Me saame edukalt ühendada oma pärandi usulised ja vaimsed väärtused kaasaegse tehnoloogia eelistega." Või: "Meil, burmanlastel, on püha kohustus kohandada nii oma unistused kui teod oma usuga. Seda me teeme kunagi." “Õige elatusviis” on üks Buddha õilsa kaheksaosalise tee nõuetest. Seetõttu on selge, et selline asi nagu budistlik majandusteadus peab olema.

Samas eeldavad sellised riigid alati, et nad suudavad modelleerida oma majandusarengu plaane vastavalt kaasaegsele majandusele, ja kutsuvad nn arenenud riikide kaasaegseid majandusteadlasi neile nõu andma, kujundama elluviidavat poliitikat ja koostama suure arengukava, viie aasta plaani või kuidas iganes seda nimetatakse. Keegi ei näi arvavat, et budistlik eluviis nõuab budistlikku majandusteadust, nagu kaasaegne materialistlik eluviis on toonud esile kaasaegse majandusteaduse.

Majandusteadlased ise, nagu enamik spetsialiste, kannatavad tavaliselt teatud tüüpi metafüüsilise pimeduse all, eeldades, et nende teadus on absoluutsete ja muutumatute tõdede teadus, ilma igasuguste eeldusteta. Mõned lähevad nii kaugele, et väidavad, et majandusseadused on sama vabad "metafüüsikast" või "väärtustest" kui gravitatsiooniseadus. Me ei pea aga sekkuma metoodiliste argumentide poole. Selle asemel võtame mõned põhialused ja vaatame, kuidas need tänapäeva majandusteadlase ja budistliku majandusteadlase vaates välja näevad.

Üldine üksmeel on selles, et rikkuse põhiallikas on inimtöö. Nüüd on tänapäeva majandusteadlane kasvatatud pidama “tööjõudu” ehk tööd vaid vajalikuks kurjaks. Tööandja seisukohalt on see igal juhul lihtsalt kuluartikkel, mis tuleb viia miinimumini, kui seda ei suudeta näiteks automatiseerimisega täielikult kaotada. Töömehe vaatenurgast on see „kõlbmatus”; töötamine tähendab oma vaba aja ja mugavuse ohverdamist ning palk on omamoodi kompensatsioon selle ohvri eest. Seega on ideaal tööandja seisukohalt väljund ilma töötajateta ja ideaal töötaja seisukohast on sissetulek ilma tööta.

Nende hoiakute tagajärjed nii teoorias kui ka praktikas on loomulikult äärmiselt kaugeleulatuvad. Kui tööga seoses on ideaal sellest lahti saada, on iga meetod, mis "töökoormust vähendab". Kõige tõhusam meetod, ilma automatiseerimiseta, on nn "tööjaotus" ja klassikaline näide on nööpnõelavabrik, mida kiidetakse Adam Smithi teoses Wealth of Nations . Siin ei ole küsimus tavalises spetsialiseerumises, mida inimkond on aegade algusest peale praktiseerinud, vaid iga täieliku tootmisprotsessi jagamises väikesteks osadeks, nii et lõpptoote saab valmida suure kiirusega, ilma et keegi oleks pidanud panustama rohkem kui täiesti tähtsusetu ja enamikul juhtudel oskusteta jäsemete liigutamine.

Budistlik vaatenurk peab töö funktsiooniks vähemalt kolmeosalist: anda inimesele võimalus kasutada ja arendada oma võimeid; võimaldada tal ületada oma egokesksus, ühinedes teiste inimestega ühises ülesandes; ning tuua esile saavaks eksisteerimiseks vajalikke kaupu ja teenuseid. Jällegi on sellest vaatest tulenevad tagajärjed lõputud. Korraldada tööd nii, et see muutuks töötaja jaoks mõttetuks, igavaks, nüriks või närvesöövaks, oleks kurjategija; see viitaks suuremale murele kaupade kui inimeste pärast, kurjale kaastunde puudumisele ja hinge hävitavale kiindumusastmele selle maise eksistentsi kõige primitiivsema poolega. Samamoodi oleks töö alternatiivina vaba aja poole püüdlemist käsitletav täielik väärarusaam ühest inimeksistentsi põhitõest, nimelt sellest, et töö ja vaba aeg on ühe ja sama eluprotsessi üksteist täiendavad osad ning neid ei saa lahutada töörõõmu ja vaba aja veetmise õndsust hävitamata.

Budistlikust vaatenurgast tuleb seetõttu selgelt eristada kahte mehhaniseerimise tüüpi: üks, mis suurendab inimese oskusi ja jõudu, ja teine, mis annab inimese töö üle mehaanilisele orjale, jättes inimese olukorda, kus ta peab orja teenima. Kuidas eristada ühte teisest? "Käsitööline ise," ütleb Ananda Coomaraswamy, mees, kes on võrdselt pädev rääkima kaasaegsest läänest kui iidsest idast, "suudab alati, kui lubatakse, teha õrna vahe masina ja tööriista vahel. Vaibakangas on tööriist, väljamõeldis lõimelõngade hoidmiseks, et kuhi saaks nende ümber kootud; kuid meisterlikud masinad on vägevad ja sõrmed. Kultuuri hävitaja seisneb selles, et see teeb tööst sisuliselt inimliku osa. Seetõttu on selge, et budistlik majandusteadus peab olema väga erinev kaasaegse materialismi majandusteadusest, kuna budist ei näe tsivilisatsiooni olemust mitte soovide paljunemises, vaid inimese iseloomu puhastamises. Iseloomu kujundab samal ajal eelkõige mehe töö. Ja inimväärikuse ja vabaduse tingimustes korralikult tehtud töö õnnistab nii tegijaid kui ka nende tooteid. India filosoof ja majandusteadlane JC Kumarappa võtab asja kokku järgmiselt:

Kui töö olemust õigesti hinnata ja rakendada, on see kõrgemate võimetega samas suhtes nagu toit füüsilise kehaga. See toidab ja elavdab kõrgemat inimest ning sunnib teda tootma parimat, milleks ta on võimeline. See suunab tema vaba tahte õigele kursile ja distsiplineerib looma temas progressiivsetesse kanalitesse. See annab inimesele suurepärase tausta oma väärtusskaala näitamiseks ja isiksuse arendamiseks.

Kui inimesel pole võimalust tööd saada, on ta meeleheitlikus olukorras, mitte lihtsalt sissetuleku puudumise tõttu, vaid seetõttu, et tal puudub distsiplineeritud töö toitev ja elavdav faktor, mida miski ei saa asendada. Kaasaegne majandusteadlane võib teha väga keerukaid arvutusi selle kohta, kas täistööhõive “tasub” või võib olla “ökonoomsem” juhtida majandust vähem kui täistööhõivega, et kindlustada tööjõu suurem liikuvus, parem palkade stabiilsus ja nii edasi. Tema edukuse põhikriteeriumiks on lihtsalt teatud aja jooksul toodetud kauba kogus. "Kui kaupade marginaalne kiireloomulisus on väike," ütleb professor Galbraith raamatus The Affluent Society , "siis on vaja võtta tööle viimane või viimane miljon meest tööjõus." Ja veel: „Kui ... saame stabiilsuse huvides endale lubada tööpuudust – muide laitmatult konservatiivsete eellugude ettepanek –, siis saame endale lubada anda töötutele hüvesid, mis võimaldavad neil säilitada oma harjunud elatustaset.”

Budistlikust vaatenurgast on see tõe pea peal seismine, pidades kaupu inimestest ja tarbimist olulisemaks kui loomingulist tegevust. See tähendab rõhuasetuse nihutamist töötajalt töö produktile, st inimeselt alainimesele, alistumist kurjuse jõududele. Budistliku majandusplaneerimise algus oleks täieliku tööhõive planeerimine ja selle peamine eesmärk oleks tegelikult tööhõive kõigile, kes vajavad "välist" tööd: see ei oleks tööhõive maksimeerimine ega tootmise maksimeerimine. Naised üldiselt ei vaja “välist” tööd ning naiste laiaulatuslikku töötamist kontorites või tehastes võiks pidada tõsise majandusliku ebaõnnestumise märgiks. Eelkõige oleks väikelaste emadel tehastesse tööle laskmine ajal, mil lapsed jooksevad, budistliku majandusteadlase silmis sama ebaökonoomne kui kaasaegse majandusteadlase silmis oskustöölise töölevõtmine sõdurina.

Kui materialisti huvitab peamiselt kaup, siis budisti huvitab peamiselt vabanemine. Kuid budism on "kesktee" ja seetõttu ei ole see mingil juhul füüsilise heaolu vastane. Vabanemise teel ei seisa mitte rikkus, vaid kiindumus rikkuse külge; mitte naudingut pakkuvate asjade nautimine, vaid iha nende järele. Budistliku majandusteaduse põhiteemaks on seega lihtsus ja vägivallatus. Majandusteadlase vaatenurgast on budistliku eluviisi imeks selle mustri täielik ratsionaalsus – hämmastavalt väikesed vahendid, mis viivad erakordselt rahuldavate tulemusteni.

Kaasaegse majandusteadlase jaoks on seda väga raske mõista. Ta on harjunud mõõtma “elatustaset” aastase tarbimiskoguse järgi, eeldades kogu aeg, et rohkem tarbiv mees on “parem” kui mees, kes tarbib vähem. Budistlik majandusteadlane peaks seda lähenemist ülemäära irratsionaalseks: kuna tarbimine on vaid vahend inimese heaolu saavutamiseks, peaks eesmärgiks olema heaolu maksimumi saavutamine minimaalse tarbimisega. Seega, kui riietuse eesmärk on teatud temperatuuri mugavus ja atraktiivne välimus, on ülesandeks see eesmärk saavutada võimalikult väikese pingutusega, st iga-aastase riide väikseima hävitamisega ja võimalikult väikese töökuluga disainilahenduste abil. Mida vähem on vaeva, seda rohkem jääb aega ja jõudu kunstiliseks loovuseks. Oleks näiteks väga ebaökonoomne hakata tegema keerulist rätsepatööd, nagu tänapäeva läänes, kui lõikamata materjali oskusliku drapeerimisega saab palju ilusama efekti. Rumalus oleks teha materjali nii, et see peaks kiiresti kuluma, ja barbaarsuse tipp teha midagi koledaks, räbalaks või alatuks. See, mis äsja rõivaste kohta öeldi, kehtib võrdselt ka kõigi teiste inimeste nõuete kohta. Kaupade omamine ja tarbimine on vahend eesmärgi saavutamiseks ning budistlik majandusteadus on süstemaatiline uurimine selle kohta, kuidas minimaalsete vahenditega etteantud eesmärke saavutada.

Kaasaegne majandusteadus seevastu peab tarbimist kogu majandustegevuse ainsaks eesmärgiks ja sihiks, võttes vahenditeks tootmistegurid – ja tööjõu ja kapitali. Lühidalt, esimene üritab maksimeerida inimeste rahulolu optimaalse tarbimismustri abil, teine ​​aga püüab maksimeerida tarbimist optimaalse produktiivse jõupingutuse mustriga. On lihtne mõista, et optimaalse tarbimismustri saavutamist taotleva eluviisi säilitamiseks vajalikud pingutused on tõenäoliselt palju väiksemad kui maksimaalse tarbimise püüdluse säilitamiseks vajalikud jõupingutused. Seetõttu ei pea me imestama, et Birmas on elamissurve ja -pinge palju väiksem kui Ameerika Ühendriikides, hoolimata asjaolust, et esimeses riigis kasutatavate tööjõudu säästvate masinate hulk moodustab vaid murdosa teises riigis kasutatavast.

Lihtsus ja vägivallatus on ilmselgelt tihedalt seotud. Optimaalne tarbimismudel, mis tekitab inimkonna kõrget rahulolu suhteliselt madala tarbimismääraga, võimaldab inimestel elada ilma suure surve ja pingeta ning täita budistliku õpetuse esmast käsku: "Lõpetage kurja tegemine; proovige teha head." Kuna füüsilised ressursid on kõikjal piiratud, on ressursside tagasihoidliku kasutamisega oma vajadusi rahuldavad inimesed ilmselgelt harvem üksteise kõri kallal kui suurest kasutusmäärast sõltuvad inimesed. Samuti on inimestel, kes elavad väga isemajandavates kohalikes kogukondades, väiksem tõenäosus suuremahulises vägivallas osaleda kui inimestel, kelle olemasolu sõltub ülemaailmsetest kaubandussüsteemidest.

Budistliku majandusteaduse seisukohalt on seega kohalikest ressurssidest kohalike vajaduste rahuldamiseks valmistamine kõige ratsionaalsem majanduselu viis, samas kui sõltuvus kaugelt impordist ja sellest tulenev vajadus toota ekspordiks tundmatutele ja kaugetele rahvastele on ülimalt ebaökonoomne ja õigustatud vaid erandjuhtudel ja väikeses mahus. Nii nagu kaasaegne majandusteadlane tunnistaks, et transporditeenuste kõrge tarbimine inimese kodu ja töökoha vahel tähendab ebaõnne, mitte kõrget elustandardit, nii arvab budist, et inimeste soovide rahuldamine kaugetest allikatest, mitte lähedal asuvatest allikatest, tähendab pigem ebaõnnestumist kui edu. Esimene kipub võtma statistikat, mis näitab riigi transpordisüsteemi veetavate tonnide/miilide arvu suurenemist rahvastiku kohta, kui majanduse arengu tõendit, samas kui teisele – budistlikule majandusteadlasele – viitab sama statistika tarbimisharjumuste väga ebasoovitavale halvenemisele.

Veel üks silmatorkav erinevus moodsa majanduse ja budistliku majandusteaduse vahel tuleneb loodusvarade kasutamisest. Väljapaistev prantsuse poliitiline filosoof Bertrand de Jouvenel on "lääne inimest" iseloomustanud sõnadega, mida võib pidada tänapäeva majandusteadlase õiglaseks kirjelduseks:

Ta kipub kuluks pidama mitte midagi peale inimliku pingutuse; tundub, et teda ei huvita, kui palju mineraalainet ta raiskab ja, mis veelgi hullem, kui palju elusainet ta hävitab. Näib, et ta ei mõista üldse, et inimelu on sõltuv osa paljudest erinevatest eluvormidest koosnevast ökosüsteemist. Kuna maailma juhitakse linnadest, kus mehed on ära lõigatud kõigist muudest eluvormidest peale inimeste, ei taastata ökosüsteemi kuulumise tunnet. Selle tulemuseks on asjade, millest me lõpuks sõltume, nagu vesi ja puud, karm ja ettenägematu kohtlemine.

Buddha õpetus seevastu nõuab aupaklikku ja vägivallatut suhtumist mitte ainult kõigisse elusolenditesse, vaid suure rõhuasetusega ka puudesse. Iga Buddha järgija peaks istutama puu iga paari aasta tagant ja hoolitsema selle eest, kuni see on kindlalt kinnitatud, ja budistlik majandusteadlane võib raskusteta näidata, et selle reegli universaalne järgimine tooks kaasa tõelise majandusarengu kõrge taseme, mis ei sõltu välisabist. Suur osa Kagu-Aasia (nagu ka paljudes teistes maailma piirkondades) majanduslikust allakäigust on kahtlemata tingitud puude hoolimatust ja häbiväärsest hooletussejätmisest.

Kaasaegne majandusteadus ei tee vahet taastuvatel ja mittetaastuvatel materjalidel, kuna selle meetodiks on kõik võrdsustada ja kvantifitseerida rahahinna abil. Seega, võttes arvesse erinevaid alternatiivseid kütuseid, nagu kivisüsi, nafta, puit või veeenergia: ainus erinevus nende vahel, mida tänapäeva majandusteadus tunnustab, on suhteline kulu ekvivalentühiku kohta. Eelistatav on automaatselt odavaim, kuna muidu oleks irratsionaalne ja „ebaökonoomne“. Budistlikust vaatenurgast see muidugi ei sobi; ei saa lihtsalt tähelepanuta jätta olulist erinevust ühelt poolt taastumatute kütuste, nagu kivisüsi ja nafta, ning teiselt poolt taastuvate kütuste nagu puit ja veeenergia vahel. Taastumatuid kaupu tuleb kasutada ainult siis, kui need on hädavajalikud, ja siis ainult suurima hoolsusega ja kõige hoolsa säilitamise eest. Nende hoolimatu või ekstravagantne kasutamine on vägivallaakt ja kuigi täielik vägivallatus ei pruugi siin maa peal olla saavutatav, on inimesel siiski vältimatu kohustus püüda kõiges oma tegevuses vägivallatuse ideaali poole.

Nii nagu kaasaegne Euroopa majandusteadlane ei pea suureks saavutuseks seda, kui kõik Euroopa kunstiaarded atraktiivsete hindadega Ameerikasse müüks, nii kinnitab budistlik majandusteadlane, et elanikkond, kes rajab oma majanduselu taastumatutele kütustele, elab parasiitlikult, sissetulekute asemel kapitalist. Sellisel eluviisil ei saanud olla püsivust ja seepärast sai seda õigustada vaid puht ajutise abinõuna. Kuna maailma taastumatute kütuste – kivisüsi, nafta ja maagaas – ressursid on üle maakera jaotunud äärmiselt ebaühtlaselt ja nende kogus on kahtlemata piiratud, on selge, et nende üha kiirenev ekspluateerimine on loodusevastane vägivald, mis peab peaaegu vältimatult kaasa tooma inimestevahelise vägivalla.

Ainuüksi see asjaolu võib anda mõtlemisainet isegi neile budistlike maade inimestele, kes ei hooli oma pärandi religioossetest ja vaimsetest väärtustest ning soovivad palavalt omaks võtta kaasaegse majanduse materialismi võimalikult kiiresti. Enne kui nad eiravad budistlikku majandust kui midagi paremat kui nostalgiline unistus, võiksid nad mõelda, kas moodsa majanduse kirjeldatud majandusarengu tee viib nad tõenäoliselt kohtadesse, kus nad tõesti tahavad olla. Oma julge raamatu "Inimese tuleviku väljakutse" lõpus annab California Tehnoloogiainstituudi professor Harrison Brown järgmise hinnangu:

Seega näeme, et nii nagu industriaalühiskond on põhimõtteliselt ebastabiilne ja allub tagasipöördumisele agraarsele eksistentsile, nii on ka indiviidi vabadust pakkuvad tingimused selles ebastabiilsed oma võimes vältida tingimusi, mis kehtestavad jäiga organisatsiooni ja totalitaarse kontrolli. Tõepoolest, kui uurime kõiki ettenähtavaid raskusi, mis ohustavad tööstustsivilisatsiooni ellujäämist, on raske mõista, kuidas stabiilsuse saavutamist ja isikuvabaduse säilitamist omavahel kokku sobitada.

Isegi kui see pikaajaline vaade kõrvale jätta, tekib kohe küsimus, kas "moderniseerimine", nagu praegu praktiseeritakse usulisi ja vaimseid väärtusi arvestamata, annab tegelikult meeldivaid tulemusi. Mis puutub massidesse, siis tulemused näivad olevat katastroofilised – maamajanduse kokkuvarisemine, tööpuuduse tõus linnas ja maal ning linnaproletariaadi kasv, mis ei toita ei keha ega hinge.

Just nii vahetute kogemuste kui ka pikaajaliste väljavaadete valguses võiks budistliku majandusteaduse õppimist soovitada isegi neile, kes usuvad, et majanduskasv on olulisem kui mis tahes vaimsed või religioossed väärtused. Sest küsimus ei ole valikus „moodsa kasvu“ ja „traditsioonilise stagnatsiooni“ vahel. Küsimus on õige arengutee, kesktee leidmises materialistliku hoolimatuse ja traditsionalistliku liikumatuse vahel, lühidalt öeldes “õige elatusallika” leidmises.