Oikean Toimeentulon löytäminen

Buddhalaiset maat ovat usein ilmoittaneet haluavansa pysyä uskollisina perintöölleen . Joten Burma: "Uusi Burma ei näe ristiriitaa uskonnollisten arvojen ja taloudellisen edistyksen välillä. Henkinen terveys ja aineellinen hyvinvointi eivät ole vihollisia: ne ovat luonnollisia liittolaisia." Tai: "Voimme yhdistää menestyksekkäästi perintömme uskonnolliset ja hengelliset arvot modernin teknologian etuihin." Tai: "Meillä burmalaisilla on pyhä velvollisuus mukauttaa sekä unelmamme että tekomme uskoomme. Näin teemme aina." "Oikea toimeentulo" on yksi Buddhan jalon kahdeksanosaisen polun vaatimuksista. Siksi on selvää, että on oltava sellainen asia kuin buddhalainen taloustiede.

Kaikesta huolimatta tällaiset maat olettavat poikkeuksetta pystyvänsä mallintamaan taloudelliset kehityssuunnitelmansa modernin taloustieteen mukaisesti, ja he kutsuvat niin sanottujen edistyneiden maiden moderneja taloustieteilijöitä neuvomaan heitä, muotoilemaan noudatettavaa politiikkaa ja rakentamaan suurenmoisen kehityksen suunnitelman, viisivuotissuunnitelman tai miksi sitä kutsutaan. Kukaan ei näytä ajattelevan, että buddhalainen elämäntapa vaatisi buddhalaista taloustieteitä, aivan kuten moderni materialistinen elämäntapa on tuonut esiin modernin taloustieteen.

Taloustieteilijät itse, kuten useimmat asiantuntijat, tavallisesti kärsivät eräänlaisesta metafyysisesta sokeudesta, olettaen, että heidän tiedetään olevan absoluuttisia ja muuttumattomia totuuksia ilman mitään ennakko-oletuksia. Jotkut menevät niin pitkälle kuin väittävät, että taloudelliset lait ovat yhtä vapaita "metafysiikasta" tai "arvoista" kuin gravitaatiolaki. Meidän ei kuitenkaan tarvitse sekaantua metodologisiin väitteisiin. Otetaan sen sijaan perusasiat ja katsotaan, miltä ne näyttävät modernin taloustieteilijän ja buddhalaisen taloustieteilijän näkemyksenä.

Yleisesti vallitsee yksimielisyys siitä, että vaurauden peruslähde on ihmistyö. Nykyaikainen taloustieteilijä on kasvatettu pitämään "työtä" tai työtä vain välttämättömänä pahana. Työnantajan näkökulmasta se on joka tapauksessa yksinkertaisesti kustannuserä, joka on vähennettävä minimiin, jos sitä ei saada kokonaan pois esimerkiksi automatisoinnilla. Työmiehen näkökulmasta se on "epähyödyllisyys"; työnteko on vapaa-ajan ja mukavuuden uhraamista, ja palkka on eräänlainen korvaus uhrauksesta. Siten työnantajan kannalta ihanne on tuotto ilman työntekijöitä, ja ihanne työntekijän kannalta on tulo ilman työtä.

Näiden asenteiden seuraukset sekä teoriassa että käytännössä ovat tietysti erittäin kauaskantoisia. Jos työn suhteen ihanne on päästä eroon siitä, jokainen "työkuormaa vähentävä" menetelmä on hyvä asia. Tehokkain menetelmä ilman automaatiota on niin kutsuttu "työnjako" ja klassinen esimerkki on neulatehdas, jota ylistetään Adam Smithin Wealth of Nations -teoksessa. Tässä ei ole kyse tavallisesta erikoistumisesta, jota ihmiskunta on harjoittanut ikimuistoisista ajoista lähtien, vaan jokaisen täydellisen tuotantoprosessin jakamisesta pieniin osiin, jotta lopputuote voidaan valmistaa suurella nopeudella ilman, että kenenkään on tarvinnut osallistua enemmän kuin täysin merkityksettömällä ja useimmiten taitamattomalla raajojensa liikkeellä.

Buddhalainen näkökulma pitää työn tehtävänä vähintään kolmiosaisena: antaa ihmiselle mahdollisuus hyödyntää ja kehittää kykyjään; antaa hänelle mahdollisuus voittaa egokeskeisyytensä liittymällä muiden ihmisten kanssa yhteiseen tehtävään; ja tuoda esiin tulemiseen tarvittavia tavaroita ja palveluita. Tästä näkemyksestä johtuvat seuraukset ovat jälleen loputtomat. Työn järjestäminen siten, että siitä tulee työntekijälle merkityksetöntä, tylsää, turhauttavaa tai hermoja raastavaa, olisi vähän rikollista; se osoittaisi suurempaa huolta tavaroista kuin ihmisistä, pahasta myötätunnon puutteesta ja sielua tuhoavasta kiintymyksestä tämän maallisen olemassaolon alkeisimmalle puolelle. Samoin vapaa-ajan pyrkimistä työn vaihtoehdoksi pidettäisiin täydellisenä väärinymmärryksenä yhdestä ihmisen olemassaolon perustotuudesta, nimittäin siitä, että työ ja vapaa-aika ovat toisiaan täydentäviä osia samaa elämisprosessia, eikä niitä voida erottaa toisistaan ​​tuhoamatta työn iloa ja vapaa-ajan autuutta.

Buddhalaisesta näkökulmasta katsottuna on siis olemassa kaksi koneellistamisen tyyppiä, jotka on erotettava selvästi toisistaan: toinen, joka lisää miehen taitoa ja voimaa, ja toinen, joka siirtää ihmisen työn mekaanisen orjan tehtäväksi, jolloin ihminen joutuu palvelemaan orjaa. Kuinka erottaa toinen toisesta? "Käsimies itse", sanoo Ananda Coomaraswamy, mies, joka on yhtä pätevä puhumaan modernista lännestä kuin muinaisesta idästä, "voi aina, jos vain sallii, tehdä herkän eron koneen ja työkalun välillä. Mattopuut ovat työkalu, keino pitää loimilankoja tiukasti pinon ympärille kudottavaa pinoa varten, mutta käsityöläisten voimana ja sormena kulttuurin tuhoaja on siinä, että se tekee oleellisesti inhimillisen osan työstä." On siis selvää, että buddhalaisen taloustieteen on oltava hyvin erilainen kuin modernin materialismin taloustiede, koska buddhalainen ei näe sivilisaation olemusta tarpeiden lisääntymisessä vaan ihmisen luonteen puhdistamisessa. Samalla luonne muodostuu ensisijaisesti miehen työstä. Ja työ, joka tehdään oikein ihmisarvon ja vapauden olosuhteissa, on siunaukseksi niille, jotka tekevät sitä ja yhtä lailla heidän tuotteitaan. Intialainen filosofi ja taloustieteilijä JC Kumarappa tiivistää asian seuraavasti:

Jos työn luonnetta arvostetaan ja sovelletaan oikein, se on samassa suhteessa korkeampiin kykyihin kuin ruoka fyysiseen kehoon. Se ravitsee ja elävöittää korkeampaa ihmistä ja kehottaa häntä tuottamaan parasta, mihin hän pystyy. Se ohjaa hänen vapaata tahtoaan oikeaan suuntaan ja kurittaa hänessä olevan eläimen edistyville kanaville. Se tarjoaa ihmiselle erinomaisen taustan arvomaailmansa esittelyyn ja persoonallisuuden kehittämiseen.

Jos miehellä ei ole mahdollisuutta saada työtä, hän on epätoivoisessa asemassa, ei vain siksi, että hänellä ei ole tuloja, vaan koska häneltä puuttuu tämä ravitseva ja elävöittävä kurinalaisen työn tekijä, jota mikään ei voi korvata. Nykyaikainen taloustieteilijä voi tehdä erittäin pitkälle kehitettyjä laskelmia siitä, "kannattaako" täystyöllisyys vai olisiko "taloudellisempaa" ajaa taloutta täystyöllisyyden alapuolella, jotta voidaan varmistaa työvoiman suurempi liikkuvuus, parempi palkkojen vakaus ja niin edelleen. Hänen menestyksensä peruskriteeri on yksinkertaisesti tietyn ajanjakson aikana tuotettujen tavaroiden kokonaismäärä. "Jos tavaroiden marginaalinen kiireellisyys on alhainen", sanoo professori Galbraith kirjassa The Affluent Society , "niin on kiireellisesti palkattava viimeinen mies tai viimeinen miljoona miestä työvoimasta." Ja vielä: ”Jos – – meillä on varaa työttömyyteen vakauden nimissä – ehdotus muuten moitteettoman konservatiivisista edellytyksistä –, meillä on varaa antaa työttömille tavaroita, joiden avulla he voivat ylläpitää tottunutta elintasoaan.”

Buddhalaisesta näkökulmasta tämä seisoo totuuden päällään pitämällä tavaroita tärkeämpänä kuin ihmisiä ja kulutusta tärkeämpänä kuin luovaa toimintaa. Se tarkoittaa painopisteen siirtämistä työntekijästä työn tuotteeseen, eli ihmisestä ali-inhimilliseen, antautumista pahan voimille. Buddhalaisen taloussuunnittelun alkuvaiheessa olisi täystyöllisyyden suunnittelu, ja tämän ensisijaisena tarkoituksena olisi itse asiassa työllistäminen kaikille, jotka tarvitsevat "ulkopuolista" työtä: se ei olisi työllisyyden tai tuotannon maksimoimista. Naiset eivät kaiken kaikkiaan tarvitse "ulkopuolista" työtä, ja naisten laajamittaista työllistämistä toimistoissa tai tehtaissa pidettäisiin merkkinä vakavasta taloudellisesta epäonnistumisesta. Erityisesti pienten lasten äitien antaminen töihin tehtaissa lasten vapaana ollessa olisi buddhalaisen taloustieteilijän silmissä yhtä epätaloudellista kuin ammattitaitoisen työntekijän palkkaaminen sotilaana modernin taloustieteilijän silmissä.

Kun materialisti on pääasiassa kiinnostunut tavaroista, buddhalainen on pääasiassa kiinnostunut vapautumisesta. Mutta buddhalaisuus on "keskitie" ja siksi se ei millään tavalla vastusta fyysistä hyvinvointia. Vapautumisen tiellä ei ole rikkaus, vaan kiintymys vaurauteen; ei nautinnollisista asioista nauttiminen, vaan niiden kaipaus. Buddhalaisen taloustieteen pääsääntönä on siis yksinkertaisuus ja väkivallattomuus. Taloustieteilijän näkökulmasta buddhalaisen elämäntavan ihme on sen mallin täydellinen rationaalisuus – hämmästyttävän pieni keino, joka johtaa poikkeuksellisen tyydyttäviin tuloksiin.

Nykyajan taloustieteilijälle tämä on hyvin vaikea ymmärtää. Hän on tottunut mittaamaan "elintasoa" vuosikulutuksen määrällä olettaen koko ajan, että enemmän kuluttava mies on "parempi" kuin mies, joka kuluttaa vähemmän. Buddhalainen taloustieteilijä pitäisi tätä lähestymistapaa liian irrationaalisena: koska kulutus on vain väline ihmisen hyvinvointiin, tulisi pyrkiä saavuttamaan maksimaalinen hyvinvointi minimaalisella kulutuksella. Jos siis vaatteiden tarkoitus on tietty lämpömukavuus ja houkutteleva ulkonäkö, tehtävänä on saavuttaa tämä tarkoitus mahdollisimman pienellä ponnistelulla, eli pienimmällä vuotuisella kankaan tuhoutumisella ja mahdollisimman vähällä työpanosta vaativilla malleilla. Mitä vähemmän työtä on, sitä enemmän aikaa ja voimaa jää taiteelliseen luovuuteen. Olisi erittäin epätaloudellista esimerkiksi ryhtyä monimutkaisiin räätälöintiin, kuten nykyaikaisessa lännessä, kun leikkaamattoman materiaalin taitavalla verhoilulla saadaan aikaan paljon kauniimpi vaikutus. Olisi hulluutta tehdä materiaalia niin, että se kuluu nopeasti, ja barbaarisuuden huippua tehdä jostain rumaa, nuhjuista tai ilkeää. Se, mitä juuri sanottiin pukeutumisesta, koskee yhtä lailla kaikkia muita ihmisen vaatimuksia. Tavaroiden omistus ja kulutus on keino saavuttaa päämäärä, ja buddhalainen taloustiede on systemaattista tutkimusta siitä, kuinka saavuttaa määrätyt päämäärät pienin keinoin.

Moderni taloustiede sitä vastoin pitää kulutusta kaiken taloudellisen toiminnan ainoana päämääränä ja päämääränä, ja se käyttää keinoina tuotantotekijöitä – ja työtä ja pääomaa. Lyhyesti sanottuna ensimmäinen yrittää maksimoida ihmisten tyytyväisyyden optimaalisen kulutusmallin avulla, kun taas jälkimmäinen yrittää maksimoida kulutuksen optimaalisella tuotantoponnistuksen mallilla. On helppo nähdä, että optimaalisen kulutusmallin saavuttamiseen tähtäävän elämäntavan ylläpitämiseen tarvittavat ponnistelut ovat todennäköisesti paljon pienempiä kuin ponnistelut, joita tarvitaan ylläpitämään pyrkimystä maksimaaliseen kulutukseen. Meidän ei siis tarvitse ihmetellä, että Burmassa elämisen paine ja rasitus on paljon vähemmän sanottavaa kuin Yhdysvalloissa, huolimatta siitä, että työvoimaa säästävien koneiden määrä edellisessä maassa on vain murto-osa jälkimmäisessä käytetystä määrästä.

Yksinkertaisuus ja väkivallattomuus liittyvät selvästi läheisesti toisiinsa. Optimaalinen kulutusmalli, joka tuottaa suuren inhimillisen tyytyväisyyden suhteellisen alhaisella kulutustasolla, sallii ihmisten elää ilman suurta painetta ja rasitusta ja täyttää buddhalaisen opetuksen ensisijaisen käskyn: "Lopeta tekemästä pahaa, yritä tehdä hyvää." Koska fyysiset resurssit ovat kaikkialla rajalliset, ihmiset, jotka tyydyttävät tarpeitaan resurssien vaatimattomalla käytöllä, ovat selvästi vähemmän todennäköisemmin toistensa kurkussa kuin korkeasta käyttöasteesta riippuvat ihmiset. Samoin ihmiset, jotka asuvat erittäin omavaraisissa paikallisissa yhteisöissä, joutuvat vähemmän todennäköisemmin mukaan laajamittaiseen väkivaltaan kuin ihmiset, joiden olemassaolo riippuu maailmanlaajuisista kauppajärjestelmistä.

Buddhalaisen taloustieteen näkökulmasta paikallisista resursseista tuotanto paikallisiin tarpeisiin on siis järkevintä elinkeinoelämää, kun taas riippuvuus kaukaa tulevasta tuonnista ja siitä johtuva tuotantotarve vietäväksi tuntemattomille ja kaukaisille kansoille on erittäin epätaloudellista ja perusteltua vain poikkeustapauksissa ja pienessä mittakaavassa. Aivan kuten moderni taloustieteilijä myöntäisi, että korkea liikennepalvelujen kulutus ihmisen kodin ja työpaikan välillä merkitsee epäonnea eikä korkeaa elämäntasoa, niin buddhalainen olisi sitä mieltä, että ihmisten tarpeiden tyydyttäminen kaukaisista lähteistä lähellä sijaitsevista lähteistä merkitsee pikemminkin epäonnistumista kuin menestystä. Ensin mainitulla on taipumus pitää tilastoja, jotka osoittavat maan liikennejärjestelmän kuljettamien tonnejen/mailien määrän kasvua asukasta kohden, todisteena taloudellisesta edistymisestä, kun taas jälkimmäinen – buddhalainen taloustieteilijä – samat tilastot osoittaisivat kulutustapojen erittäin ei-toivottua heikkenemistä.

Toinen silmiinpistävä ero modernin taloustieteen ja buddhalaisen taloustieteen välillä syntyy luonnonvarojen käytössä. Kuuluisa ranskalainen poliittinen filosofi Bertrand de Jouvenel on luonnehtinut "länsimaista ihmistä" sanoilla, jotka voidaan pitää modernin taloustieteilijän reiluna kuvauksena:

Hänellä on taipumus laskea mitään kuluksi, paitsi ihmisen ponnisteluiksi; hän ei näytä välittävän siitä, kuinka paljon kivennäisainetta hän tuhlaa ja, mikä vielä pahempaa, kuinka paljon elävää ainetta hän tuhoaa. Hän ei näytä lainkaan ymmärtävän, että ihmiselämä on riippuvainen osa monien erilaisten elämänmuotojen ekosysteemiä. Kun maailmaa hallitaan kaupungeista, joissa miehet ovat erillään kaikesta muusta kuin ihmisen elämästä, ekosysteemiin kuulumisen tunne ei herää henkiin. Tämä johtaa ankaraan ja välinpitämättömään kohteluun asioita, joista olemme viime kädessä riippuvaisia, kuten vettä ja puita.

Buddhan opetus sitä vastoin käskee kunnioittavaa ja väkivallatonta asennetta ei vain kaikkia tuntevia olentoja kohtaan, vaan myös erittäin painokkaasti puita kohtaan. Jokaisen Buddhan seuraajan tulisi istuttaa puu muutaman vuoden välein ja huolehtia siitä, kunnes se on turvallisesti istutettu, ja buddhalainen taloustieteilijä voi vaikeuksitta osoittaa, että tämän säännön yleismaailmallinen noudattaminen johtaisi korkeaan todelliseen taloudelliseen kehitykseen, joka ei olisi ulkomaista apua. Suuri osa Kaakkois-Aasian (kuten monien muiden osien maailmaa) taloudellisesta rappeutumisesta johtuu epäilemättä huolimattomasta ja häpeällisestä puiden laiminlyönnistä.

Nykyaikainen taloustiede ei tee eroa uusiutuvien ja uusiutumattomien materiaalien välillä, sillä sen menetelmänä on tasoittaa ja kvantifioida kaikki rahahinnan avulla. Näin ollen erilaisten vaihtoehtoisten polttoaineiden, kuten hiilen, öljyn, puun tai vesivoiman, käyttäminen: ainoa nykyajan taloustieteen tunnistama ero on suhteellinen hinta ekvivalenttiyksikköä kohden. Edullisin on automaattisesti halvin, koska muutoin olisi järjetöntä ja "epätaloudellista". Buddhalaisesta näkökulmasta tämä ei tietenkään käy; Olennaista eroa uusiutumattomien polttoaineiden, kuten hiilen ja öljyn, ja toisaalta uusiutuvien polttoaineiden, kuten puun ja vesivoiman, välillä ei voida yksinkertaisesti sivuuttaa. Uusiutumattomia hyödykkeitä tulee käyttää vain, jos ne ovat välttämättömiä, ja silloin vain mitä suurimmalla huolellisuudella ja huolellisimmin suojelun kannalta. Niiden välinpitämättömyys tai liioittelu on väkivaltaa, ja vaikka täydellistä väkivallattomuutta ei ehkä voida saavuttaa tällä maan päällä, ihmisellä on kuitenkin väistämätön velvollisuus pyrkiä kaikessa toiminnassaan väkivallattomuuden ihanteeseen.

Aivan kuten moderni eurooppalainen taloustieteilijä ei pitäisi suurena saavutuksena sitä, että kaikki eurooppalaiset taideaarteet myytäisiin Amerikkaan houkutteleviin hintoihin, niin buddhalainen taloustieteilijä väittäisi, että uusiutumattomiin polttoaineisiin perustava väestö elää parasiittisesti pääomalla tulojen sijaan. Tällaisella elämäntavalla ei voi olla pysyvyyttä, ja se voitaisiin siksi perustella vain puhtaasti tilapäisenä apukeinona. Koska maailman uusiutumattomien polttoaineiden – kivihiilen, öljyn ja maakaasun – resurssit jakautuvat äärimmäisen epätasaisesti eri puolille maailmaa ja epäilemättä määrältään rajalliset, on selvää, että niiden yhä kiihtyvällä tahdilla hyödyntäminen on väkivaltaa luontoa vastaan, jonka on lähes väistämättä johdettava ihmisten väliseen väkivaltaan.

Pelkästään tämä tosiasia saattaisi antaa ajattelemisen aihetta myös niille buddhalaismaiden ihmisille, jotka eivät välitä perintönsä uskonnollisista ja henkisistä arvoista ja haluavat kiihkeästi omaksua modernin taloustieteen materialismin mahdollisimman nopeasti. Ennen kuin he hylkäävät buddhalaisen taloustieteen vain nostalgisena unelmana, he saattavat haluta pohtia, johtaako nykyajan taloustieteen hahmottelema taloudellisen kehityksen polku todennäköisesti paikkoihin, joissa he todella haluavat olla. Rohkean kirjansa The Challenge of Man's Future loppupuolella Kalifornian teknologiainstituutin professori Harrison Brown antaa seuraavan arvion:

Siten näemme, että aivan kuten teollinen yhteiskunta on pohjimmiltaan epävakaa ja alttiina palautumiselle maatalouden olemassaoloon, niin myös siinä yksilön vapautta tarjoavat olosuhteet ovat epävakaita niiden kyvyssä välttää olosuhteita, jotka määräävät jäykän organisaation ja totalitaarisen kontrollin. Todellakin, kun tarkastelemme kaikkia ennakoitavissa olevia vaikeuksia, jotka uhkaavat teollisen sivilisaation selviytymistä, on vaikea nähdä, kuinka vakauden saavuttaminen ja yksilönvapauden säilyttäminen voidaan sovittaa yhteen.

Vaikka tämä hylättäisiin pitkän aikavälin näkemyksenä, on välitön kysymys siitä, tuottaako "modernisaatio", jota nykyään harjoitetaan ottamatta huomioon uskonnollisia ja henkisiä arvoja, todella miellyttäviä tuloksia. Mitä tulee joukkoihin, tulokset näyttävät olevan tuhoisat - maaseudun talouden romahdus, työttömyyden kasvu kaupungeissa ja maaseudulla ja kaupunkiproletariaatin kasvu ilman ravintoa ruumiille tai sielulle.

Sekä välittömän kokemuksen että pitkän aikavälin näkymien valossa buddhalaisen taloustieteen opiskelua voidaan suositella myös niille, jotka uskovat talouskasvun olevan tärkeämpää kuin mitä tahansa henkistä tai uskonnollista arvoa. Sillä kyse ei ole valinnasta "modernin kasvun" ja "perinteisen pysähtyneisyyden" välillä. Kyse on oikean kehityspolun, materialistisen välinpitämättömyyden ja perinteisen liikkumattomuuden välisen keskitien löytämisestä, lyhyesti sanottuna "oikean toimeentulon" löytämisestä.