מציאת פרנסה נכונה

מדינות בודהיסטיות הצהירו לעתים קרובות שהן רוצות להישאר נאמנות למורשת שלהן . אז בורמה: "בורמה החדשה לא רואה שום התנגשות בין ערכים דתיים לבין קידמה כלכלית. בריאות רוחנית ורווחה חומרית אינם אויבים: הם בעלי ברית טבעיים." או: "אנחנו יכולים למזג בהצלחה את הערכים הדתיים והרוחניים של המורשת שלנו עם היתרונות של הטכנולוגיה המודרנית." או: "לנו הבורמנים יש חובה קדושה להתאים גם את חלומותינו וגם את מעשינו לאמונתנו. זה לעולם נעשה". "פרנסה נכונה" היא אחת הדרישות של הנתיב האציל השמיני של בודהה. ברור אפוא שחייב להיות דבר כזה שנקרא כלכלה בודהיסטית.

יחד עם זאת, מדינות כאלה מניחות תמיד שהן יכולות לעצב את תוכניות הפיתוח הכלכליות שלהן בהתאם לכלכלה המודרנית, והן קוראות לכלכלנים מודרניים מהמדינות המתקדמות כביכול לייעץ להן, לגבש את המדיניות שיש לנקוט, ולבנות את התכנון הגדול לפיתוח, תוכנית החומש או איך שזה לא יכול להיקרא. נראה שאיש לא חושב שאורח חיים בודהיסטי ידרוש כלכלה בודהיסטית, בדיוק כפי שאורח החיים המטריאליסטי המודרני הביא את הכלכלה המודרנית.

כלכלנים עצמם, כמו רוב המומחים, סובלים בדרך כלל מסוג של עיוורון מטפיזי, בהנחה ששלו הוא מדע של אמיתות מוחלטות ובלתי משתנות, ללא כל הנחות מוקדמות. יש המרחיקים לכת וטוענים שחוקים כלכליים חופשיים מ"מטפיזיקה" או "ערכים" כמו חוק הכבידה. עם זאת, איננו צריכים להתערב בטיעונים של מתודולוגיה. במקום זאת, הבה ניקח כמה עקרונות בסיסיים ונראה איך הם נראים כשמסתכלים אותם על ידי כלכלן מודרני וכלכלן בודהיסט.

קיימת הסכמה אוניברסלית שמקור עושר בסיסי הוא העבודה האנושית. כעת, הכלכלן המודרני חונך לחשוב על "עבודה" או עבודה כמעט יותר מאשר רוע הכרחי. מבחינת המעסיק, זה בכל מקרה פשוט פריט עלות, שיש להוזיל למינימום אם לא ניתן לבטלו כליל, נניח, באוטומציה. מנקודת מבטו של הפועל, מדובר ב"חוסר תועלת"; לעבוד זה להקריב קורבן מהפנאי והנוחות, והשכר הוא סוג של פיצוי על הקרבן. מכאן שהאידיאל מנקודת מבטו של המעסיק הוא שתפוקה ללא עובדים, והאידיאל מנקודת מבטו של העובד הוא הכנסה ללא עבודה.

ההשלכות של עמדות אלו הן בתיאוריה והן בפועל הן, כמובן, מרחיקות לכת ביותר. אם האידיאל לגבי העבודה הוא להיפטר ממנה, כל שיטה ש"מפחיתה את עומס העבודה" היא דבר טוב. השיטה החזקה ביותר, פחות מאוטומציה, היא מה שמכונה "חלוקת העבודה" והדוגמה הקלאסית היא מפעל הסיכות שהספידו ב"עושר האומות" של אדם סמית. כאן לא מדובר בהתמחות רגילה, שהאנושות עסקה בה מאז ומתמיד, אלא בחלוקה של כל תהליך שלם של ייצור לחלקים זעירים, כדי שניתן יהיה לייצר את התוצר הסופי במהירות רבה מבלי שאיש יצטרך לתרום יותר מתנועה חסרת משמעות לחלוטין, וברוב המקרים, לא מיומנת של איבריו.

נקודת המבט הבודהיסטית מתייחסת לתפקיד העבודה להיות משולש לפחות: לתת לאדם הזדמנות לנצל ולפתח את יכולותיו; לאפשר לו להתגבר על ריכוז האגו שלו על ידי הצטרפות עם אנשים אחרים למשימה משותפת; ולהביא את הסחורה והשירותים הדרושים לקיום. שוב, ההשלכות הנובעות מהשקפה זו הן אינסופיות. לארגן את העבודה בצורה כזו שתהפוך לחסרת משמעות, משעממת, מעיקה או מורטת עצבים עבור העובד, יהיה פחות מפושע; זה יעיד על דאגה גדולה יותר עם טובין מאשר עם אנשים, על חוסר חמלה מרושע ועל מידה הורסת נפש של התקשרות לצד הפרימיטיבי ביותר של הקיום הארצי הזה. באותה מידה, חתירה לפנאי כאלטרנטיבה לעבודה תיחשב לאי הבנה מוחלטת של אחת האמיתות הבסיסיות של הקיום האנושי, דהיינו שעבודה ופנאי הם חלקים משלימים של אותו תהליך חיים ולא ניתן להפרידם מבלי להרוס את שמחת העבודה ואת האושר שבפנאי.

מנקודת המבט הבודהיסטית, יש אפוא שני סוגי מיכון שיש להבחין בהם בבירור: אחד שמגביר את מיומנותו וכוחו של האדם ואחד שמעביר את עבודת האדם לעבד מכאני, ומותיר את האדם במצב של צורך לשרת את העבד. איך להבדיל בין אחד לשני? "האומן עצמו," אומרת אננדה קומראסוואמי, אדם המוכשר באותה מידה לדבר על המערב המודרני כמו המזרח הקדום, "תמיד יכול, אם יורשה לו, לערוך את ההבחנה העדינה בין המכונה לכלי. נול השטיח הוא כלי, מכשיר להחזקת חוטי עיוות במתיחה כדי שהערימה תירקם סביבם על ידי המכונה והאומנות שלו, אבל ככוחו של האומן; הורס תרבות טמון בעובדה שהיא עושה את החלק האנושי המהותי של העבודה". ברור אפוא שהכלכלה הבודהיסטית חייבת להיות שונה מאוד מכלכלת המטריאליזם המודרני, שכן הבודהיסט רואה את מהות הציוויליזציה לא בריבוי רצונות אלא בטיהור האופי האנושי. אופי, יחד עם זאת, נוצר בעיקר על ידי עבודתו של גבר. והעבודה, המתנהלת כהלכה בתנאים של כבוד האדם וחירותו, מברכת את העושים אותה ובאותה מידה את תוצריו. הפילוסוף והכלכלן ההודי JC Kumarappa מסכם את העניין כך:

אם אופי העבודה יוערך ויושם כראוי, הוא יעמוד באותו יחס ליכולות הגבוהות כמו האוכל לגוף הפיזי. הוא מזין ומחיה את האדם הגבוה ומדרבן אותו לייצר את הטוב ביותר שהוא מסוגל לו. הוא מכוון את רצונו החופשי לאורך המסלול הנכון ומחנך את החיה שבו לערוצים מתקדמים. הוא מספק רקע מצוין לאדם להציג את סולם הערכים שלו ולפתח את אישיותו.

אם לאדם אין סיכוי להשיג עבודה הוא נמצא במצב נואש, לא רק בגלל שחסרה לו הכנסה אלא בגלל שחסר לו הגורם המזין והמחייה הזה של עבודה ממושמעת ששום דבר לא יכול להחליף. כלכלן מודרני עשוי לעסוק בחישובים מתוחכמים ביותר האם תעסוקה מלאה "משתלמת" או האם זה עשוי להיות "כלכלי" יותר לנהל כלכלה בפחות מתעסוקה מלאה כדי להבטיח ניידות גדולה יותר של כוח אדם, יציבות טובה יותר של שכר, וכן הלאה. הקריטריון הבסיסי שלו להצלחה הוא פשוט הכמות הכוללת של סחורות שיוצרו במהלך פרק זמן נתון. "אם הדחיפות השולית של סחורות נמוכה", אומר פרופסור גלבריית' ב- The Affluent Society , "אז כך גם הדחיפות שבהעסקת האדם האחרון או מיליון הגברים האחרונים בכוח העבודה". ושוב: "אם... נוכל להרשות לעצמנו אבטלה מסוימת למען היציבות - הצעה, אגב, של תקדימים שמרניים ללא דופי - אז נוכל להרשות לעצמנו לתת למובטלים את הסחורה המאפשרת להם לשמור על רמת החיים המורגלת שלהם".

מנקודת מבט בודהיסטית, זוהי העמדת האמת על ראשה בהתחשב בסחורות כחשובות יותר מבני אדם וצריכה כחשובה יותר מפעילות יצירתית. המשמעות היא העברת הדגש מהעובד אל תוצר העבודה, כלומר מהאנושי אל תת-האדם, כניעה לכוחות הרשע. עצם ההתחלה של התכנון הכלכלי הבודהיסטי תהיה תכנון לתעסוקה מלאה, והמטרה העיקרית של זה תהיה למעשה תעסוקה לכל מי שזקוק לעבודה "בחוץ": זו לא תהיה מקסום התעסוקה ולא מקסום הייצור. נשים, ככלל, אינן זקוקות לעבודה "בחוץ", והעסקה נרחבת של נשים במשרדים או במפעלים תיחשב לסימן לכישלון כלכלי חמור. בפרט, לתת לאמהות לילדים צעירים לעבוד במפעלים בזמן שהילדים משתוללים יהיה לא כלכלי בעיניו של כלכלן בודהיסטי כמו העסקת עובד מיומן כחייל בעיני כלכלן מודרני.

בעוד שהמטריאליסט מתעניין בעיקר בסחורות, הבודהיסט מתעניין בעיקר בשחרור. אבל הבודהיזם הוא "הדרך האמצעית" ולכן בשום אופן לא אנטגוניסטי לרווחה הפיזית. לא העושר עומד בדרכו לשחרור אלא ההתקשרות לעושר; לא ההנאה מדברים מענגים אלא הכמיהה אליהם. העיקר בכלכלה הבודהיסטית, אם כן, הוא פשטות ואי אלימות. מנקודת מבטו של כלכלן, הפלא של אורח החיים הבודהיסטי הוא הרציונליות המוחלטת של התבנית שלו - אמצעים קטנים להפליא המובילים לתוצאות משביעות רצון בצורה יוצאת דופן.

עבור הכלכלן המודרני קשה מאוד להבין זאת. הוא רגיל למדוד את "רמת החיים" לפי כמות הצריכה השנתית, בהנחה כל הזמן שאדם שצורך יותר "מוטב" מאדם שצורך פחות. כלכלן בודהיסטי היה מחשיב את הגישה הזו כאי-רציונלית יתר על המידה: מכיוון שצריכה היא רק אמצעי לרווחת האדם, המטרה צריכה להיות להשיג את המקסימום של רווחה עם מינימום צריכה. לפיכך, אם מטרת הלבוש היא מידה מסוימת של נוחות טמפרטורה ומראה אטרקטיבי, המשימה היא להשיג מטרה זו במאמץ הקטן ביותר האפשרי, כלומר, בהרס השנתי הקטן ביותר של הבד ובעזרת עיצובים הכרוכים בהשקעת עמל קטן ככל האפשר. ככל שיש פחות עמל, נשאר יותר זמן וכוח ליצירתיות אמנותית. זה יהיה מאוד לא כלכלי, למשל, ללכת לחייטות מסובכות, כמו המערב המודרני, כאשר ניתן להשיג אפקט הרבה יותר יפה על ידי כיסוי מיומן של חומר לא חתוך. זה יהיה שיא האיוולת לייצר חומר כך שהוא יתבלה מהר ושיא הברבריות להפוך כל דבר למכוער, עלוב או מרושע. מה שנאמר זה עתה על ביגוד חל באותה מידה על כל שאר הדרישות האנושיות. הבעלות והצריכה של סחורות הן אמצעי להשגת מטרה, והכלכלה הבודהיסטית היא המחקר השיטתי כיצד להשיג מטרות נתונות במינימום האמצעים.

הכלכלה המודרנית, לעומת זאת, רואה בצריכה את המטרה והמטרה הבלעדית של כל פעילות כלכלית, תוך שהיא לוקחת את גורמי הייצור - והעבודה וההון - כאמצעי. הראשון, בקיצור, מנסה למקסם את הסיפוקים האנושיים על ידי דפוס הצריכה האופטימלי, בעוד שהשני מנסה למקסם את הצריכה על ידי הדפוס האופטימלי של מאמץ יצרני. קל לראות שהמאמץ הדרוש לשמירה על דרך חיים השואפת להשיג את דפוס הצריכה האופטימלי עשוי להיות קטן בהרבה מהמאמץ הדרוש כדי לקיים דחף לצריכה מקסימלית. איננו צריכים להיות מופתעים, אם כן, שהלחץ והעומס של החיים הם הרבה פחות, למשל, בורמה, מאשר בארצות הברית, למרות העובדה שכמות המכונות החוסכות עבודה בשימוש במדינה הראשונה היא רק חלק קטן מהכמות שבה נעשה שימוש במדינה האחרונה.

ברור שפשטות ואי אלימות קשורות קשר הדוק. דפוס הצריכה האופטימלי, המייצר רמה גבוהה של שביעות רצון אנושית באמצעות קצב צריכה נמוך יחסית, מאפשר לאנשים לחיות ללא לחץ ומתח גדולים ולמלא את הציווי העיקרי של ההוראה הבודהיסטית: "חדל מלעשות רע; נסו לעשות טוב". מכיוון שהמשאבים הפיזיים מוגבלים בכל מקום, אנשים המספקים את צרכיהם באמצעות שימוש צנוע במשאבים נוטים, כמובן, להיות בגרונו של זה מאשר אנשים בהתאם לשיעור גבוה של שימוש. באותה מידה, אנשים שחיים בקהילות מקומיות עצמאיות מאוד נוטים פחות להסתבך באלימות בקנה מידה גדול מאשר אנשים שקיומם תלוי במערכות מסחר חובקות עולם.

מנקודת המבט של הכלכלה הבודהיסטית, אפוא, ייצור ממשאבים מקומיים לצרכים מקומיים היא דרך החיים הכלכלית הרציונלית ביותר, בעוד התלות ביבוא מרחוק והצורך שנובע מכך לייצר לייצוא לעמים לא ידועים ומרוחקים היא מאוד לא כלכלית ומוצדקת רק במקרים חריגים ובקנה מידה קטן. כשם שהכלכלן המודרני יודה ששיעור גבוה של צריכת שירותי תחבורה בין ביתו של אדם למקום עבודתו מסמל חוסר מזל ולא רמת חיים גבוהה, כך הבודהיסט היה סבור כי סיפוק רצונות אנושיים ממקורות רחוקים ולא ממקורות סמוכים מסמל כישלון ולא הצלחה. הראשונים נוטים לקחת נתונים סטטיסטיים המראים עלייה במספר הטונות/מיילים לנפש הנישאת על ידי מערכת התחבורה של המדינה כהוכחה להתקדמות כלכלית, בעוד שלאחרון - הכלכלן הבודהיסטי - אותן סטטיסטיקות יצביעו על הידרדרות מאוד לא רצויה בדפוס הצריכה.

הבדל בולט נוסף בין כלכלה מודרנית לכלכלה בודהיסטית נוצר על רקע השימוש במשאבי טבע. ברטרנד דה ז'ובנל, הפילוסוף הפוליטי הצרפתי הבולט, אפיין את "האדם המערבי" במילים שניתן לקחת כתיאור הוגן של הכלכלן המודרני:

הוא נוטה לא לספור דבר כהוצאה, מלבד מאמץ אנושי; נראה שלא אכפת לו כמה חומר מינרלי הוא מבזבז, וחמור מכך, כמה חומר חי הוא הורס. נראה שהוא אינו מבין כלל שחיי אדם הם חלק תלוי ממערכת אקולוגית של צורות חיים רבות ושונות. מכיוון שהעולם נשלט מעיירות שבהן גברים מנותקים מכל צורת חיים שאינה אנושית, תחושת השייכות למערכת אקולוגית אינה מתעוררת לתחייה. זה גורם ליחס קשוח ולא מובן מאליו לדברים שבהם אנו תלויים בסופו של דבר, כמו מים ועצים.

הוראת הבודהה, לעומת זאת, מצווה על יחס יראת שמים ולא אלים לא רק לכל היצורים החיים אלא גם, בדגש רב, לעצים. כל חסיד של הבודהה צריך לשתול עץ כל כמה שנים ולדאוג לו עד שהוא יתבסס בבטחה, והכלכלן הבודהיסטי יכול להוכיח ללא קושי שההתבוננות האוניברסלית על כלל זה תביא לקצב גבוה של התפתחות כלכלית אמיתית ללא תלות בכל סיוע חוץ. חלק ניכר מהדעיכה הכלכלית של דרום מזרח אסיה (כמו של חלקים רבים אחרים בעולם) נובע ללא ספק מהזנחה חסרת תשומת לב ומבישה של עצים.

הכלכלה המודרנית אינה מבחינה בין חומרים מתחדשים ללא מתחדשים, שכן עצם השיטה שלה היא להשוות ולכמת הכל באמצעות מחיר כסף. לפיכך, נטילת דלקים חלופיים שונים, כמו פחם, נפט, עץ או כוח מים: ההבדל היחיד ביניהם המוכר על ידי הכלכלה המודרנית הוא העלות היחסית ליחידה שווה. הזול ביותר הוא אוטומטית זה שמועדף, שכן אחרת יהיה לא הגיוני ו"לא כלכלי". מנקודת מבט בודהיסטית, כמובן, זה לא יצליח; אי אפשר פשוט להתעלם מההבדל המהותי בין דלקים לא מתחדשים כמו פחם ונפט מחד לדלקים מתחדשים כמו עץ ​​וכוח מים מאידך. יש להשתמש במוצרים שאינם מתחדשים רק אם הם הכרחיים, ולאחר מכן רק בזהירות רבה ובדאגה הקפדנית ביותר לשימור. להשתמש בהם ללא תשומת לב או בזבזנות הוא מעשה אלימות, ולמרות שאי-אלימות מוחלטת אולי לא ניתנת להשגה על פני האדמה הזו, בכל זאת יש חובה בלתי נמנעת על האדם לכוון לאידיאל של אי-אלימות בכל מה שהוא עושה.

כשם שכלכלן אירופאי מודרני לא היה רואה בכך הישג גדול אם כל אוצרות האמנות האירופיים יימכרו לאמריקה במחירים אטרקטיביים, כך הכלכלן הבודהיסטי יתעקש שאוכלוסיה המבססת את חייה הכלכליים על דלקים שאינם מתחדשים חיה בטפילות, על הון במקום על הכנסה. לאורח חיים כזה לא יכול להיות קביעות ולכן ניתן להצדיק אותו רק כאמצעי זמני בלבד. מכיוון שהמשאבים בעולם של דלקים בלתי מתחדשים - פחם, נפט וגז טבעי - מחולקים בצורה מאוד לא אחידה על פני הגלובוס וללא ספק מוגבלים בכמותם, ברור שניצול שלהם בקצב הולך וגובר הוא מעשה אלימות נגד הטבע שחייב להוביל כמעט בהכרח לאלימות בין גברים.

עובדה זו לבדה עשויה לתת חומר למחשבה אפילו לאותם אנשים במדינות בודהיסטיות שלא אכפת להם מהערכים הדתיים והרוחניים של מורשתם ורוצים בלהט לאמץ את החומרנות של הכלכלה המודרנית במהירות המהירה ביותר. לפני שהם פוסלים את הכלכלה הבודהיסטית כלא טוב יותר מחלום נוסטלגי, הם עשויים לרצות לשקול האם נתיב הפיתוח הכלכלי שמתווה הכלכלה המודרנית עשוי להוביל אותם למקומות שבהם הם באמת רוצים להיות. לקראת סוף ספרו האמיץ The Challenge of Man's Future , פרופסור הריסון בראון מהמכון הטכנולוגי של קליפורניה נותן את ההערכה הבאה:

לפיכך אנו רואים שכשם שהחברה התעשייתית אינה יציבה מיסודה ונתונה לחזרה לקיום אגרארי, כך בתוכה התנאים המציעים חופש אינדיבידואלי אינם יציבים ביכולתם להימנע מהתנאים הכופים ארגון נוקשה ושליטה טוטליטרית. ואכן, כאשר אנו בוחנים את כל הקשיים הצפויים אשר מאיימים על הישרדותה של הציוויליזציה התעשייתית, קשה לראות כיצד ניתן להפוך את השגת היציבות ושמירה על חירות הפרט לתואמת.

גם אם זה היה פוסל כהשקפה ארוכת טווח, ישנה השאלה המיידית האם "מודרניזציה", כפי שנהוגה כיום ללא התחשבות בערכים דתיים ורוחניים, אכן מניבה תוצאות נאות. מבחינת ההמונים, נראה שהתוצאות הרות אסון - קריסת הכלכלה הכפרית, גל גואה של אבטלה בעיר ובמדינה, וצמיחתו של פרולטריון עירוני ללא תזונה לגוף ולא לנפש.

לאור ניסיון מיידי והן לאור סיכויים ארוכי טווח ניתן להמליץ ​​על לימודי כלכלה בודהיסטית אפילו למי שמאמין שצמיחה כלכלית חשובה יותר מכל ערכים רוחניים או דתיים. שכן אין זו שאלה של בחירה בין "צמיחה מודרנית" ל"סטגנציה מסורתית". זו שאלה של מציאת נתיב ההתפתחות הנכון, דרך האמצע בין חוסר תשומת לב חומרני לחוסר תנועה מסורתית, בקיצור, מציאת "פרנסה נכונה".