Pronalaženje Pravog načina života

Budističke zemlje često su izjavljivale da žele ostati vjerne svom nasljeđu . Dakle, Burma: "Nova Burma ne vidi sukob između vjerskih vrijednosti i ekonomskog napretka. Duhovno zdravlje i materijalno blagostanje nisu neprijatelji: oni su prirodni saveznici." Ili: “Možemo uspješno spojiti vjerske i duhovne vrijednosti naše baštine s blagodatima moderne tehnologije.” Ili: "Mi Burmanci imamo svetu dužnost uskladiti svoje snove i svoja djela s našom vjerom. To ćemo uvijek učiniti." “Ispravan način života” jedan je od zahtjeva Budinog plemenitog osmostrukog puta. Stoga je jasno da mora postojati nešto poput budističke ekonomije.

Svejedno, takve zemlje uvijek pretpostavljaju da mogu modelirati svoje planove ekonomskog razvoja u skladu s modernom ekonomijom, i pozivaju suvremene ekonomiste iz takozvanih naprednih zemalja da ih savjetuju, da formuliraju politike koje treba slijediti i da konstruiraju veliki dizajn za razvoj, Petogodišnji plan ili kako god se to moglo nazvati. Čini se da nitko ne misli da bi budistički način života zahtijevao budističku ekonomiju, baš kao što je moderni materijalistički način života iznjedrio modernu ekonomiju.

Sami ekonomisti, kao i većina stručnjaka, obično pate od neke vrste metafizičke sljepoće, pretpostavljajući da je njihova znanost apsolutnih i nepromjenjivih istina, bez ikakvih pretpostavki. Neki idu toliko daleko da tvrde da su ekonomski zakoni slobodni od "metafizike" ili "vrijednosti" kao i zakon gravitacije. Ne moramo se, međutim, upuštati u argumente metodologije. Umjesto toga, uzmimo neke osnove i vidimo kako one izgledaju kada ih promatraju moderni ekonomist i budistički ekonomist.

Postoji univerzalni dogovor da je temeljni izvor bogatstva ljudski rad. Sada, moderni ekonomist je odgojen da “rad” ili rad smatra tek nešto više od nužnog zla. Sa stajališta poslodavca, to je u svakom slučaju jednostavno trošak koji treba svesti na minimum ako se ne može potpuno eliminirati, recimo, automatizacijom. Sa stajališta radnika, to je "neupotrebljivost"; raditi znači žrtvovati svoju dokolicu i udobnost, a plaća je neka vrsta naknade za žrtvu. Stoga je ideal sa stajališta poslodavca imati učinak bez zaposlenih, a ideal sa stajališta zaposlenika je imati prihod bez zaposlenja.

Posljedice ovakvih stavova i u teoriji i u praksi su, naravno, izuzetno dalekosežne. Ako je ideal s obzirom na posao riješiti ga se, svaka metoda koja “smanjuje opterećenje” je dobra stvar. Najmoćnija metoda, osim automatizacije, je takozvana "podjela rada", a klasični primjer je tvornica pribadača hvaljena u Bogatstvu naroda Adama Smitha. Ovdje se ne radi o običnoj specijalizaciji, koju je čovječanstvo prakticiralo od pamtivijeka, već o dijeljenju svakog cjelovitog procesa proizvodnje na sitne dijelove, tako da se konačni proizvod može proizvesti velikom brzinom, a da nitko ne mora pridonijeti više od potpuno beznačajnog i, u većini slučajeva, nevještog pokreta svojih udova.

Budističko gledište smatra da je funkcija rada najmanje trostruka: dati čovjeku priliku da iskoristi i razvije svoje sposobnosti; omogućiti mu da prevlada svoju egocentričnost udruživanjem s drugim ljudima u zajedničkom zadatku; i iznijeti dobra i usluge potrebne za postojanje. Opet, posljedice koje proizlaze iz ovog pogleda su beskrajne. Organizirati rad na takav način da radniku postane besmislen, dosadan, zaglupljujući ili parajući živce bilo bi malo manje od kriminala; to bi ukazivalo na veću zabrinutost za dobra nego za ljude, zao nedostatak suosjećanja i stupanj privrženosti najprimitivnijoj strani ovozemaljskog postojanja koji uništava dušu. Jednako tako, težiti slobodnom vremenu kao alternativi radu smatralo bi se potpunim nerazumijevanjem jedne od temeljnih istina ljudskog postojanja, a to je da su rad i dokolica komplementarni dijelovi istog životnog procesa i da se ne mogu razdvojiti bez uništavanja radosti rada i blaženstva dokolice.

S budističke točke gledišta, stoga postoje dvije vrste mehanizacije koje se moraju jasno razlikovati: ona koja povećava čovjekovu vještinu i moć i ona koja predaje rad čovjeka mehaničkom robu, ostavljajući čovjeka u poziciji da mora služiti robu. Kako razlikovati jedno od drugog? "Sam zanatlija", kaže Ananda Coomaraswamy, čovjek jednako kompetentan govoriti o suvremenom Zapadu kao i o drevnom Istoku, "uvijek može, ako mu se dopusti, povući delikatnu razliku između stroja i alata. Tkalački stan je alat, naprava za držanje niti osnove na rastegnutoj razini kako bi se hrpa oko njih isplela prstima obrtnika; ali električni tkalački stan je stroj, a njegov značaj kao razarača kulture leži u činjenici da on obavlja suštinski ljudski dio posla.” Stoga je jasno da se budistička ekonomija mora jako razlikovati od ekonomije modernog materijalizma, budući da budist ne vidi bit civilizacije u umnažanju želja, već u pročišćenju ljudskog karaktera. Karakter, pritom, formira prvenstveno čovjekov rad. A rad, ispravno obavljen u uvjetima ljudskog dostojanstva i slobode, blagoslivlja one koji ga rade, a jednako tako i njihove proizvode. Indijski filozof i ekonomist JC Kumarappa sažima stvar na sljedeći način:

Ako se priroda posla pravilno cijeni i primjenjuje, on će biti u istom odnosu prema višim sposobnostima kao hrana prema fizičkom tijelu. Hrani i oživljava višeg čovjeka i potiče ga da proizvede najbolje za što je sposoban. Usmjerava njegovu slobodnu volju pravim putem i disciplinira životinju u njemu u progresivne kanale. Čovjeku daje izvrsnu pozadinu za iskazivanje svoje ljestvice vrijednosti i razvoj njegove osobnosti.

Ako čovjek nema šanse dobiti posao, on je u očajnom položaju, ne samo zato što nema prihoda, već zato što mu nedostaje ovaj hranjivi i oživljavajući čimbenik discipliniranog rada koji ništa ne može zamijeniti. Moderni ekonomist može se baviti vrlo sofisticiranim izračunima o tome da li se puna zaposlenost "isplati" ili bi možda bilo "ekonomičnije" voditi gospodarstvo s manje od pune zaposlenosti kako bi se osigurala veća mobilnost radne snage, bolja stabilnost plaća, i tako dalje. Njegov temeljni kriterij uspjeha jednostavno je ukupna količina robe proizvedene tijekom određenog vremenskog razdoblja. "Ako je granična hitnost dobara niska", kaže profesor Galbraith u The Affluent Society , "onda je takva i hitnost zapošljavanja posljednjeg čovjeka ili posljednjih milijuna ljudi u radnoj snazi." I opet: "Ako... si možemo priuštiti nešto nezaposlenosti u interesu stabilnosti - uzgred rečeno, prijedlog besprijekorno konzervativnih prethodnika - onda si možemo priuštiti da onima koji su nezaposleni damo dobra koja im omogućuju da održe svoj uobičajeni životni standard."

S budističke točke gledišta, ovo je stavljanje istine na glavu tako što se roba smatra važnijom od ljudi, a potrošnja važnijom od kreativne aktivnosti. To znači prebacivanje naglaska s radnika na proizvod rada, odnosno s čovjeka na podčovjeka, prepuštanje silama zla. Sam početak budističkog ekonomskog planiranja bilo bi planiranje pune zaposlenosti, a primarna svrha toga bi zapravo bilo zapošljavanje za sve koji trebaju "vanjski" posao: to ne bi bilo maksimiziranje zaposlenosti niti maksimiziranje proizvodnje. Ženama, u cjelini, nije potreban "vanjski" posao, a veliko zapošljavanje žena u uredima ili tvornicama smatralo bi se znakom ozbiljnog ekonomskog neuspjeha. Konkretno, pustiti majke male djece da rade u tvornicama dok djeca divljaju bilo bi jednako neekonomično u očima budističkog ekonomista kao što je zapošljavanje kvalificiranog radnika kao vojnika u očima modernog ekonomista.

Dok je materijalista uglavnom zainteresiran za dobra, budist je uglavnom zainteresiran za oslobođenje. Ali budizam je "Srednji put" i stoga ni na koji način nije u suprotnosti s fizičkim blagostanjem. Nije bogatstvo ono što stoji na putu oslobođenja nego vezanost za bogatstvo; ne uživanje u ugodnim stvarima nego žudnja za njima. Ključna tema budističke ekonomije je, dakle, jednostavnost i nenasilje. Sa stajališta ekonomista, čudo budističkog načina života je potpuna racionalnost njegovog obrasca - nevjerojatno mala sredstva koja vode do izvanredno zadovoljavajućih rezultata.

Za suvremenog ekonomista to je vrlo teško razumjeti. On je navikao mjeriti “životni standard” količinom godišnje potrošnje, stalno pretpostavljajući da je “bolje” čovjeku koji troši više od čovjeka koji troši manje. Budistički ekonomist smatrao bi ovaj pristup pretjerano iracionalnim: budući da je potrošnja samo sredstvo za ljudsko blagostanje, cilj bi trebao biti postizanje maksimuma blagostanja uz minimalnu potrošnju. Dakle, ako je svrha odjeće određena temperaturna udobnost i atraktivan izgled, zadatak je da se ta svrha postigne uz najmanji mogući napor, odnosno uz što manje uništavanje tkanine godišnje i uz pomoć krojeva koji uključuju što manji uloženi trud. Što je manje muke, ostaje više vremena i snage za umjetničko stvaralaštvo. Bilo bi, primjerice, krajnje neekonomično baviti se kompliciranim krojenjem, poput modernog Zapada, kad se puno ljepši učinak može postići vještim drapiranjem nekrojenog materijala. Vrhunac bi ludosti bio napraviti materijal tako da se brzo istroši, a vrhunac barbarstva bilo što učiniti ružnim, otrcanim ili podlim. Ono što je upravo rečeno o odjeći jednako vrijedi i za sve ostale ljudske zahtjeve. Vlasništvo i potrošnja dobara je sredstvo za postizanje cilja, a budistička ekonomija je sustavna studija o tome kako postići zadane ciljeve s minimalnim sredstvima.

Moderna ekonomija, s druge strane, smatra potrošnju jedinim ciljem i svrhom svih ekonomskih aktivnosti, uzimajući čimbenike proizvodnje - te rad i kapital - kao sredstva. Prvi, ukratko, pokušava maksimizirati ljudska zadovoljstva optimalnim obrascem potrošnje, dok drugi pokušava maksimizirati potrošnju optimalnim obrascem proizvodnog napora. Lako je vidjeti da će napor potreban da se održi način života koji teži postizanju optimalnog obrasca potrošnje vjerojatno biti puno manji od napora potrebnog da se održi težnja za maksimalnom potrošnjom. Stoga ne trebamo biti iznenađeni da su pritisak i napor života puno manji u, recimo, Burmi, nego u Sjedinjenim Državama, usprkos činjenici da je količina strojeva koji štede radnu snagu korištena u prvoj zemlji samo mali djelić količine korištene u potonjoj.

Jednostavnost i nenasilje očito su usko povezani. Optimalni obrazac potrošnje, koji proizvodi visok stupanj ljudskog zadovoljstva pomoću relativno niske stope potrošnje, omogućuje ljudima da žive bez velikog pritiska i naprezanja i da ispune primarnu naredbu budističkog učenja: "Prestanite činiti zlo; pokušajte činiti dobro." Budući da su fizički resursi posvuda ograničeni, ljudi koji svoje potrebe zadovoljavaju skromnom upotrebom resursa očito su manje vjerojatno da će jedni drugima biti za vrat nego ljudi koji ovise o visokoj stopi korištenja. Jednako tako, manje je vjerojatno da će ljudi koji žive u visoko samodostatnim lokalnim zajednicama biti uključeni u nasilje velikih razmjera nego ljudi čija egzistencija ovisi o svjetskim sustavima trgovine.

Sa stajališta budističke ekonomije, dakle, proizvodnja iz lokalnih resursa za lokalne potrebe najracionalniji je način gospodarskog života, dok je ovisnost o uvozu iz daleka i posljedična potreba proizvodnje za izvoz nepoznatim i dalekim narodima krajnje neekonomična i opravdana samo u iznimnim slučajevima i u malom opsegu. Baš kao što bi moderni ekonomist priznao da visoka stopa potrošnje transportnih usluga između čovjekova doma i njegova radnog mjesta označava nesreću, a ne visok životni standard, tako bi budist smatrao da zadovoljenje ljudskih želja iz dalekih izvora, a ne iz izvora u blizini, označava neuspjeh, a ne uspjeh. Prvi je sklon uzeti statistiku koja pokazuje povećanje broja tona/milja po glavi stanovništva koje prevozi transportni sustav zemlje kao dokaz ekonomskog napretka, dok bi drugome – budističkom ekonomistu – ista statistika ukazivala na krajnje nepoželjno pogoršanje obrasca potrošnje.

Još jedna upečatljiva razlika između moderne i budističke ekonomije proizlazi iz korištenja prirodnih resursa. Bertrand de Jouvenel, eminentni francuski politički filozof, okarakterizirao je “zapadnog čovjeka” riječima koje se mogu uzeti kao dobar opis modernog ekonomista:

On ništa ne računa kao izdatak, osim ljudskog truda; Čini se da mu ne smeta koliko mineralne tvari rasipa i, još gore, koliko žive tvari uništava. Čini se da on uopće ne shvaća da je ljudski život ovisan dio ekosustava mnogih različitih oblika života. Kako se svijetom upravlja iz gradova u kojima su ljudi odsječeni od bilo kojeg oblika života osim ljudskog, osjećaj pripadnosti ekosustavu nije oživljen. To rezultira oštrim i nepromišljenim postupanjem prema stvarima o kojima u konačnici ovisimo, kao što su voda i drveće.

Buddhino učenje, s druge strane, nalaže stav pun poštovanja i nenasilan odnos ne samo prema svim živim bićima nego i, s velikim naglaskom, prema drveću. Svaki Budin sljedbenik trebao bi posaditi stablo svakih nekoliko godina i brinuti se za njega dok ne bude sigurno postavljeno, a budistički ekonomist može bez poteškoća pokazati da bi univerzalno poštivanje ovog pravila rezultiralo visokom stopom istinskog ekonomskog razvoja neovisno o bilo kakvoj stranoj pomoći. Velik dio ekonomskog propadanja jugoistočne Azije (kao i mnogih drugih dijelova svijeta) nedvojbeno je posljedica nemara i sramotnog zanemarivanja drveća.

Moderna ekonomija ne razlikuje obnovljive i neobnovljive materijale, jer je sama metoda izjednačavanje i kvantificiranje svega pomoću novčane cijene. Stoga, uzimajući različita alternativna goriva, poput ugljena, nafte, drva ili vodene energije: jedina razlika između njih koju moderna ekonomija prepoznaje je relativni trošak po ekvivalentnoj jedinici. Najjeftinije je automatski ono koje treba preferirati, jer bi drugačije bilo iracionalno i "neekonomično". S budističkog stajališta, naravno, to neće biti dovoljno; bitna razlika između neobnovljivih goriva poput ugljena i nafte s jedne strane i obnovljivih goriva poput drva i vodene energije s druge strane ne može se jednostavno previdjeti. Neobnovljiva dobra moraju se koristiti samo ako su prijeko potrebna, i to samo s najvećom pažnjom i najpedantnijom brigom za očuvanje. Njihova uporaba bezobzirno ili ekstravagantno je čin nasilja, i dok potpuno nenasilje možda nije moguće postići na ovoj zemlji, ipak postoji neizbježna dužnost čovjeka da teži idealu nenasilja u svemu što radi.

Baš kao što moderni europski ekonomist ne bi smatrao velikim postignućem da se sva europska umjetnička blaga prodaju Americi po atraktivnim cijenama, tako bi budistički ekonomist inzistirao na tome da stanovništvo koje svoj ekonomski život temelji na neobnovljivim gorivima živi parazitski, na kapitalu umjesto na prihodu. Takav način života ne može imati trajnost i stoga se može opravdati samo kao čisto privremeno sredstvo. Budući da su svjetski izvori neobnovljivih goriva — ugljena, nafte i prirodnog plina — krajnje neravnomjerno raspoređeni diljem svijeta i nedvojbeno ograničeni u količini, jasno je da je njihovo iskorištavanje u sve većoj stopi čin nasilja nad prirodom koji gotovo neizbježno mora dovesti do nasilja među ljudima.

Sama ova činjenica mogla bi potaknuti razmišljanje čak i onim ljudima u budističkim zemljama koji nimalo ne mare za vjerske i duhovne vrijednosti svoje baštine i žarko žele prigrliti materijalizam moderne ekonomije što je brže moguće. Prije nego što odbace budističku ekonomiju kao ništa bolje od nostalgičnog sna, možda bi željeli razmotriti hoće li ih put ekonomskog razvoja koji zacrtava moderna ekonomija vjerojatno dovesti do mjesta na kojima stvarno žele biti. Pred kraj svoje hrabre knjige Izazov čovjekove budućnosti , profesor Harrison Brown s Kalifornijskog instituta za tehnologiju daje sljedeću ocjenu:

Stoga vidimo da, baš kao što je industrijsko društvo fundamentalno nestabilno i podložno povratku na agrarnu egzistenciju, tako su unutar njega uvjeti koji nude individualnu slobodu nestabilni u svojoj sposobnosti izbjegavanja uvjeta koji nameću krutu organizaciju i totalitarnu kontrolu. Doista, kada ispitamo sve predvidljive poteškoće koje prijete opstanku industrijske civilizacije, teško je vidjeti kako se postizanje stabilnosti i održavanje individualne slobode mogu učiniti kompatibilnima.

Čak i kad bi se ovo odbacilo kao dugoročno gledište, odmah se postavlja pitanje proizvodi li "modernizacija", kakva se trenutačno prakticira bez obzira na vjerske i duhovne vrijednosti, doista prihvatljive rezultate. Što se tiče masa, čini se da su rezultati katastrofalni - kolaps ruralne ekonomije, rastuća plima nezaposlenosti u gradu i na selu i rast gradskog proletarijata bez hrane za tijelo i dušu.

Upravo u svjetlu neposrednog iskustva i dugoročnih izgleda, proučavanje budističke ekonomije moglo bi se preporučiti čak i onima koji vjeruju da je ekonomski rast važniji od bilo koje duhovne ili vjerske vrijednosti. Jer ne radi se o izboru između "modernog rasta" i "tradicionalne stagnacije". To je pitanje pronalaženja pravog puta razvoja, srednjeg puta između materijalističke bezbrižnosti i tradicionalističke nepokretnosti, ukratko, pronalaženja "pravog načina života".