Dod O Hyd I Fywoliaeth Iawn

Mae gwledydd Bwdhaidd yn aml wedi datgan eu bod am aros yn ffyddlon i'w treftadaeth . Felly Burma: "Nid yw'r Burma Newydd yn gweld unrhyw wrthdaro rhwng gwerthoedd crefyddol a chynnydd economaidd. Nid yw iechyd ysbrydol a lles materol yn elynion: maent yn gynghreiriaid naturiol." Neu: “Gallwn gyfuno gwerthoedd crefyddol ac ysbrydol ein treftadaeth yn llwyddiannus â manteision technoleg fodern.” Neu: “Mae dyletswydd gysegredig arnom ni Burmaniaid i gydymffurfio â'n breuddwydion a'n gweithredoedd â'n ffydd. Hyn a wnawn byth.” “Bywoliaeth Iawn” yw un o ofynion Llwybr Wythplyg Nobl y Bwdha. Mae’n amlwg, felly, bod yn rhaid cael y fath beth ag economeg Bwdhaidd.

Yn yr un modd, mae gwledydd o'r fath yn rhagdybio yn ddieithriad y gallant fodelu eu cynlluniau datblygu economaidd yn unol ag economeg fodern, ac maent yn galw ar economegwyr modern o'r hyn a elwir yn wledydd datblygedig i'w cynghori, i lunio'r polisïau i'w dilyn, ac i lunio'r cynllun mawreddog ar gyfer datblygu, y Cynllun Pum Mlynedd neu beth bynnag y'i gelwir. Nid yw'n ymddangos bod unrhyw un yn meddwl y byddai ffordd o fyw Bwdhaidd yn galw am economeg Bwdhaidd, yn union fel y mae'r ffordd faterol fodern o fyw wedi dod ag economeg fodern.

Mae economegwyr eu hunain, fel y mwyafrif o arbenigwyr, fel arfer yn dioddef o fath o ddallineb metaffisegol, gan dybio bod eu rhai nhw yn wyddoniaeth o wirioneddau absoliwt ac amrywiol, heb unrhyw ragdybiaethau. Mae rhai yn mynd mor bell â honni bod cyfreithiau economaidd mor rhydd o “fetaffiseg” neu “werthoedd” â chyfraith disgyrchiant. Nid oes angen inni, fodd bynnag, ymwneud â dadleuon methodoleg. Yn lle hynny, gadewch inni gymryd rhai hanfodion a gweld sut olwg sydd arnynt pan fydd economegydd modern ac economegydd Bwdhaidd yn edrych arnynt.

Ceir cytundeb cyffredinol mai llafur dynol yw ffynhonnell gyfoeth sylfaenol. Nawr, mae'r economegydd modern wedi'i fagu i ystyried “llafur” neu weithio fel ychydig mwy na drwg angenrheidiol. O safbwynt y cyflogwr, beth bynnag, eitem o gost yn unig ydyw, i'w lleihau i'r lleiafswm os na ellir ei dileu yn gyfan gwbl, dyweder, drwy awtomeiddio. O safbwynt y gweithiwr, “diffygoliaeth” ydyw; gwaith yw gwneud aberth o hamdden a chysur rhywun, ac mae cyflogau yn fath o iawndal am yr aberth. Felly y ddelfryd o safbwynt y cyflogwr yw cael allbwn heb weithwyr, a'r ddelfryd o safbwynt y gweithiwr yw cael incwm heb gyflogaeth.

Mae canlyniadau'r agweddau hyn yn ddamcaniaethol ac yn ymarferol, wrth gwrs, yn hynod bellgyrhaeddol. Os mai'r ddelfryd o ran gwaith yw cael gwared arno, mae pob dull sy'n “lleihau'r llwyth gwaith” yn beth da. Y dull mwyaf grymus, sy’n brin o awtomeiddio, yw’r “rhaniad llafur” fel y’i gelwir a’r enghraifft glasurol yw’r ffatri biniau a ganmolir yn Cyfoeth y Cenhedloedd gan Adam Smith . Yma nid yw'n fater o arbenigedd cyffredin, y mae dynolryw wedi'i ymarfer ers cyn cof, ond o rannu pob proses gynhyrchu gyflawn yn rhannau bach, fel y gellir cynhyrchu'r cynnyrch terfynol yn gyflym iawn heb i neb orfod cyfrannu mwy na symudiad cwbl ddi-nod ac, yn y rhan fwyaf o achosion, yn ddi-grefft o'i goesau.

Mae safbwynt Bwdhaidd yn cymryd bod swyddogaeth gwaith o leiaf yn driphlyg: rhoi cyfle i ddyn ddefnyddio a datblygu ei gyfadrannau; i'w alluogi i oresgyn ei ego-ganolog trwy ymuno â phobl eraill mewn tasg gyffredin; ac i ddod â'r nwyddau a'r gwasanaethau sydd eu hangen i ddod yn fodolaeth. Unwaith eto, mae'r canlyniadau sy'n llifo o'r farn hon yn ddiddiwedd. Byddai trefnu gwaith yn y fath fodd fel ei fod yn mynd yn ddiystyr, yn ddiflas, yn fygythiol, neu'n nerfus i'r gweithiwr, yn brin o droseddwr; byddai'n dynodi mwy o bryder gyda nwyddau nag â phobl, diffyg tosturi drwg a gradd ddinistriol o ymlyniad wrth ochr fwyaf cyntefig y bodolaeth fydol hon. Yn yr un modd, byddai ymdrechu am hamdden fel dewis amgen i waith yn cael ei ystyried yn gamddealltwriaeth lwyr o un o wirioneddau sylfaenol bodolaeth ddynol, sef bod gwaith a hamdden yn rhannau cyflenwol o’r un broses fyw ac na ellir eu gwahanu heb ddinistrio llawenydd gwaith a llawenydd hamdden.

O safbwynt Bwdhaidd, mae dau fath o fecaneiddio felly y mae’n rhaid eu gwahaniaethu’n glir: un sy’n gwella medr a grym dyn ac un sy’n troi gwaith dyn drosodd i gaethwas mecanyddol, gan adael dyn mewn sefyllfa o orfod gwasanaethu’r caethwas. Sut i ddweud wrth y naill oddi wrth y llall? “Gall y crefftwr ei hun,” meddai Ananda Coomaraswamy, gŵr sydd yr un mor gymwys i siarad am y Gorllewin modern â’r Dwyrain hynafol, “bob amser, os caniateir iddo, dynnu’r gwahaniaeth cain rhwng y peiriant a’r teclyn. Mae’r gwydd carped yn arf, yn anghyfleustra i ddal edafedd ystof wrth ddarn i’r pentwr gael ei wau o’u cwmpas gan fysedd y crefftwyr; ond mae’r ffaith bod y peiriant yn ddistryw yn arwyddocâd ac yn ddiwylliad yn ei ddistrywio; yn gwneud y rhan ddynol yn ei hanfod o’r gwaith.” Mae'n amlwg, felly, fod yn rhaid i economeg Bwdhaidd fod yn wahanol iawn i economeg materoliaeth fodern, gan fod y Bwdhaidd yn gweld hanfod gwareiddiad nid mewn lluosogiad o eisiau ond wrth buro cymeriad dynol. Mae cymeriad, ar yr un pryd, yn cael ei ffurfio yn bennaf gan waith dyn. Ac mae gwaith, sy'n cael ei gynnal yn briodol o dan amodau urddas a rhyddid dynol, yn bendithio'r rhai sy'n ei wneud ac yn gyfartal eu cynhyrchion. Mae'r athronydd ac economegydd Indiaidd JC Kumarappa yn crynhoi'r mater fel a ganlyn:

Os yw natur y gwaith yn cael ei werthfawrogi a'i gymhwyso'n iawn, bydd yn sefyll yn yr un berthynas â'r cyfadrannau uwch ag y mae bwyd i'r corff corfforol. Mae'n maethu ac yn bywiogi'r dyn uwch ac yn ei annog i gynhyrchu'r gorau y gall ei wneud. Mae'n cyfeirio ei ewyllys rydd ar hyd y cwrs priodol ac yn disgyblu'r anifail ynddo i sianeli blaengar. Mae'n rhoi cefndir rhagorol i ddyn arddangos ei raddfa o werthoedd a datblygu ei bersonoliaeth.

Os nad oes gan ddyn unrhyw obaith o gael gwaith mae mewn sefyllfa enbyd, nid yn unig oherwydd ei fod yn brin o incwm ond oherwydd nad oes ganddo'r ffactor maethlon a bywiog hwn o waith disgybledig na all dim ei ddisodli. Gall economegydd modern wneud cyfrifiadau tra soffistigedig ynghylch a yw cyflogaeth lawn yn “talu” neu a allai fod yn fwy “economaidd” rhedeg economi ar lai na chyflogaeth lawn er mwyn yswirio mwy o symudedd llafur, gwell sefydlogrwydd o ran cyflogau, ac ati. Ei faen prawf sylfaenol ar gyfer llwyddiant yn syml yw cyfanswm y nwyddau a gynhyrchir yn ystod cyfnod penodol o amser. “Os yw’r brys ymylol am nwyddau yn isel,” meddai’r Athro Galbraith yn The Affluent Society , “yna felly hefyd y brys i gyflogi’r dyn olaf neu’r miliwn o ddynion olaf yn y gweithlu.” Ac eto: “Os ... gallwn fforddio rhywfaint o ddiweithdra er budd sefydlogrwydd—cynnig, gyda llaw, o ragflaenwyr ceidwadol rhagorol—yna gallwn fforddio rhoi’r nwyddau i’r di-waith sy’n eu galluogi i gynnal eu safon byw arferol.”

O safbwynt Bwdhaidd, mae hyn yn gosod y gwir ar ei ben trwy ystyried nwyddau yn bwysicach na phobl a threuliant yn bwysicach na gweithgaredd creadigol. Mae'n golygu symud y pwyslais o'r gweithiwr i gynnyrch gwaith, hynny yw, o'r dynol i'r isddynol, yn ildio i rymoedd drygioni. Cychwyn cyntaf cynllunio economaidd Bwdhaidd fyddai cynllunio ar gyfer cyflogaeth lawn, a phrif ddiben hyn mewn gwirionedd fyddai cyflogaeth i bawb sydd angen swydd “allanol”: nid mwyhau cyflogaeth na chynhyrchu i’r eithaf fyddai hynny. Ar y cyfan, nid oes angen swydd “allanol” ar fenywod, a byddai cyflogi menywod ar raddfa fawr mewn swyddfeydd neu ffatrïoedd yn cael ei ystyried yn arwydd o fethiant economaidd difrifol. Yn benodol, byddai gadael i famau plant ifanc weithio mewn ffatrïoedd tra bod y plant yn rhedeg yn wyllt yr un mor aneconomaidd yng ngolwg economegydd Bwdhaidd â chyflogi gweithiwr medrus fel milwr yng ngolwg economegydd modern.

Tra bod y materolwr yn ymddiddori'n bennaf mewn nwyddau, mae gan y Bwdhydd ddiddordeb yn bennaf mewn rhyddhad. Ond “Y Ffordd Ganol” yw Bwdhaeth ac felly nid yw mewn unrhyw ffordd yn wrthwynebol i les corfforol. Nid cyfoeth a saif yn ffordd rhyddhad ond ymlyniad at gyfoeth; nid y mwynhad o bethau pleserus ond y chwant am danynt. Prif nod economeg Bwdhaidd, felly, yw symlrwydd a di-drais. O safbwynt economegydd, rhyfeddod y ffordd Fwdhaidd o fyw yw rhesymoledd llwyr ei phatrwm—modd rhyfeddol o fach yn arwain at ganlyniadau hynod foddhaol.

Mae hyn yn anodd iawn i'r economegydd modern ei ddeall. Mae wedi arfer mesur “safon byw” yn ôl faint o dreuliant blynyddol, gan dybio drwy'r amser bod dyn sy'n bwyta mwy yn “well ei fyd” na dyn sy'n bwyta llai. Byddai economegydd Bwdhaidd yn ystyried y dull hwn yn ormodol afresymegol: gan mai dim ond cyfrwng i les dynol yw treuliant, dylid anelu at sicrhau’r llesiant mwyaf posibl gyda chyn lleied â phosibl o ddefnydd. Felly, os mai pwrpas dillad yw rhywfaint o gysur tymheredd ac ymddangosiad deniadol, y dasg yw cyflawni'r pwrpas hwn gyda'r ymdrech leiaf bosibl, hynny yw, gyda'r dinistr blynyddol lleiaf o frethyn a gyda chymorth dyluniadau sy'n cynnwys y mewnbwn lleiaf posibl o lafur. Po leiaf o lafur sydd yna, y mwyaf o amser a chryfder sydd ar ôl ar gyfer creadigrwydd artistig. Byddai’n hynod aneconomaidd, er enghraifft, i fynd i mewn ar gyfer teilwra cymhleth, fel y Gorllewin modern, pan ellir cyflawni effaith llawer mwy prydferth drwy drapio medrus deunydd heb ei dorri. Uchder ffolineb fyddai gwneud defnydd fel y dylai dreulio'n gyflym ac uchder barbariaeth i wneud unrhyw beth hyll, di-raen, neu gymedr. Mae'r hyn sydd newydd ei ddweud am ddillad yr un mor berthnasol i bob gofyniad dynol arall. Mae perchnogaeth a defnydd o nwyddau yn fodd i gyflawni nod, ac economeg Bwdhaidd yw'r astudiaeth systematig o sut i gyrraedd nodau penodol gyda'r modd lleiaf posibl.

Mae economeg fodern, ar y llaw arall, yn ystyried treuliant fel unig ddiben a phwrpas pob gweithgaredd economaidd, gan gymryd ffactorau cynhyrchu—a, llafur, a chyfalaf—yn foddion. Mae'r cyntaf, yn fyr, yn ceisio cynyddu boddhad dynol i'r eithaf trwy'r patrwm bwyta gorau posibl, tra bod yr olaf yn ceisio sicrhau'r defnydd mwyaf posibl yn ôl y patrwm gorau posibl o ymdrech gynhyrchiol. Mae'n hawdd gweld bod yr ymdrech sydd ei angen i gynnal ffordd o fyw sy'n ceisio cyrraedd y patrwm treuliant gorau posibl yn debygol o fod yn llawer llai na'r ymdrech sydd ei angen i gynnal awydd i gael y defnydd mwyaf posibl. Nid oes angen inni synnu, felly, fod pwysau a straen byw yn llawer iawn llai yn Burma, dyweder, nag y mae yn yr Unol Daleithiau, er gwaethaf y ffaith mai dim ond ychydig funudau o'r hyn a ddefnyddiwyd yn yr olaf yw nifer y peiriannau arbed llafur a ddefnyddiwyd yn y wlad flaenorol.

Mae symlrwydd a di-drais yn amlwg yn perthyn yn agos. Mae’r patrwm treuliant gorau posibl, sy’n cynhyrchu lefel uchel o foddhad dynol trwy gyfradd yfed cymharol isel, yn caniatáu i bobl fyw heb bwysau a straen mawr ac i gyflawni prif waharddeb dysgeidiaeth Fwdhaidd: “Peidiwch â gwneud drwg; ceisiwch wneud daioni.” Gan fod adnoddau ffisegol ym mhobman yn gyfyngedig, mae pobl sy'n bodloni eu hanghenion trwy ddefnydd cymedrol o adnoddau yn amlwg yn llai tebygol o fod ar wddf ei gilydd na phobl yn dibynnu ar gyfradd uchel o ddefnydd. Yn yr un modd, mae pobl sy'n byw mewn cymunedau lleol hynod hunangynhaliol yn llai tebygol o ymwneud â thrais ar raddfa fawr na phobl y mae eu bodolaeth yn dibynnu ar systemau masnach byd-eang.

O safbwynt economeg Bwdhaidd, felly, cynhyrchu o adnoddau lleol ar gyfer anghenion lleol yw'r ffordd fwyaf rhesymegol o fywyd economaidd, tra bod dibyniaeth ar fewnforion o bell a'r angen o ganlyniad i allforio i bobl anhysbys a phell yn hynod aneconomaidd a dim ond mewn achosion eithriadol ac ar raddfa fach y gellir ei chyfiawnhau. Yn union fel y byddai’r economegydd modern yn cyfaddef bod cyfradd uchel o ddefnydd o wasanaethau trafnidiaeth rhwng cartref dyn a’i weithle yn arwydd o anffawd ac nid safon uchel o fywyd, felly byddai’r Bwdhydd yn dal bod bodloni dymuniadau dynol o ffynonellau pell yn hytrach nag o ffynonellau cyfagos yn arwydd o fethiant yn hytrach na llwyddiant. Mae’r cyntaf yn tueddu i gymryd ystadegau sy’n dangos cynnydd yn nifer y tunnell/milltiroedd y pen o’r boblogaeth a gludir gan system drafnidiaeth gwlad fel prawf o gynnydd economaidd, tra i’r olaf—yr economegydd Bwdhaidd—byddai’r un ystadegau’n dynodi dirywiad hynod annymunol yn y patrwm treuliant.

Mae gwahaniaeth trawiadol arall rhwng economeg fodern ac economeg Bwdhaidd yn codi dros y defnydd o adnoddau naturiol. Mae Bertrand de Jouvenel, yr athronydd gwleidyddol blaenllaw o Ffrainc, wedi nodweddu “dyn gorllewinol” mewn geiriau y gellir eu cymryd fel disgrifiad teg o'r economegydd modern:

Nid yw yn tueddu i gyfrif dim yn warogaeth, heblaw ymdrech ddynol ; nid yw'n ots ganddo faint o ddeunydd mwynol y mae'n ei wastraffu ac, yn waeth o lawer, faint o ddeunydd byw y mae'n ei ddinistrio. Nid yw'n ymddangos ei fod yn sylweddoli o gwbl bod bywyd dynol yn rhan ddibynnol o ecosystem o lawer o wahanol fathau o fywyd. Gan fod y byd yn cael ei reoli o drefi lle mae dynion yn cael eu torri i ffwrdd o unrhyw ffurf ar fywyd heblaw bodau dynol, nid yw'r teimlad o berthyn i ecosystem yn cael ei adfywio. Mae hyn yn arwain at driniaeth llym a disylw o bethau yr ydym yn dibynnu arnynt yn y pen draw, megis dŵr a choed.

Mae dysgeidiaeth y Bwdha, ar y llaw arall, yn ymuno ag agwedd barchus a di-drais nid yn unig at bob bod ymdeimladol ond hefyd, gyda phwyslais mawr, at goed. Dylai pob un o ddilynwyr y Bwdha blannu coeden bob ychydig flynyddoedd a gofalu amdani nes iddi gael ei sefydlu’n ddiogel, a gall yr economegydd Bwdhaidd ddangos yn ddidrafferth y byddai arsylwi cyffredinol ar y rheol hon yn arwain at gyfradd uchel o ddatblygiad economaidd gwirioneddol yn annibynnol ar unrhyw gymorth tramor. Heb os, mae llawer o ddirywiad economaidd de-ddwyrain Asia (fel mewn llawer o rannau eraill o'r byd) wedi'i achosi gan esgeulustod di-hid a chywilyddus o goed.

Nid yw economeg fodern yn gwahaniaethu rhwng deunyddiau adnewyddadwy ac anadnewyddadwy, gan mai ei hunion ddull yw cyfartalu a meintioli popeth trwy bris arian. Felly, gan gymryd tanwyddau amgen amrywiol, fel glo, olew, pren, neu bŵer dŵr: yr unig wahaniaeth rhyngddynt a gydnabyddir gan economeg fodern yw cost gymharol fesul uned gyfatebol. Y rhataf yn awtomatig yw’r un i’w ffafrio, gan y byddai gwneud fel arall yn afresymol ac yn “aneconomaidd.” O safbwynt Bwdhaidd, wrth gwrs, ni fydd hyn yn gwneud; ni ellir diystyru'r gwahaniaeth hanfodol rhwng tanwyddau anadnewyddadwy fel glo ac olew ar y naill law a thanwydd adnewyddadwy fel pren a phŵer dŵr ar y llaw arall. Rhaid defnyddio nwyddau anadnewyddadwy dim ond os ydynt yn anhepgor, ac yna dim ond gyda'r gofal mwyaf a'r gofal mwyaf manwl am gadwraeth. Mae eu defnyddio'n ddiofal neu'n afradlon yn weithred o drais, ac er ei bod yn bosibl nad yw di-drais llwyr yn gyraeddadwy ar y ddaear hon, serch hynny mae dyletswydd anorfod ar ddyn i anelu at y ddelfryd o ddi-drais ym mhopeth a wna.

Yn union fel na fyddai economegydd Ewropeaidd modern yn ei hystyried yn gamp fawr pe bai holl drysorau celf Ewropeaidd yn cael eu gwerthu i America am brisiau deniadol, felly byddai'r economegydd Bwdhaidd yn mynnu bod poblogaeth sy'n seilio ei bywyd economaidd ar danwydd anadnewyddadwy yn byw'n barasitig, ar gyfalaf yn lle incwm. Ni allai ffordd o fyw o'r fath fod yn barhaol ac felly dim ond fel rhywbeth dros dro yn unig y gellid ei gyfiawnhau. Gan fod adnoddau’r byd o danwydd anadnewyddadwy—glo, olew, a nwy naturiol—wedi’u dosbarthu’n hynod anwastad ar draws y byd ac yn ddi-os yn gyfyngedig o ran maint, mae’n amlwg bod eu hecsbloetio ar raddfa gynyddol yn weithred o drais yn erbyn natur y mae’n rhaid iddi bron yn anochel arwain at drais rhwng dynion.

Gallai’r ffaith hon yn unig roi rhywbeth i gnoi cil arno hyd yn oed i’r bobl hynny mewn gwledydd Bwdhaidd nad ydynt yn malio dim am werthoedd crefyddol ac ysbrydol eu treftadaeth ac sy’n awyddus iawn i gofleidio materoliaeth economeg fodern ar y cyflymder cyflymaf posibl. Cyn iddynt ddiystyru economeg Bwdhaidd fel dim byd gwell na breuddwyd hiraethus, efallai yr hoffent ystyried a yw’r llwybr datblygu economaidd a amlinellwyd gan economeg fodern yn debygol o’u harwain at fannau lle maent wir eisiau bod. Tua diwedd ei lyfr dewr The Challenge of Man's Future , mae'r Athro Harrison Brown o Sefydliad Technoleg California yn rhoi'r gwerthusiad canlynol:

Gwelwn felly, yn yr un modd ag y mae cymdeithas ddiwydiannol yn sylfaenol ansefydlog ac yn agored i fodolaeth amaethyddol yn ôl, felly o fewn iddi mae'r amodau sy'n cynnig rhyddid unigol yn ansefydlog yn eu gallu i osgoi'r amodau sy'n gosod trefniadaeth gaeth a rheolaeth dotalitaraidd. Yn wir, pan edrychwn ar yr holl anawsterau rhagweladwy sy'n bygwth goroesiad gwareiddiad diwydiannol, mae'n anodd gweld sut y gellir sicrhau bod sefydlogrwydd a chynnal rhyddid unigol yn gydnaws.

Hyd yn oed pe bai hyn yn cael ei ddiystyru fel safbwynt hirdymor mae yna gwestiwn uniongyrchol a yw “moderneiddio,” fel yr arferir ar hyn o bryd heb ystyried gwerthoedd crefyddol ac ysbrydol, mewn gwirionedd yn cynhyrchu canlyniadau dymunol. O ran y llu, mae'r canlyniadau i'w gweld yn drychinebus—cwymp yn yr economi wledig, llanw cynyddol o ddiweithdra mewn gwlad a thref, a thwf proletariat dinas heb faeth i gorff nac enaid.

Yng ngoleuni profiad uniongyrchol a rhagolygon hirdymor y gellid argymell astudiaeth o economeg Bwdhaidd hyd yn oed i'r rhai sy'n credu bod twf economaidd yn bwysicach nag unrhyw werthoedd ysbrydol neu grefyddol. Oherwydd nid mater o ddewis rhwng “twf modern” a “marweidd-dra traddodiadol” mohono. Mae’n gwestiwn o ddod o hyd i’r llwybr cywir o ddatblygiad, y Ffordd Ganol rhwng diofalwch materol ac ansymudedd traddodiadol, yn fyr, o ddod o hyd i “Bywoliaeth Iawn.”